阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百五卷

　　阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百五卷

　　五百大阿羅漢等造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　智蘊(yùn)第三中他心智納息第三之七

　　于見(jiàn)道說(shuō)無(wú)相聲者。如說(shuō)。目連不說(shuō)第六無(wú)相住者。云何第六無(wú)相住者。謂隨信行隨法行者不可施設(shè)。在此在彼不可施設(shè)。在苦法智忍乃至在道類智忍故。問(wèn)何故見(jiàn)道說(shuō)名無(wú)相。答見(jiàn)道速疾不越期心。不可施設(shè)此彼相故。于不動(dòng)心解脫說(shuō)無(wú)相聲者。如說(shuō)。大德瞿達(dá)多當(dāng)知貪欲嗔恚愚癡是相有不動(dòng)心解脫是最勝無(wú)相。問(wèn)何故不動(dòng)心解脫名無(wú)相耶。答一切煩惱皆名為相。彼心不為煩惱擾亂。煩惱于心不得自在。心于煩惱得自在故。說(shuō)名無(wú)相。于非想非非想處說(shuō)無(wú)相聲者。如說(shuō)。我多起加行多用功力。得無(wú)相心定。不應(yīng)于中欣樂(lè)染著。此說(shuō)不起有頂味定唯起凈定。問(wèn)何故非想非非想處名無(wú)相耶。答彼無(wú)明了想。相亦無(wú)無(wú)想相。但有昧鈍不明了想微細(xì)現(xiàn)行。如疑而轉(zhuǎn)故名無(wú)相。即于無(wú)相三摩地說(shuō)無(wú)相聲者。如此中說(shuō)三三摩地。謂空無(wú)愿無(wú)相三摩地所緣境中無(wú)十相故

　　如契經(jīng)說(shuō)。一時(shí)佛住室羅筏城東鹿母精舍。尊者阿難來(lái)詣佛所。頂禮雙足而白佛言。我憶一時(shí)佛住釋種迷主盧園。親從世尊聞如是義。由我多住空三摩地乃至廣說(shuō)。我于是義善受持不。世尊告曰。汝善受持如說(shuō)無(wú)異。問(wèn)若善受持不應(yīng)生猶豫。既生猶豫云何善受持。答雖生猶豫而不邪分別。不全忘故亦名善受持。問(wèn)尊者阿難聞持第一如來(lái)所說(shuō)八萬(wàn)法蘊(yùn)。以正念器皆能受持。寧于一句而生疑惑。答聞此法時(shí)心憂惱故。誅諸釋種是此因緣。謂毗盧宅迦愚癡甚故。破劫比羅城。誅諸釋種已至第二日尊者阿難將一苾芻。入彼城內(nèi)此城昔日如妙天宮。當(dāng)于爾時(shí)其猶丘冢。所有樓觀卻敵埤堄。諸窓牖等皆悉毀壞。如寶樹(shù)行無(wú)不摧折。清泉池沿泥血所渾。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡命命鳥等。皆為煙焰所逼惱故飛散虛空。諸小女男失父母故。隨逐阿難悲啼號(hào)哭。各陳喪失父母諸親。阿難復(fù)至母豬池側(cè)。見(jiàn)諸釋種昨?yàn)榘V王埋以半身鐵磨磨殺。證圣死者七萬(wàn)七千。尊者阿難見(jiàn)是事。已極生憂惱。于后世尊諸根閑寂覺(jué)慧安住不動(dòng)如山。心意宴然猶持石缽攝念安靜。若持油器諸根調(diào)順如寶馬王正視安庠。來(lái)入城內(nèi)觀有為法變壞無(wú)常。爾時(shí)阿難觀世尊面威光轉(zhuǎn)盛顏貌熙怡。見(jiàn)已念言。世尊與我生地眷屬毀喪無(wú)異。世尊安靜不動(dòng)如山。而我身心極生苦惱。佛知其念。告阿難言。由我多住空三摩地。汝起城邑想處。我起阿練若想。汝起親屬想處。我起中庸人想。汝起有情想處。我起圓滿法想故。我安靜不動(dòng)如山。佛知阿難及苾芻眾心。于是處不能修善。遂漸行至室羅筏城。暫時(shí)住在鹿母精舍

　　爾時(shí)阿難憂苦稍止。來(lái)詣佛所而白佛言。我憶一時(shí)乃至廣說(shuō)。由此尊者聞是法時(shí)。心憂惱故而生疑惑。問(wèn)佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有說(shuō)。多住無(wú)所行空。于四威儀順此空故。謂若有一。余三便空。是故此空佛所多住。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。住本性空。觀法本性空無(wú)我故。雖見(jiàn)變壞而不憂惱。時(shí)諸苾芻聞世尊說(shuō)由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿難言。若有苾芻亦欲多住此空定者。當(dāng)除城邑想及有情想。起阿練若想。若能如是與我無(wú)異。問(wèn)世尊何故勸諸苾芻先除二想。答由此二想令諸苾芻生憂惱故。世尊于是復(fù)告阿難。若余苾芻亦欲多住此空定者。當(dāng)除有情想及阿練若想起于地想。若能如是與我無(wú)異。如是有余苾芻應(yīng)除阿練若想及地想。起空無(wú)邊處想。乃至有余苾芻應(yīng)除識(shí)無(wú)邊處想。及無(wú)所有處想。起非想非非想處想若能如是與我無(wú)異。若復(fù)能除無(wú)所有處想。及非想非非想處想。乃能究竟多住空想。問(wèn)何故世尊于一切位。漸減前一想。漸增后一想。不總勸除前諸想耶。答過(guò)去諸佛過(guò)殑伽沙。皆作如是次第說(shuō)故。復(fù)次欲令所說(shuō)文不亂故。若總勸除前諸想者其文便亂。諸佛說(shuō)法文必?zé)o亂故。漸減前一想。漸增后一想。復(fù)次欲令所說(shuō)文不重故。若總勸除前諸想者其文便重。諸佛說(shuō)法文必不重故作是說(shuō)。復(fù)次欲令所說(shuō)文要略故。若總勸除前諸想者文便繁廣。諸佛說(shuō)法文必要略故作是說(shuō)復(fù)次欲顯論道法應(yīng)爾故。謂古昔論師凡興論道。若取后一必舍前一。世尊既是無(wú)上論師。故依論道作如是說(shuō)。問(wèn)此中城邑想。乃至非想非非想處想各顯何事。答城邑想者。顯緣劫比顯城想。有情想者。顯緣釋種想。阿練若想者。顯緣諾瞿陀園想。及緣苾芻修善處想。地想者顯分散色想。所以者何。若有諸色則有斷截手足耳鼻身分等苦�？諢o(wú)邊處想者。即顯空無(wú)邊處想乃至非想非非想處想者。即顯非想非非想處想。復(fù)次城邑想者。顯十五我所見(jiàn)。有情想者。顯五我見(jiàn)。阿練若想者。顯能緣空處想。地想者。顯所緣空處四無(wú)色想顯彼對(duì)治。復(fù)次城邑想者。顯欲界器世間有情想者。顯欲界有情世間。阿練若想者。顯前二靜慮。地想者顯后二靜慮。四無(wú)色想顯彼對(duì)治。復(fù)次城邑想者。總顯欲界。所以者何。欲界穢雜如城邑故。如伽他說(shuō)

　　若能伏城邑刺罵縛害等

　　苦樂(lè)不能動(dòng)如山名苾芻

　　有情想者。顯初靜慮。所以者何。初靜慮地猶有王臣尊卑差別有情眾故。阿練若想者。顯第二第三靜慮。所以者何。離尋伺喜名圣默然故。地想者。顯第四靜慮。所以者何。彼地中有地遍處故。四無(wú)色想顯彼對(duì)治。即彼經(jīng)說(shuō)。佛告阿難。如是趣入無(wú)上空定。能速盡諸漏證得無(wú)漏無(wú)加行解脫。問(wèn)云何名為有加行解脫無(wú)加行解脫耶。答時(shí)解脫名有加行解脫。不時(shí)解脫名無(wú)加行解脫。復(fù)次前五種性阿羅漢相續(xù)中。名有加行解脫。不動(dòng)種性阿羅漢相續(xù)中。名無(wú)加行解脫。復(fù)次若依未至定靜慮中間下三無(wú)色地者。名有加行解脫。若依根本四靜慮者。名無(wú)加行解脫。是名二種解脫差別

　　有三重三摩地。謂空空三摩地。無(wú)愿無(wú)愿三摩地。無(wú)相無(wú)相三摩地。施設(shè)論說(shuō)。云何空空三摩地。謂有苾芻。思惟有漏有取諸行皆悉是空。觀此有漏有取諸行空無(wú)常。恒不變易法我及我所。如是觀時(shí)無(wú)間。復(fù)起心心所法。思惟前空觀亦復(fù)是空。觀此空觀亦空無(wú)常。恒不變易法我及我所。如人積聚眾多柴木以火焚之。手執(zhí)長(zhǎng)竿周旋斂撥。欲令都盡既知將盡。所執(zhí)長(zhǎng)竿亦投火中。燒令同盡。云何無(wú)愿無(wú)愿三摩地。謂有苾芻思惟有漏有取諸行皆悉無(wú)常。觀此有漏有取諸行非常非恒是變易法。如是觀時(shí)無(wú)間復(fù)起心心所法。思惟前無(wú)常觀亦復(fù)是無(wú)常。觀此無(wú)常觀亦非常非恒是變易法。喻如前說(shuō)。云何無(wú)相無(wú)相三摩地。謂有苾芻思惟擇滅皆是寂靜。觀此棄舍諸依愛(ài)盡離滅涅槃。如是觀時(shí)無(wú)間復(fù)起心心所法。思惟寂靜觀非擇滅亦是寂靜。觀此非擇滅亦無(wú)生等諠雜法故。喻如前說(shuō)。應(yīng)知彼論所說(shuō)義者。謂先起空定觀五取蘊(yùn)為空。后起空空定觀前空觀亦為空。謂觀空者亦是空故。先起無(wú)愿定觀五取蘊(yùn)為無(wú)常。后起無(wú)愿無(wú)愿定。觀前無(wú)愿觀亦是無(wú)常。謂觀無(wú)常者亦是無(wú)常故。先起無(wú)相定觀擇滅為寂靜。后起無(wú)相無(wú)相定。觀無(wú)相觀亦是寂靜。謂觀寂靜者非擇滅亦是寂靜。三有為相皆寂靜故。如旃茶羅積集柴木燒死尸時(shí)。手執(zhí)長(zhǎng)竿斂撥令盡。后亦燒竿。此亦如是。問(wèn)何時(shí)得此重三摩地。有作是說(shuō)。見(jiàn)道中得。如得現(xiàn)觀邊世俗智時(shí)亦得此故�；蛴姓f(shuō)者。修道中得。如圣者離染得變化心時(shí)亦得此故。復(fù)有說(shuō)者。盡智時(shí)得。如盡智時(shí)修得三界有漏善根亦得此故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)若應(yīng)得此三摩地者。彼離非想非非想處染時(shí)。乃得如是重三摩地。非皆能得。諸有得者后起加行方現(xiàn)在前。佛無(wú)加行。獨(dú)覺(jué)有中加行。聲聞?dòng)兄猩霞有?/p>

　　問(wèn)此重三摩地幾智后現(xiàn)在前耶。答四智后現(xiàn)在前。謂法智類智苦智滅智。此則總說(shuō)。若別說(shuō)者。欲界重三摩地三智后現(xiàn)在前。諸法苦滅智。色無(wú)色界重三摩地三智后現(xiàn)在前。謂類苦滅智。欲界重三摩地未至定所攝圣道后現(xiàn)在前非想非非想處重三摩地?zé)o所有處所攝。圣道后現(xiàn)在前。余地重三摩地皆自地所攝。圣道后現(xiàn)在前

　　此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。謂未至定。靜慮中間。四根本靜慮。四根本無(wú)色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者�？杖�摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相圣道后現(xiàn)在前故。問(wèn)何故此定唯空行相圣道后現(xiàn)在前耶。答以空行相與有相違。能令有情速舍生死。此重空定厭背圣道。尚能舍圣道。況不舍生死。故唯空行相圣道后現(xiàn)在前。問(wèn)何故此定不作非我行相耶。答若見(jiàn)諸法非我不見(jiàn)為空者。雖厭生死而非增勝。若見(jiàn)為空則于生死厭力增勝。如人在道獨(dú)行。遇逢一伴雖知非屬于己而不大愁。后若別時(shí)便極愁惱故�？招邢嘤趨捝�死勝于非我。由是此定不作非我行相。無(wú)愿三摩地有十行相。無(wú)愿無(wú)愿三摩地。唯有無(wú)常行相。所以者何。唯無(wú)常行相圣道后現(xiàn)在前故。問(wèn)何故此定唯無(wú)常行相圣道后現(xiàn)在前耶。答以無(wú)常行相與有相違。能令有情速舍生死。此重?zé)o愿定厭背圣道。尚能舍圣道。況不舍生死。故唯無(wú)常行相圣道后現(xiàn)在前。問(wèn)何故此定不作苦行相耶。答圣道非苦故。問(wèn)何故此定不作緣集四行相耶。答圣道不能招三有故。問(wèn)何故此定不作緣道四行相耶。答此定若作緣道行相。應(yīng)欣圣道不應(yīng)厭背。無(wú)相三摩地有四行相。無(wú)相無(wú)相三摩地唯有靜行相。所以者何。唯靜行相圣道后現(xiàn)在前故。問(wèn)何故此定不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無(wú)常滅。若作滅行相則不知緣何滅。問(wèn)若爾亦應(yīng)非靜行相。謂靜亦有二種一非擇滅。二擇滅。若作靜行相則亦不知緣何靜耶。答有處說(shuō)二滅。無(wú)處說(shuō)二靜故不應(yīng)例。復(fù)次滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三靜唯二故。若復(fù)不作靜行相者。此更作何行相。問(wèn)何故此定不作妙行相耶。答以非擇滅非妙法故。所以者何。品類足說(shuō)。云何妙法。謂善無(wú)漏法。非擇滅無(wú)記故非妙法。問(wèn)何故此定不作離行相耶。答以非擇滅非離法故。所以者何。品類足說(shuō)。云何離法。謂欲界善戒。色無(wú)色界出離所生。諸善等至。學(xué)法無(wú)學(xué)法。及擇滅此定所緣。非擇滅無(wú)彼所說(shuō)離法相故。此重三摩地所緣者�？湛占盁o(wú)愿無(wú)愿三摩地。有說(shuō)。別緣最后剎那圣道。有說(shuō)。別緣最后剎那圣道俱生三摩地。有說(shuō)�？偩壪嗬m(xù)圣道。有說(shuō)�？偩壪嗬m(xù)圣道俱生三摩地。無(wú)相無(wú)相三摩地緣非擇滅。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非無(wú)漏三摩地。根相應(yīng)者。三根相應(yīng)。謂樂(lè)喜舍三。世者是三世。緣三世者。空空及無(wú)愿無(wú)愿三摩地。若在過(guò)去現(xiàn)在緣過(guò)去。若在未來(lái)。諸有欲令別緣最后剎那圣道�；虮司闵�三摩地者。彼說(shuō)正起者緣現(xiàn)在。余未來(lái)者緣三世。諸有欲令總緣相續(xù)圣道�；虮司闵�三摩地者。彼說(shuō)正起者。緣過(guò)去現(xiàn)在余未來(lái)者緣三世。有余師說(shuō)。重空無(wú)愿三摩地總緣一切圣道。彼說(shuō)三世皆緣三世。無(wú)相無(wú)相三摩地唯緣離世。善不善無(wú)記者皆是善。緣善不善無(wú)記者。前二唯緣善。后一唯緣無(wú)記。三界系不系者。皆通三界系。緣三界系不系者。皆緣不系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。皆是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。前二緣無(wú)學(xué)。后一緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)修所斷不斷者。皆是修所斷。緣見(jiàn)修所斷不斷者。皆緣不斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自他相續(xù)非相續(xù)者。前二緣自相續(xù)。后一緣非相續(xù)。加行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。問(wèn)此三重三摩地何處誰(shuí)起。答欲界起非色無(wú)色界。人趣起非余趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩說(shuō)曰。唯贍部洲能起非余洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依強(qiáng)勝身故。唯贍部洲男身強(qiáng)勝。評(píng)曰。應(yīng)知此中前說(shuō)應(yīng)理。三洲女男俱強(qiáng)勝故。如贍部洲男于心定俱得自在。東西二洲及此洲女亦于心定俱得自在故皆強(qiáng)勝。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅能起此三摩地。答圣者能起非異生。無(wú)學(xué)能起非有學(xué)。不時(shí)解脫能起非時(shí)解脫。所以者何。若于定得自在及無(wú)煩惱身。方能起此三摩地故。一切異生及信勝解二事俱無(wú)。見(jiàn)至雖于定得自在而身中猶有煩惱。時(shí)解脫雖身中無(wú)煩惱。而于定不得自在故。皆不能起此定。唯有不時(shí)解脫。具二事故能起此定

　　問(wèn)何時(shí)是此三摩地耶。為初剎那為總相續(xù)。若初剎那是此定者。后相續(xù)者名何定耶。若總相續(xù)是此定者。識(shí)身論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。頗有法是世間。有漏有取取蘊(yùn)所攝。依內(nèi)起因擇生唯善性欲界系。定從無(wú)漏無(wú)間而生緣無(wú)漏法。唯是圣者不共之法非共異生。答有。謂欲界系空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相三摩地。有作是說(shuō)。唯初剎那是此定攝。問(wèn)若爾后相續(xù)者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定攝。復(fù)有說(shuō)者。總諸相續(xù)皆是此定。問(wèn)若爾識(shí)身論說(shuō)當(dāng)云何通。答彼論總說(shuō)此定種類。謂此定前后雖多剎那。而皆是此定一種類攝。此從無(wú)漏無(wú)間而生故不違彼。若別說(shuō)者初剎那定次無(wú)漏生緣無(wú)漏法。后相續(xù)者雖非無(wú)漏無(wú)間而生而緣無(wú)漏

　　問(wèn)此重三摩地何時(shí)現(xiàn)在前。有作是說(shuō)。臨涅槃時(shí)方起此定。謂阿羅漢臨般涅槃復(fù)起圣道。次圣道后此定現(xiàn)前。出此定已便般涅槃。不復(fù)起此定亦不起圣道。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。得此定者隨欲現(xiàn)前時(shí)無(wú)決定。問(wèn)圣道無(wú)間此定現(xiàn)前。此定無(wú)間起圣道不。答此定無(wú)間不起圣道。所以者何。厭圣道故。有作是說(shuō)。此定無(wú)間亦起圣道。問(wèn)此定無(wú)間若起圣道。云何說(shuō)此厭圣道耶。答此定雖能厭背圣道而不如圣道能厭背此定。圣道雖能厭背此定而圣道后此定現(xiàn)前。此定雖能厭背圣道。此后圣道寧不現(xiàn)前。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。圣道無(wú)間此定現(xiàn)前。此定無(wú)間不起圣道。以無(wú)用故。由此應(yīng)知前說(shuō)應(yīng)理

　　問(wèn)此定不能斷諸煩惱。亦不能引殊勝功德。何緣圣者有數(shù)起耶。答以四因緣有數(shù)起者。一住現(xiàn)法樂(lè)故。二游戲功德故。三觀本所作故。四受用圣財(cái)故。復(fù)次此三摩地勢(shì)用微密定自在者。乃能現(xiàn)前故數(shù)起之。游戲勝觀諸道過(guò)去皆已修已息耶。乃至廣說(shuō)。修有四種。一得修。二習(xí)修。三對(duì)治修。四除遣修。得修習(xí)修。謂一切善有為法。對(duì)治修除遣修。謂一切有漏法。西方諸師說(shuō)修有六。謂前四種。更加二修。一防護(hù)修。二分別修。防護(hù)修者。謂防護(hù)諸根。如契經(jīng)說(shuō)。于此六根善調(diào)伏。善覆藏。善守護(hù)。善攝。善修。能招后樂(lè)。分別修者。謂分別色身。如契經(jīng)說(shuō)。此身中有發(fā)毛爪齒。乃至廣說(shuō)。此國(guó)諸師說(shuō)后二種。即是對(duì)治除遣修攝。故一切修唯有四種。此中依前二修作論。然四種修歷法分別應(yīng)作四句。有法是前二修非后二修。謂無(wú)漏有為法。有法是后二修非前二修。謂染污及無(wú)覆無(wú)記有為法。有法是前二修亦是后二修。謂善有漏法。有法非前二修亦非后二修。謂無(wú)為法。問(wèn)修是何義。答熏發(fā)義是修義。習(xí)學(xué)義是修義。令明凈義是修義。有為善法現(xiàn)在者習(xí)修所顯。未來(lái)者得修所顯�，F(xiàn)在者習(xí)故得。故名修未來(lái)者。唯得故名修現(xiàn)在者。受用故名修未來(lái)者。引發(fā)故名修現(xiàn)在者。在身故名修未來(lái)者。起得故名修現(xiàn)在者�，F(xiàn)前故名修未來(lái)者。成就故名修現(xiàn)在者。正作所作事。故名修未來(lái)者。如遙與欲故名修諸道過(guò)去。皆已修已息耶。答諸道過(guò)去皆已修已息。已修者謂過(guò)去善。已有得習(xí)二修故。已息者謂過(guò)去法所作已息故。有道已修已息非過(guò)去。謂道未來(lái)已修已息如不凈觀。乃至盡智現(xiàn)在前時(shí)。能修未來(lái)無(wú)量剎那善有為法。此所修法。第二剎那已后皆名已修已有得修故。亦名已息所作已辦。故而非過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。故諸道未來(lái)皆未已修已息耶。答應(yīng)作四句。義不定故。有道未來(lái)非未已修已息。謂道未來(lái)已修已息。此如次前所說(shuō)者是。有道未已修已息非未來(lái)。謂未曾得道初現(xiàn)在前。謂未曾得不凈觀乃至。盡智正現(xiàn)在前。此未已修。正有得修及習(xí)修故。亦未已息正作所作事故。而非未來(lái)在現(xiàn)在故。有道未來(lái)亦未已修已息。謂道未來(lái)未已修已息。謂不凈觀乃至盡智現(xiàn)在前時(shí)。能修未來(lái)無(wú)量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。名未已修。今正得修故。亦名未已息正作所作事故。此所修道猶在未來(lái)。有道非未來(lái)亦非未已修已息。謂道過(guò)去及曾得道今現(xiàn)在前。道過(guò)去者。已修已息如前已說(shuō)。及曾得道今現(xiàn)在前者。先有得修故名已修所作已辦故名已息。即是曾得不凈觀等現(xiàn)在前時(shí)。問(wèn)此道現(xiàn)在今習(xí)修故正作事故。應(yīng)名未已修已息。云何說(shuō)非未已修已息耶。答雖依習(xí)修應(yīng)唯說(shuō)過(guò)去道是此句攝。而依得修故亦說(shuō)現(xiàn)在曾得道為此句。諸道現(xiàn)在皆正修耶。答諸道現(xiàn)在皆正修。謂若現(xiàn)在未曾得道。由得習(xí)二修故名正修。若現(xiàn)在曾得道但由習(xí)修故名正修。有道正修非現(xiàn)在。謂未曾得道初現(xiàn)在前所修未來(lái)彼種類道。然種類有四種。一修種類。二律儀種類。三界種類四相似種類。修種類者。如此中說(shuō)未曾得道初現(xiàn)在前。所修未來(lái)彼種類道。此中有說(shuō)。有漏道以有漏道為種類。無(wú)漏道以無(wú)漏道為種類。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。有漏道以有漏無(wú)漏道為種類。無(wú)漏道以無(wú)漏有漏道為種類。所以者何。一一現(xiàn)前俱修未來(lái)二種道故。由彼勢(shì)力未來(lái)修者皆可說(shuō)為彼種類故。律儀種類者。如業(yè)蘊(yùn)說(shuō)。若成就過(guò)去戒。亦成就未來(lái)現(xiàn)在此種類戒耶。此中律儀以律儀為種類。別解脫律儀以別解脫律儀為種類。靜慮律儀以靜慮律儀為種類。無(wú)漏律儀以無(wú)漏律儀為種類。律儀加行以律儀加行為種類。律儀后起以律儀后起為種類。于中表以表為種類。無(wú)表以無(wú)表為種類。界種類者如根蘊(yùn)說(shuō)。若成就此種類。眼根亦成就。此種類身根耶。此中若是此界法還以此界法為種類。謂欲界法以欲界法為種類。色界法以色界法為種類。無(wú)色界法以無(wú)色界法為種類。相似種類者。如毗柰耶說(shuō)。尊者物犢子。左手放光。右手分臥具等。與相似種類苾芻。謂令持素怛纜者與持素怛纜者。同在一處。持毗柰耶者。與持毗柰耶者。同在一處。持阿毗達(dá)磨者。與持阿毗達(dá)磨者。同在一處。居阿練若者。與居阿練若者。同在一處。令諸苾芻種類同者。共在一處談?wù)撿o默。互相隨順修諸善法無(wú)憂惱故。契經(jīng)亦說(shuō)。諸有情類諸界各別種類同者。更相愛(ài)樂(lè)。惡者樂(lè)惡。善者樂(lè)善。于四種類中此中但依修種類而作論。謂不凈觀乃至盡智現(xiàn)在前時(shí)。能修未來(lái)無(wú)量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。是正得修而非現(xiàn)在在未來(lái)故。此中現(xiàn)在對(duì)正修。問(wèn)若唯依得修說(shuō)應(yīng)作四句。謂或有現(xiàn)在非正修。如曾得道今現(xiàn)在前�；蛴姓�修非現(xiàn)在。如修未來(lái)初剎那頃�；蛴鞋F(xiàn)在亦正修。如未曾得道現(xiàn)在前�；蛴蟹乾F(xiàn)在亦非正修。如道過(guò)去及未來(lái)。已修已息。此中通依。得習(xí)修說(shuō)故。以現(xiàn)在對(duì)正修。問(wèn)唯作順前句答。以現(xiàn)在道必有習(xí)修名正修故

　　問(wèn)若退上果住下果時(shí)。所得下果名得修耶。答名得非修。問(wèn)彼還進(jìn)得所退果時(shí)。所得上果名得修不。答若過(guò)去者名得非修。若未來(lái)者名為得修。問(wèn)何故過(guò)去者名得非修。未來(lái)者名得修耶。答若現(xiàn)在道與彼為因者�？烧f(shuō)彼為得修�，F(xiàn)在道與過(guò)去無(wú)因義故過(guò)去道名得非修。問(wèn)諸退上果住下果時(shí)。所得未來(lái)下無(wú)漏果。既有現(xiàn)在無(wú)漏得。因何不名修。答若現(xiàn)在因由勝進(jìn)故得未來(lái)者彼可名修。退住下果時(shí)現(xiàn)在無(wú)漏得。雖是彼因而非勝進(jìn)故不名修。不由現(xiàn)在得修彼未來(lái)。故但由退故彼得現(xiàn)前。

　　智蘊(yùn)第三中修智納息第四之一

　　有八智。謂法智乃至道智。如是等章及解章義既領(lǐng)會(huì)已。次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故尊者依此八智而作論耶。答諸作論者隨欲造論不應(yīng)詰責(zé)。故本論師隨自意欲不違法相而造此論。余處亦依八智作論。如前結(jié)蘊(yùn)后定蘊(yùn)等。有處唯依一剎那智而作論。如雜蘊(yùn)智納息中說(shuō)。頗有一智知一切法耶。答無(wú)有處。唯依二智作論。如次前納息及根蘊(yùn)定蘊(yùn)。有處唯依四智作論。如后根蘊(yùn)。有處具依十智作論。謂本論師于所知境具足了達(dá)自相共相隨欲造論�；蚵曰驈V不違法相。故不應(yīng)責(zé)。復(fù)次不應(yīng)詰責(zé)作論者意。謂此八智是佛所說(shuō)。此本論師依經(jīng)造論。經(jīng)說(shuō)八智不可增減。尊者不能減一說(shuō)七增一說(shuō)九。所以者何。諸佛所說(shuō)無(wú)增減故。又佛所說(shuō)無(wú)量無(wú)邊。以義無(wú)量文無(wú)邊故。如大海水無(wú)量無(wú)邊。以深無(wú)量廣無(wú)邊故。假使尊者舍利子等諸大論師。數(shù)過(guò)百千那庾多等同時(shí)出世為釋佛經(jīng)二句義故。制造百千俱胝等論。覺(jué)慧窮盡猶不能了如是二句義之邊際。況本論師于佛所說(shuō)八智義中能有增減。問(wèn)佛于經(jīng)中或說(shuō)二智�；蛘f(shuō)四智�；蛘f(shuō)八智或說(shuō)十智。何緣尊者此中但依八智作論。答以此八智是處中說(shuō)。攝諸智盡故依造論。謂二智等皆是略說(shuō)攝智不盡。十智契經(jīng)雖攝智盡而是廣說(shuō)。唯此八智攝諸智盡是處中處故偏依之。復(fù)次如是八智學(xué)無(wú)學(xué)者。及有染無(wú)染者身中。俱有故偏依之。盡無(wú)生智唯無(wú)學(xué)者。及唯無(wú)染者身中可得。是故不依。復(fù)次如是八智通智見(jiàn)性故偏依之。盡無(wú)生智不通見(jiàn)性。是故不依。復(fù)次如是八智數(shù)數(shù)修起故偏依之。盡無(wú)生智不數(shù)修起。是故不依。由如是等種種因緣此中但依八智作論