釋摩訶衍論 第九卷

釋摩訶衍論 第九卷

龍樹(shù)菩薩造

姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯

已說(shuō)修行方便善巧門。次說(shuō)廣釋魔事對(duì)治門

本曰。或有眾生無(wú)善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若于坐中現(xiàn)形恐怖。或現(xiàn)端正男女等相。當(dāng)念唯心境界則滅終不為惱。或現(xiàn)天像菩薩像。亦作如來(lái)像相好具足。若說(shuō)陀羅尼。若說(shuō)布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧�；蛘f(shuō)平等空無(wú)相無(wú)愿無(wú)怨無(wú)親無(wú)因無(wú)果畢竟空寂是真涅盤�；蛄钊酥�宿命過(guò)去之事。亦知未來(lái)之事得他心智。辯才無(wú)礙。能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數(shù)嗔數(shù)喜性無(wú)常準(zhǔn)�；蚨啻葠�(ài)多睡多病。其心懈怠或卒起精進(jìn)。后便休廢生于不信。多疑多慮。或舍本勝行更修雜業(yè)。若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧。少分相似皆是外道所得非真三昧�；驈�(fù)令人若一日若二日若三日乃至七日。住于定中得自然香美飲食。身心適悅不饑不渴。使人愛(ài)著�；蛞嗔钊耸碂o(wú)分齊乍多乍少顏色變異。以是義故。行者常應(yīng)智慧觀察勿令此心墮于邪網(wǎng)。當(dāng)勤正念。不取不著則能遠(yuǎn)離是諸業(yè)障。應(yīng)知外道所有三昧。皆不離見(jiàn)愛(ài)我慢之心。貪著世間名利恭敬故。真如三昧者。不住見(jiàn)相不住得相。乃至出定亦無(wú)懈慢。所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習(xí)此三昧法。得入如來(lái)種性。無(wú)有是處。以修世間諸禪三昧多起味著依于我見(jiàn)。系屬三界與外道共。若離善知識(shí)所護(hù)。則起外道見(jiàn)故

論曰。即此門中自有二門。云何為二。一者略說(shuō)略示總持門。二者廣說(shuō)廣示散剖門。第一門中即有五門。云何為五。一者眾生勝劣不同門。二者能作障礙假人門。三者顯示所作業(yè)用門。四者顯示對(duì)治行法門。五者顯示因治之力得益門。是名為五。言眾生勝劣不同門者。二種眾生各不同故。云何為二一者因緣具足眾生。二者因緣闕失眾生。具眾生者具五事故。闕眾生者。闕四事故。云何五具。一者信具。深愛(ài)樂(lè)故。二者人具。能守護(hù)故。三者法具。能善通達(dá)邪正區(qū)故。四者時(shí)具。隨應(yīng)當(dāng)故。五者性具有真性故是名為五。若有眾生具此五事終無(wú)障礙。云何四闕謂與彼前四相違故。若有眾生雖有真性。闕此四事終無(wú)離障。今此文中取闕應(yīng)知。如本或有眾生無(wú)善根力故

已說(shuō)眾生勝劣不同門。次說(shuō)能作障礙假人門。作障假人雖有無(wú)量而不出四。云何為四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是名為四。所言魔者。四種大魔三萬(wàn)二千眷屬魔眾。言外道者。九十六種諸大外道。九萬(wàn)三千眷屬外道。所言鬼者。十種大鬼。五萬(wàn)一千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神五萬(wàn)一千三百二種諸眷屬神。如是諸類一切皆悉礙亂正教令向非道故名邪道。魔及外道名義差別。出現(xiàn)經(jīng)中分明說(shuō)故。且略不釋。鬼及神事。出現(xiàn)經(jīng)中無(wú)分明故。便造作釋綱要略說(shuō)。言十鬼者名字云何。一者遮毗多提鬼。二者伊伽羅尸鬼。三者伊提伽帝鬼。四者婆那鍵多鬼。五者。爾羅爾梨提鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿彌鬼。八者阇佉婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是名為十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或作晝境�；蜃饕咕�。或作日月及星宿境�；蜃鞴�(jié)境。隨應(yīng)變轉(zhuǎn)。若第二鬼作種種香味種種衣具種種草木境隨應(yīng)變轉(zhuǎn)。若第三鬼作地水火風(fēng)之境界隨應(yīng)變轉(zhuǎn)。若第四鬼作飛騰境隨應(yīng)無(wú)礙。若第五鬼作諸根識(shí)閉開(kāi)之境隨應(yīng)無(wú)礙。若第六鬼作六親眷屬亦有亦無(wú)境隨應(yīng)無(wú)礙。若第七鬼作老少境隨應(yīng)無(wú)礙。若第八鬼作有智無(wú)智之境隨應(yīng)無(wú)礙。若第九鬼作無(wú)有境隨應(yīng)無(wú)礙。若第十鬼作蝎蠅蟻龍虎師子種種音聲等之境界隨應(yīng)無(wú)礙。是名為用。如是諸用各因何力而得成就。各因三事而得成就。云何為三。一者師。二者教。三者習(xí)。師謂教人。教謂所學(xué)。習(xí)謂宿熏。是名為三。如是十鬼恒一切時(shí)不相舍離。俱行俱轉(zhuǎn)作障礎(chǔ)事。用之名字從增建立。如第一稱。十五神者名字云何。一者筏羅羅鍵多提神。二者阿只陀彌梨尼神。三者補(bǔ)多帝陀訶訶婆神。四者阇毗摩只尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地神。七者阿里摩羅神。八者尸叉尼帝婆竭那神。九者班彌陀羅鄔多提神。十者唵唵吟吟神。十一者阿阿訶帝神。十二者修梨彌尼神。十三者頭頭牛頭神。十四者婆鳩神。十五者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若第一神作聰明境。若第二神作闇鈍境。若第三神作樂(lè)有光明之境界。若第四神作樂(lè)空光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神作專注境。若第七神作惡空善有之境界。若第八神作一切覺(jué)者之境界。若第九神作我覺(jué)他惑之境界。若第十神作俱不修行之境界。第十一神作無(wú)無(wú)境。第十二神作速進(jìn)退之境界。第十三神作移轉(zhuǎn)境。第十四神作堅(jiān)固境。第十五神作應(yīng)時(shí)境。如是十五大神王者。恒一切時(shí)不相舍離。俱行俱轉(zhuǎn)而作礙事惱亂行者。魔及外道云何差別。所言魔者令作惡事。言外道者令舍善事。二種差別應(yīng)如是知。鬼并及神云何差別。障身為鬼。障心為神。二種差別應(yīng)如是知。如是四障當(dāng)云何治。此中對(duì)治即有四種。云何為四。一者隨順隨轉(zhuǎn)對(duì)治。二者相逆相違對(duì)治。三者俱行對(duì)治。四者俱非對(duì)治。言隨順隨轉(zhuǎn)對(duì)治者。即是無(wú)礙自在對(duì)治。所謂若彼外人作如是事亂行者心。所亂行者即作是念。從無(wú)始來(lái)此事如是終不破事。所以者何。如是諸見(jiàn)本有本覺(jué)自家實(shí)德。非過(guò)患故。若作是解。諸邪見(jiàn)類伏從如化。所以者何。隨見(jiàn)增損。無(wú)漏性德亦大小故。是名隨順隨轉(zhuǎn)對(duì)治。言相逆相違對(duì)治者。即是簡(jiǎn)擇別相對(duì)治。所謂若彼外人作如是事亂行者心。所亂行者即求方便。逆回違移相反相違令簡(jiǎn)擇故。是名相逆相違對(duì)治。言俱行對(duì)治者。即是具足俱轉(zhuǎn)對(duì)治。所謂一時(shí)具足逆順二治。不離轉(zhuǎn)故。是名為俱行對(duì)治相。言俱非對(duì)治者。即是無(wú)念無(wú)依對(duì)治。所謂于一切法無(wú)有所念。無(wú)有所慮。無(wú)有所著。無(wú)有所求。其心寂靜住無(wú)住故。是名為俱非對(duì)治相。如是治相。于后文中說(shuō)相明故。此決擇中略去而已。如本即為諸魔外道鬼神之所惑亂故

已說(shuō)能作障礙假人門。次說(shuō)顯示所作業(yè)用門。就此門中即有二種。云何為二。一者是總。二者是別�？傁嚅T中即有二門。云何為二。一者總相所作業(yè)用門。二者通達(dá)對(duì)治行法門。第一門者其相云何。所謂如上所說(shuō)一切邪類�，F(xiàn)六道像亂行者心故。今當(dāng)作釋分明散說(shuō)。若鬼及神。多分造作地獄餓鬼畜生阿修羅之四道亂行者心。如本若于坐中現(xiàn)形恐怖故。若魔多分造作天道亂行者心。如本或現(xiàn)端正故。若外道眾多分造作人道亂行者心。如本男女故。言等相者。即是同相。所謂造作同品依正亂行者心故

已說(shuō)總相所作業(yè)用門。次說(shuō)通達(dá)對(duì)治行法門。謂有眾生作如是觀。一切諸法唯一心量無(wú)心外法。已無(wú)外法。豈一心法與一心法作障礙事。亦一心法與一心法作解脫事。無(wú)有障礙無(wú)有解脫事。一心之法一即是心心即是一。無(wú)一別心無(wú)心別一。一攝法界心攝法界。無(wú)量無(wú)邊妄想境界。寂靜無(wú)起中中離相。一切諸法平等。一味一相無(wú)相。作一種光明。心地之海風(fēng)風(fēng)永止波波盡住。是名通達(dá)對(duì)治之相。所以者何。一切行者若不歸此對(duì)治門者。無(wú)以摧邪道伏謬執(zhí)故。如本當(dāng)念唯心境界即滅終不為惱故

已說(shuō)通達(dá)對(duì)治行法門。次說(shuō)別相所作業(yè)用門。就此門中則有八門。云何為八。一者出現(xiàn)人相令信門。二者出現(xiàn)言說(shuō)亂識(shí)門。三者得三世智惑人門。四者不離世間縛纏門。五者心性無(wú)常生亂門。六者令得邪定非真門。七者勸請(qǐng)行者離邪門。八者簡(jiǎn)擇真?zhèn)瘟盍碎T。是名為八。如其次第說(shuō)相應(yīng)觀。就第一門中有三種人。云何為三。一者天人。二者菩薩人。三者如來(lái)人。是名為三。若外道人為作三像。各用幾門。各六門故。云何為六。一者造像門。二者禱祀門。三者神咒門。四者誦經(jīng)門。五者阿呼門。六者勸請(qǐng)門。是名為六。言造像門者。隨用何人像處。作其人像故。言禱祀門者。以種種飲食種種眾生身命而作祀事故。言神咒門者。隨應(yīng)當(dāng)處誦陀羅尼故。言誦經(jīng)門者。讀誦八陀多等諸經(jīng)故。言阿呼門者。隨所作事不須余語(yǔ)。唯作是言阿呼阿故。言勸請(qǐng)門者。向自世尊勸請(qǐng)神力故。言造像者其相云何。且作天像時(shí)中當(dāng)如何耶。謂頭面眼耳鼻舌身手足。此九種處中各各誦一萬(wàn)八千遍陀羅尼咒成立此處。謂若為作眼像時(shí)中。則誦咒曰

遮阿那尸帝 筏鄔多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆帝跋逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那鄔咤鄔[口*運(yùn)]尸 啰啰啰啰啰啰啰啰啰 諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝佉只啰迦結(jié)那啰啰佉只那遮尸阿阿帝 加加加加遮跋尸 毗鍵毗鍵尸 那叉娑娑娑 鍵跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸 跋多那尸 訶娑訶伊多利利娑梨帝 遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多 尸尸尸尸 [尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹] 嵐嵐嵐嵐帝帝帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵訶

若此神咒誦一萬(wàn)八千遍已訖。即眼之像清凈具成精動(dòng)根轉(zhuǎn)更轉(zhuǎn)明利。若為造作耳像時(shí)中。即誦咒言

唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提鄔提鄔阿那揭啰 堨那那那啰啰那啰 阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵 遮遮遮遮遮遮遮遮遮 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪 [口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨] 陀[口*夜]陀咜[口*夜]陀陀[口*夜] 鄔哆提鄔哆提 跋陀鄔多提 毗[口*梨]娑嚤 阿[口*安]陀 婆堨那 那那尸娑婆訶阿呵

若此神咒誦一萬(wàn)八千遍已訖。即耳之像清凈具成。開(kāi)動(dòng)理轉(zhuǎn)更轉(zhuǎn)明利。若為造作鼻像時(shí)中。即誦咒言

婆抧啰啰帝 阿摩[口*彌](méi)陀[尼*隹]嵐婆阿尸提抧鄔堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毗遮鍵那尸提樓摩 摩尸摩啰鄔遮哪 薩婆提梨帝 鄔陀尸 堨坦哆陀毗尸那 遮呵[口*彌](méi)帝阿呵阿呼 那啰那啰尸抧阿[口*彌](méi)[口*梨]婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵 呵呵婆婆 婆婆阿呵 訶抧[口*夜] 摩抧[口*夜]阿枳[口*夜]阿尸帝 鍵婆[口*梨]阇阇阇阇 [口*彌](méi)[口*彌](méi)[口*彌](méi)[口*彌](méi) 婆跋尸 吐吐娑婆訶阿呵

若此神咒誦一萬(wàn)八千遍已訖。即鼻之像清凈具成。隨動(dòng)導(dǎo)轉(zhuǎn)更轉(zhuǎn)明利。若為造作舌像時(shí)中。即誦咒言

阿摩阿伊[口*夜] 佉那尸 帝提跋多提 阿抧婆哆哆摩陀哆 阿啰帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸鄔鄔 抧跋伊坦提 阿抧阿[損-口]尼毗奢鄔抧哪 [口*結(jié)][口*結(jié)][口*結(jié)][口*結(jié)]哪舒帝鄔舒帝陀哆抧 槃哆抧 尸呵[口*夜] 摩阇阿哆帝堨那呵 婆那呵 鄔尸帝 迦毗提那阿抧陀 摩那尸摩那尸 阇抧阇抧 毗阇抧 娑婆訶阿呵

若此神咒誦一萬(wàn)八千遍已訖。即舌之像清凈具成。了動(dòng)業(yè)轉(zhuǎn)更轉(zhuǎn)明利。若為造作身像時(shí)中。即誦咒言

佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毗婆婆婆婆婆提舒鄔嚤舒鄔 跋哆阿跋陀婆堨那 訶伊訶伊訶訶訶訶伊 咇鄔帝嚤那尸 剖帝哆 佉枳[口*彌](méi)鄔帝 [念-今+耶][耶/心]婆[念-今+耶][耶/心] 阿[口*曼]尼 婆婆阿[口*曼]尼 阇訶嚤阇訶婆帝 堨那尸堨那尸 阿[口*彌](méi)帝阿[口*彌](méi)啰娑婆 阿訶阿阿阿阿呵

若此神咒誦一萬(wàn)八千遍已訖。即身之像清凈具成。方作面變。若為造作手像時(shí)中。即誦咒言

掩嚤鄔[口*夜]帝 阿[口*夜]阿曼哆 鄔哪婆帝毗哪尸 舒囀婆 迦啰[口*彌](méi)鄔 訶陀[(士/絲)*(而/口)]尸 摩[口*彌](méi)尸[口*彌](méi)尸 [口*彌](méi)尸[口*彌](méi)尸 枳咇帝 婆毗嚤 阿毗嚤 訶鍵跋帝 鄔哆那 婆[口*陀]那娑婆阿訶阿呵

若此神咒誦一萬(wàn)八千遍已訖。即手之像清凈具成。指圓爪具。若為造作足像時(shí)中。即誦咒言

柯伊[口*夜] 嚤伊[口*夜] 堨啰帝 婆啰帝 鍵那鍵那鳩嚤鳩帝 鳩嚤跋帝 阿只娑阿只婆 呵那呵那娑婆訶 阿阿訶呵

若此神咒誦一萬(wàn)八千遍已訖。則足之像清凈具成。指圓爪具。若為造作頭面時(shí)中。如其次第。初二神咒初以為后。后以為初。逆次第誦一萬(wàn)八千遍已訖。即頭面像清凈具成。好妙相好。若種種根造作已訖。即須輪咒令付心識(shí)。謂方寸所中付標(biāo)堨那羅字輪。即誦咒言

[囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾] [囗@幾][囗@幾][囗@幾] [囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾][囗@幾] [囗@幾](於呼反)[(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)] [(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)][(幾@水)/(幾@山)](那闇反)[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡] [?￡][?￡][?￡][?￡][?￡](伊因反)[幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)] [幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ)+(║*║)](毗入反)娑婆阿訶阿呵

若此神咒誦一萬(wàn)八千四百五十遍已訖。即心量具無(wú)所不了

已說(shuō)造像門。次說(shuō)禱祀門。為成天像。以神咒門圓具無(wú)闕。有何不足更以祀門。以神咒門雖足其理而時(shí)節(jié)量不得久住。唯七日量不過(guò)此故。若以祀門止住其像�；蚴�七日或百七日乃至千故。以此義故以禱祀門。禱祀門者其相云何。謂造像已。彼像前中以種種供而作祀事。祀事已訖即彼圖像喜樂(lè)受用。受用已訖即告人言。一日二日三日四日五日六日七日及一百日。乃至千萬(wàn)億日中。住我身心隨汝所樂(lè)。隨汝所求隨順不逆。今以此事為門之要

已說(shuō)禱祀門。次說(shuō)神咒門。以前二門其理圓滿無(wú)所闕失。以何義故更須神咒。所謂二種事闕失故。云何為二。一者莊嚴(yán)。二者往來(lái)。以此義故立神咒門。若為成立天上種種妙莊嚴(yán)具。當(dāng)須何等之神咒耶。謂若為作天上莊嚴(yán)具。即說(shuō)咒言

唵嚤[口*提]帝[口*曼]哆 阇毗那 阿呵尸 鍵鄔嚤迦尸帝 [口*彌](méi)佉尸陀叉羅阿嚤伊嚤伊嚤[口*夜] 鄔呵那 鄔呵訶鄔呵訶 鄔訶那 [乃*乃][乃*乃][乃*乃] [乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩尸 [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口][器-犬+口] [器-犬+口] [器-犬+口](語(yǔ)巾反)娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦二萬(wàn)三千遍已訖。即便從時(shí)種種勝妙天莊嚴(yán)具。皆悉出現(xiàn)無(wú)余現(xiàn)前。出現(xiàn)已訖。即隨當(dāng)處至身分中周遍莊嚴(yán)。若為往來(lái)無(wú)有障礙。當(dāng)須何等之神咒耶。謂若為欲自在往來(lái)。即誦咒言

阿婆婆婆梨 那啰阿啰阿啰帝鳩那尸 嚤呵陀 喃阿[口*梨]伊[口*夜] 阿喃阿[口*梨]伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿[口*梨]耶 婆婆阿喃阿[口*梨]耶 尸那尸那 嚤尸那嚤尸那哆陀帝 堨啰堨啰婆堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨那 娑婆訶 阿阿訶呵

若此神咒誦二萬(wàn)一千遍已訖。所造之像或往或來(lái)或飛或騰。隨時(shí)隨處隨求隨樂(lè)。無(wú)所障礙自在往來(lái)。今以此事為門之要

已說(shuō)神咒門。次說(shuō)誦經(jīng)門。以何義故建立此門。謂為令增威德力故。此事云何。彼佛弟子。以種種門對(duì)治時(shí)中。若不須此誦經(jīng)門者。力難對(duì)故。若如是者誦何等經(jīng)。謂八陀多經(jīng)魔頭陀經(jīng)婆鄔舍經(jīng)等。誦此等經(jīng)以為對(duì)門。以此義故立誦經(jīng)門

已說(shuō)誦經(jīng)門。次說(shuō)阿呼門。以何義故建立此門。謂能成事要言說(shuō)故。此義云何。若為成事須余言語(yǔ)即不成就。若成事時(shí)作如是說(shuō)阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共說(shuō)故。以此義故立阿呼門

已說(shuō)阿呼門。次說(shuō)勸請(qǐng)門。以何義故建立此門。為作禮故。此義云何。為有所為仰自上人更勸請(qǐng)故。以此義故立勸請(qǐng)門

已說(shuō)造作天像差別門。次說(shuō)造作菩薩形相門。說(shuō)此門中亦具六門。然通及別差別而已。通謂禱祀門神咒門阿呼門勸請(qǐng)門。別謂造像門誦經(jīng)門。別相二中初造像門其相云何。謂如前說(shuō)。九種處中各誦陀羅尼神咒故。各其相云何。若為造作頭像時(shí)中。即誦咒言

哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆帝叉婆叉婆[口*彌](méi)啰帝[咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿][咒-幾+阿] 嚤呵帝娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦八千四百五十遍已訖。即頭之像具足成立。若為造作面像時(shí)中。即誦咒言

[口*尸]哪鄔婆帝呵呵呵呵[月*尹][月*尹][月*尹][月*尹] 嚤佉[口*夜] 鳩馱尸陀帝 摩呵阿摩呵咇鄔帝 娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦三千七百遍已訖。即面之像具足成立。若為造作眼像時(shí)中。即誦咒言

馱跋尸哪嚤尼佉娑[坦-一+工][口*彌](méi)帝遮阇哆毗[咒-幾+工][口*梨]阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦哪迦[口*耶]僧佉[口*耶]訶婆尼娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦八千四百五十遍已訖。即眼之像具足成立。若為造作耳像時(shí)中。即誦咒言

阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤鍵鳩提迦鳩帝 毗那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦六萬(wàn)一千遍已訖。即耳之像具足成立。若為造作鼻像時(shí)中。即誦咒言

婆婆婆婆毗婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦十萬(wàn)八千遍已訖。即鼻之像具足成立。若為造作舌像時(shí)中。即誦咒言

[烈-列+((口/女)*艮)]帝[烈-列+((口/女)*艮)]帝[咒-幾+阿]帝[咒-幾+阿]帝那陀那陀鄔提鄔提娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦五萬(wàn)七千遍已訖。即舌之像具足成立。若為造作身像時(shí)中。即誦咒言

[坦-一+工]毗提[坦-一+工]毗提哆哆[坦-一+工]毗提 那啰尸帝 娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦十萬(wàn)四千遍已訖。即身之像具足成立。若為造作手像時(shí)中。即誦咒言

咤提咤提 喃帝喃帝 [口*尸]陀[口*尸]陀那[口*彌](méi)那[口*彌](méi)娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦八萬(wàn)一千遍已訖。即手之像具足成立。若為造作足像時(shí)中。即誦咒言

[哆*多]吱陀 [哆*多]吱陀 佉枳啰嚤呵尼咤喃尸啰啰啰啰啰娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦三萬(wàn)二千一百遍已訖。即足之像具足成立。造作根已。即須輪咒令付心識(shí)。謂方寸所中付標(biāo)堨那羅字輪。即誦咒言

[○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)](隱天反) [王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?](于阿反) [?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山](弗入反) [甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?](去言反)娑婆訶阿阿訶呵

若此神咒誦二萬(wàn)三千遍已訖。即心識(shí)具無(wú)所不了

已說(shuō)造像門。次說(shuō)誦經(jīng)門。其相云何。謂誦毗舍阇尼經(jīng)阿佉多陀經(jīng)優(yōu)婆羅一尸經(jīng)叉提佉羅經(jīng)等故

已說(shuō)造作菩薩形相門。次說(shuō)造作如來(lái)形相門。就此門中亦具六門。然通及別不同而已。別謂造像門。通謂所余五門。造像門者其相云何。謂如前說(shuō)。九處咒中如其次第各加一句。若付心咒各別而已所加句者其相云何。咒言

那那阿那羅婆婆[口*彌](méi)哆帝鳩奢陀尼嚤呵尸咤 [這-言+(口*庶)]娑阇尼枳陀帝[口*曼]哆帝咇鄔提陀陀帝叉婆尼

付心咒相其相云何。咒言

[凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)][凵@(?/?)](伊入反)[((彰-章)*?)/?] [((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?][((彰-章)*?)/?](阿含反)[(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)] [(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)](只因反)[幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)] [幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)][幾@((巢-果+一)/(巢-果+一)/山)](伊允反)

若此神咒誦一萬(wàn)八千遍已訖。即心識(shí)具無(wú)所不了。已說(shuō)所治。次說(shuō)能治。若清妙天子天女像來(lái)到行者所時(shí)。邪正差別云何知耶。此何所疑。由雜亂故。此義云何。謂無(wú)量光明契經(jīng)中作如是說(shuō)。若修行者其心清凈。無(wú)量無(wú)邊諸天子。無(wú)量無(wú)邊諸天女。雨種種妙花。燒種種所有名香。出現(xiàn)種種微妙妓樂(lè)。開(kāi)布種種勝妙莊嚴(yán)具。甚可愛(ài)樂(lè)貌來(lái)到行者所供養(yǎng)行者。所以者何。重其法故。彼外道人亦作天像。來(lái)到行者所。如前無(wú)異者。其邪正差別難可了知故。解釋此疑即有六門。云何為六。一者咒知根壞不壞門。二者嚴(yán)具圓珠有無(wú)門。三者身光眼入不入門。四者頭發(fā)末結(jié)不結(jié)門。五者雙背無(wú)所取著門。六者俱取攝不除遣門。是名為六。言咒知根壞不壞門者。謂誦對(duì)治陀羅尼咒。若真實(shí)天不壞其根。若虛偽天諸根壞失皆無(wú)所有。以之為別。誦咒形相其相云何。謂有二意故。云何為二。一者誦外咒故。二者誦內(nèi)咒故。誦外咒時(shí)若真實(shí)天無(wú)增減異。若虛偽天其諸根相漸漸增長(zhǎng)。誦神咒相如其次第不超數(shù)量。如如誦故。以之為別。言內(nèi)咒者其相云何。謂且咒眼。即誦咒言

[坦-一+工]跮哆嚤呵鳩尸帝迦那毗只帝[口*彌](méi)哆尼 嘶鄔婆 咇陀尼 婆[坦-一+工]奢毗 阿那帝阿枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆訶帝娑婆呵

若此神咒誦三七遍。眼根壞失皆無(wú)所有所余諸處各有神咒。而無(wú)要故略去不釋

已說(shuō)咒知根壞不壞門。次說(shuō)嚴(yán)具圓珠有無(wú)門。其相云何。謂若真實(shí)天者。其莊嚴(yán)具中有十圓珠。若虛偽天者。其莊嚴(yán)具中無(wú)此珠故。以之為別。已說(shuō)嚴(yán)具圓珠有無(wú)門。次說(shuō)身光眼入不入門。其相云何。謂且彼行者目閉時(shí)中。若真實(shí)天其身光明入于眼內(nèi)。若虛偽天不入眼內(nèi)。以之為別。已說(shuō)身光眼入不入門。次說(shuō)頭發(fā)末結(jié)不結(jié)門。其相云何。謂見(jiàn)發(fā)相。若真實(shí)天兩末相結(jié)。若虛偽天兩末互解。以之為別。已說(shuō)頭發(fā)末結(jié)不結(jié)門。次說(shuō)雙背無(wú)所取著門。其相云何。謂觀若真實(shí)天若虛偽天。唯自妄心現(xiàn)量境界無(wú)有其實(shí)。無(wú)所著故。以之為治。已說(shuō)雙背無(wú)所取著門。次說(shuō)俱取攝不除遣門。其相云何。謂觀若真實(shí)天若虛偽天。皆一真如皆一法身無(wú)有別異。不斷除故。以之為治。已說(shuō)對(duì)治天像除遣門。次說(shuō)對(duì)治菩薩形像門。就此門中即有二門。云何為二。一者誦咒了知邪正門。二者智慧觀察無(wú)著門。言誦咒門者其相云何。謂且咒心即誦咒言

[坦-一+工]阿哆舸毗提 嚤鳩帝婆尼婆婆尼 嘶咇帝 阇那那尸鄔嚤 阿只陀阿只陀沙婆呵

若此神咒誦八百十遍已訖。即彼菩薩漠漠不動(dòng)。譬如木石以之為治。一切根及莊嚴(yán)具中。各有神咒等多種門。而無(wú)要故略而不說(shuō)。已說(shuō)誦咒了知邪正門。次說(shuō)智慧觀察無(wú)著門。其相云何。謂以智慧觀察諸法空無(wú)相理。無(wú)執(zhí)著故。已說(shuō)對(duì)治菩薩形像門。次說(shuō)對(duì)治如來(lái)形像門。其相云何。就此門中亦具二門。名如前說(shuō)。言神咒門者其相云何。謂且咒光明。即誦咒言

哆跮[坦-一+工]唵那羅帝 岑枳羅 [口*尸]馱尸阇鍵尼婆鍵尼嚤那耶 鄔婆帝 阇嚤羅娑婆呵

若此神咒誦四百遍。若實(shí)如來(lái)其身光明即不損減。若偽如來(lái)其身光明。即便損減作闇之色。以之為別。彼第二門觀所前說(shuō)應(yīng)審思惟。謂有外道。造作一切種種異類。來(lái)到行者所。亂行者心。爾時(shí)當(dāng)各誦何等咒。謂有神咒是通非別。所謂如來(lái)總持法藏因緣契經(jīng)中所說(shuō)神咒大陀羅尼。彼契經(jīng)中如何說(shuō)耶。謂彼經(jīng)中作如是說(shuō)。爾時(shí)文殊師利即白佛言。世尊。一切種種邪道之類。來(lái)到于行者所。亂行者心時(shí)。當(dāng)須何等門而以除遣。于是如來(lái)即告文殊師利言。有深法門。能善通治一切邪道。所謂諸佛無(wú)盡藏?zé)o礙自在印陀羅網(wǎng)隨順隨轉(zhuǎn)總持大陀羅尼法門。文殊師利。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。文殊師利。所言通達(dá)無(wú)礙自在總持大陀羅尼法門者。十方三世一切諸佛所護(hù)念之寶藏。十方三世一切菩薩。常所誦持之大軌則。十方三世一切神王及一切天人。皆悉所禮拜供養(yǎng)之廣大福田焉。于是世尊。即誦咒言

怛咥咃 那羅尸 伽諾鄔帝[這-言+(口*庶)][口*曼]哆 娑毗提呵呵[口*彌](méi)陀尼 婆伽婆尸 帝馱馱鄔嚤 [口*梨]阇那筏尼帝 伽怛尼娑[口*耶]哆 鳩[敲-高+咥]那婆提婆呵嚤 伊婆哆尼 毗舒訶 鄔佉哆陀尼[((口*口)/田)*比][罩-卓+習(xí)]提 叉阿[口*耶] 鍵那尸娑婆呵

若此神咒誦八千七百五十一遍已訖。隨其所應(yīng)一切邪類皆悉退失。不能惱亂故。如本或現(xiàn)天像菩薩像亦作如來(lái)像相好具足故。已說(shuō)出現(xiàn)人相令信門。次說(shuō)出現(xiàn)言說(shuō)亂識(shí)門。就此門中即有三門。云何為三。一者說(shuō)陀羅尼門。二者說(shuō)修行因門。三者說(shuō)果滿德門。是名為三。如是三說(shuō)各何人說(shuō)。所謂若天像多說(shuō)陀羅尼。若菩薩像多說(shuō)行因。若如來(lái)像多說(shuō)果德。所以者何。各說(shuō)自得行者信故。所說(shuō)陀羅尼當(dāng)其相云何。所謂而能說(shuō)光明連續(xù)陀羅尼。故若誦此咒當(dāng)有何利。謂若誦此咒自身光明續(xù)他身故。是故天像來(lái)到彼修行者所中。說(shuō)此陀羅尼門已訖。即彼行者古無(wú)光明今有光明。極歡喜故作如是念。我今承修行之力故。今有如是殊勝光明。亂自正行入外邪網(wǎng)。以此義故。彼天像說(shuō)陀羅尼門。即誦咒言

阿[口*歹*王*歹]哆嚤嚤阿婆尸 那佉耶 鄔婆娑尼帝佉[口*耶] [咒-幾+阿]呵[口*彌](méi)伽帝[坦-一+工]哆婆尸呵 筏那鳩筏帝迦嚤[口*梨] [口*彌](méi)叉[口*彌](méi)[坦-一+工]尼陀[口*耶]哆陀尼 娑婆呵[口*彌](méi)婆婆婆婆呵[口*彌](méi)阿哆尼婆哆尼娑婆阿呵

若此神咒誦五千三百遍已訖。即便光明相續(xù)作一焉。爾時(shí)行者。即誦咒言

[坦-一+工]咥哆遮[口*曼]尼 阿婆[口*彌](méi)陀帝 叉跋那尼[口*耶]嚤鄔提 婆佉那羅帝毗呵鄔帝跋跋那提 多筏陀阿嚤啰娑婆呵

若此神咒誦一百遍。彼身光明斷絕不著。終不為惱。如本若說(shuō)陀羅尼故。已說(shuō)說(shuō)陀羅尼門。次說(shuō)說(shuō)修行因門。修行因門雖有無(wú)量。而不出六種波羅蜜。是故彼像為修行者說(shuō)六資糧。亂彼行者令入邪網(wǎng)。彼外道人當(dāng)有何利。作如是說(shuō)亂行者耶。彼修行者當(dāng)時(shí)意樂(lè)。斷一切惡修一切善。圓滿因行無(wú)所闕失。彼外道人示現(xiàn)同心。令舍離正道趣向邪道故。如本若說(shuō)布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧故。已說(shuō)說(shuō)修行因門。次說(shuō)說(shuō)果滿德門。圓滿果門雖有無(wú)量。而不出寂靜涅盤界。是故彼像為修行者說(shuō)涅盤德。亂彼行者令入邪網(wǎng)。彼外道人當(dāng)有何利作如是說(shuō)亂行者耶。彼修行者修因意趣當(dāng)證果故。是故外道出現(xiàn)行者所欲求之殊勝果德。彼行者心能令愛(ài)著趣向邪道。如本或說(shuō)平等空無(wú)相無(wú)作無(wú)愿無(wú)怨無(wú)親無(wú)因無(wú)果畢竟空寂是真涅盤故。已說(shuō)出現(xiàn)言說(shuō)亂識(shí)門。次說(shuō)得三世智惑人門。如是三達(dá)智各其相云何。所謂若過(guò)未之二達(dá)智各達(dá)自境。其最遠(yuǎn)際八萬(wàn)劫量。其最近際能善通達(dá)經(jīng)一生事。如本或令人知宿命過(guò)去之事亦知未來(lái)之事故。言現(xiàn)達(dá)智者。即是他心智。所謂而能達(dá)現(xiàn)在人種種心故。如本得他心智故。已說(shuō)得三世智惑人門。次說(shuō)不離世間縛纏門。謂外道人令使成就一億四萬(wàn)六千種諸世論之辯。十萬(wàn)八千種諸戲論之才。縛纏眾生止住世間不得出離故。如本辯才無(wú)礙能令眾生貪著世間名利之事故。已說(shuō)不離世間縛纏門。次說(shuō)心性無(wú)常生亂門。所謂破壞堅(jiān)固之信。而能令發(fā)無(wú)常之心。斷修行之足絕趣入之路。引入邪網(wǎng)及無(wú)性故。如本又令使人數(shù)嗔數(shù)喜性無(wú)常準(zhǔn)或多慈愛(ài)多睡多病其心懈怠或卒起精進(jìn)后便休廢生于不信多疑多慮或舍本勝行更修雜業(yè)若著世事種種牽纏故。已說(shuō)心性無(wú)常生亂門。次說(shuō)令得邪定非真門。謂外道人得二十一種邪三昧。亂修行者入邪網(wǎng)故。如本亦能使人得諸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或復(fù)令人若一日若二日若三日乃至七日住于定中得自然香美飲食身心適悅不饑不渴使人愛(ài)著或亦令人食無(wú)分齊乍多乍少顏色變異故。已說(shuō)令得邪定非真門。次說(shuō)勸請(qǐng)行者離邪門。言勸請(qǐng)行者離邪門者。勸修智慧。諸善分別除愚癡之病。遣邪論之謬故。如本以是義故行者常應(yīng)智慧觀察勿令此心墮于邪網(wǎng)當(dāng)勤正念不取不著則能遠(yuǎn)離是諸業(yè)障故。已說(shuō)勸請(qǐng)行者離邪門。次說(shuō)簡(jiǎn)擇真?zhèn)瘟盍碎T。所謂隨順于世間中名偽三昧。若隨順于出世間中名真三昧。二種三昧應(yīng)如是知。如本應(yīng)知外道所有三昧皆不離見(jiàn)愛(ài)我慢之心貪著世間名利恭敬故。真如三昧者不住見(jiàn)相不住得相乃至出定亦無(wú)懈慢所有煩惱漸漸微薄若諸凡夫不習(xí)此三昧法得入如來(lái)種性無(wú)有是處以修世間諸禪三昧多起味著依于我見(jiàn)系屬三界與外道共若離善知識(shí)所護(hù)則起外道見(jiàn)故故

已說(shuō)廣釋魔事對(duì)治門次說(shuō)贊嘆三昧功德門

本曰。復(fù)次精勤專心修學(xué)此三昧者�，F(xiàn)世當(dāng)?shù)檬�種利益。云何為十。一者當(dāng)為十方諸佛菩薩之所護(hù)念。二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂。四者遠(yuǎn)離誹謗甚深之法重罪業(yè)障漸漸微薄。五者滅一切疑諸惡覺(jué)觀。六者于如來(lái)境界信得增長(zhǎng)。七者遠(yuǎn)離憂惱于生死中勇猛不怯。八者其心柔和舍于憍慢。不為他人所惱。九者雖未得定。于一切時(shí)一切境界處。即能損減煩惱不樂(lè)世間。十者若得三昧。不為外緣一切音聲之所驚動(dòng)

論曰。就此文中即有二門。云何為二。一者是總標(biāo)門。二者是散說(shuō)門。言總標(biāo)門者�？倶�(biāo)所說(shuō)故。如本復(fù)次精勤專心修學(xué)此三昧者現(xiàn)世當(dāng)?shù)檬�種利益故。散說(shuō)門中自有二門。云何為二。一者是總問(wèn)門。二者是別說(shuō)門。言總問(wèn)門者�？倖�(wèn)所說(shuō)故。如本云何為十故。就別說(shuō)門中故有十種勝妙功德。由一真定而所成就云何為十。一者守護(hù)功德。常為一切無(wú)量無(wú)邊諸佛菩薩所護(hù)念故。如本一者常為十方諸佛菩薩之所護(hù)念故。二者怖魔功德。能善降伏一切魔故。如本二者不為諸魔惡鬼所能恐怖故。三者出道功德。能善出離一切外道諸邪道故。如本三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂故。四者離謗功德。能善遠(yuǎn)離誹謗大乘等諸罪故。如本四者遠(yuǎn)離誹謗甚深之法重罪業(yè)障漸漸微薄故。五者決疑功德。能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑諸惡覺(jué)觀故。六者深信功德。于勝妙境起樂(lè)信心更轉(zhuǎn)深故。如本六者于如來(lái)境界信得增長(zhǎng)故。七者勇猛功德。緣眾生界起大悲心。集成萬(wàn)行無(wú)懈怠故。如本七者遠(yuǎn)離憂惱于生死中勇猛不怯故。八者無(wú)我功德能善斷除一切我慢作意。皆是佛清凈意故。如本八者其心柔和舍于憍慢不為他人所惱故。九者厭離功德。于一切時(shí)一切處等諸境界中。能善伏除種種煩惱。不樂(lè)世間生死之海故。如本九者雖未得定于一切時(shí)一切境界處則能損減煩惱不樂(lè)世間故。十者寂靜功德。于一切諸散動(dòng)境界。其心安定無(wú)有動(dòng)故。如本十者若得三昧不為外緣一切音聲之所驚動(dòng)故。如其次第不亂數(shù)量。止心之波應(yīng)審思擇