道地經(jīng) 第607部

道地經(jīng)

天竺須賴拏國(guó)三藏僧伽羅剎漢言眾護(hù)造后漢安息國(guó)三藏安世高譯

散種章第一

從明勝日出像。亦顏色行德多。中多貴姓尊行德守。本從是種有。世間亦天上皆叉手禮佛。是故持頭面為禮佛。為無(wú)上天下無(wú)有等精進(jìn)者。鬼龍天人亦在三界中。隨近持微妙。不度者便度。死者不復(fù)死。老者不復(fù)老。皆從行得佛法。亦行者是三無(wú)有行亦德守聽說(shuō)諦法自意作。行者得味譬如笮甘蔗。常怖觀見積百余。若不得[仁-二+樂(lè)]樂(lè)窮老死。故在世間沒(méi)。譬如無(wú)有力象墮陷不能自出。世間人亦爾。從若干種經(jīng)取安。譬如若干種華積在。欲所作著行道地聽從若欲度世說(shuō)。行者便聽當(dāng)說(shuō)行道地。生老病死憂戚若不可意愁惱。行者若家中行。若棄家行。欲壞苦本者。欲往得道。無(wú)有余近無(wú)有余歸。無(wú)有余能解住。當(dāng)一切舍。如是行者。但當(dāng)一切舍。使行道地從后來(lái)。說(shuō)生老病死著意憂。便身生苦已欲度世者。便行道地莫厭在身。已有老病死。從是若著意惱生。欲隨受佛戒者。便行從致無(wú)為。何等為不可行。何等為可行。何等為行者。何等為地者。不可行者。名為念欲念嗔恚念侵念國(guó)不念死。隨惡知識(shí)。不持戒不受慧。不攝意不受教行不問(wèn)。自斯身念色想念常樂(lè)想凈。自計(jì)身不慧�？たh居羸人并居。念色瞢瞢不離貪。多欲多恚多癡多因緣多食。舍行貪身欲睡眠忘意疑過(guò)。精進(jìn)失精進(jìn)。畏怖不攝根。多事多說(shuō)多業(yè)多作事。久倒教倒意計(jì)。是亦如是。今世法從道或離道。是名為不可行。是何以不可行。離無(wú)為故。從后縛束說(shuō)。嗔恚欲殺常身樂(lè)凈受想不慧不隨從若干惡。佛說(shuō)是不可行。何等為可行。念出不念嗔恚不念殺。近明知識(shí)。持戒凈不多食事。問(wèn)自身不斯念非念不好。念苦念不凈。不念身好。不郡縣居。不羸人共居。不瞢瞢。自守少惱少事少食。不舍方便。伏身舍睡眠。意在行正。守意無(wú)有疑。精進(jìn)在行。離驚怖攝根門。少說(shuō)在諦行受諦教修諦意。喜在空澤中行如有觀。未得好法便致法。已致便護(hù)。多喜欲聞經(jīng)所身故用足。但不足法行知當(dāng)死。不樂(lè)世間德厭食可無(wú)為。亦如是輩行法從應(yīng)致無(wú)為。是名為可行。何以為是可行。從是致無(wú)為。從后縛束說(shuō)戒凈墮信不念身斂受法事。聽者諦見不侵若干。是應(yīng)無(wú)為得道者。佛說(shuō)法念若干種意。定無(wú)有苦無(wú)有疲。已說(shuō)功德聚。攝根伏身應(yīng)可行。行者為何等意近事如應(yīng)行。行者為習(xí)。行者近習(xí)。是為行習(xí)。是行者三輩未得道者。學(xué)者不學(xué)者。何等為道地。行者所行是為行者地。未得行道者。為何等本起次行居前說(shuō)是行。如是說(shuō)竟。學(xué)者不學(xué)者亦已說(shuō)。道行地名為止觀。何用是止觀。但未得四德故。欲致是四德。何用欲致是四德。從是欲致無(wú)為故。何因緣致無(wú)為。不欲有余為故。何以不欲有余為。但欲除一切苦故。是故行者欲除一切苦。當(dāng)常莫離莫犯莫穿立止觀。若行者穿便不得止亦不得觀�？胀隹嘈小Ｆ┤缛饲蠡�。便鉆木上鉆著下木便鉆。時(shí)時(shí)中止時(shí)時(shí)鉆止。如是未曾得火。但自勞倦。道譬如是。從后現(xiàn)說(shuō)。設(shè)觀法行者中得疲意厭。行者除行莫穿莫疲。倦者從行便失行。譬如夜極冥人冥中閉目行。何時(shí)當(dāng)見明。若行者行不穿慧者如是。日出開目行。便稍稍慧人得無(wú)為種。通經(jīng)者若干。更經(jīng)通者觀經(jīng)教。便說(shuō)止觀。余經(jīng)散說(shuō)。是為道地散種章品

道地經(jīng)知五陰慧章第二

從若干經(jīng)得明堅(jiān)不老不死甘露。聲名聞以行如明月。事者凈者慧明者。若守度者更明。并家中行亦爾。惡意不可[廿/只]不可牽如意。是故施得道者。禮得道者�；�首從得甘露故。貪為種。多故為生。菰愛歡喜為憂支。佛說(shuō)五陰。譬如箜篌。聽說(shuō)從多經(jīng)牽比行道者。當(dāng)知身體本為五種所成。色種痛癢種思想種行種識(shí)種。如若干戶東方郡字。如若干戶南方郡字。如若干戶西方郡字。如若干戶北方郡字。亦非一舍名為郡。是譬色。亦非一色為色種。若干色為色種。痛癢思想行識(shí)亦如是。色在十入文亦從法。受入是為色種。百八痛是痛種。百八思想為思想種。百八行為行種。百八識(shí)為識(shí)種。如是當(dāng)知五種從后現(xiàn)。譬說(shuō)不相連著。但本癡故。不聞佛言�；蛄�(xí)癡故。譬如樹葉著枝。癡惡行著五種成聚五種意計(jì)。是身道地行知五陰慧章品

道地經(jīng)隨應(yīng)相具章第三

性河開流滿度器滿。破六足經(jīng)。蜜突如蓮花開慧日。出服勝蓮花奉事佛。清凈淡泊其相然。至尊世絕福祐人視。其精固將道者敷演如經(jīng)。已開化行道者。亦當(dāng)知五種各應(yīng)相種相。色視相亦色手篌把。亦色更痛為痛相。樂(lè)苦亦不樂(lè)亦不苦。更痛是為痛相識(shí)相為思想。若女人若男子亦余是為思想。所作是為行。若好行若惡行。若不好行若不惡行。是為行相。識(shí)相為識(shí)。好不好亦非不好亦非好識(shí)。是為識(shí)相。如是五種各自有相從后說(shuō)。說(shuō)是色于樂(lè)亦多惡。佛說(shuō)在經(jīng)中如應(yīng)出說(shuō)。如應(yīng)五陰種相若干相份。道地隨應(yīng)相具章

道地經(jīng)五陰分別現(xiàn)止章第四

所然持甘露種澆五盛陰。為五陰薪從慧明卻壞惡火。從三界禮我施禮。為持甘露滅三毒者。從五陰鉆所生隨應(yīng)。持智慧意滅惡火意。三界中尊敬者。我亦尊敬意叉手。自從慧智力慧者自得。如自得知佛便教弟子所說(shuō)應(yīng)行。聽說(shuō)從是意定五陰分別見。為從慧力所守者。知清凈自佛從所意知便現(xiàn)事者。是佛所說(shuō)應(yīng)行見行可知。聽說(shuō)意從是定分別五陰行道者。當(dāng)知分別五陰。行者當(dāng)那分別知五陰。譬如四衢中墮一貫真珠裹。一人當(dāng)見已見。便喜愛意喜欲得珠。人見意在珠。是為色陰種。所喜可意是為痛癢種。若上頭如是名為貫珠。是為思想種。若意生欲取貫珠。是為行種。從是知為識(shí)種。如是五種意在一貫珠俱行。便若干作行亦自行。如是在一貫珠一時(shí)俱行。五陰更如是。眼所見色并俱行五行。更耳聞聲。鼻聞香�？诟�味。身更粗細(xì)。身中四陰無(wú)有色種生。如是五陰種各自分別知。后有說(shuō)道德者。分別說(shuō)如是已。得是經(jīng)說(shuō)。未得道者受著心。心如是行說(shuō)我亦現(xiàn)。是說(shuō)道行五陰分別現(xiàn)止章

道地經(jīng)五種成敗章第五

已知要得佛。要中竟要作要并得要已竟并要已。更無(wú)當(dāng)要。當(dāng)禮應(yīng)無(wú)所著。名聞無(wú)有量。所語(yǔ)言說(shuō)譬如明月明為弟子得明知畏腦罪從生能壞干已知五種陰得明成敗如有當(dāng)稽首聽。佛言。行道者當(dāng)知。五陰出入成敗。譬如人命欲盡在呼吸欲死。便四百四病中前后次第稍發(fā)。便見想生恐畏怖。夢(mèng)中見蜂啄木烏鵶啄頂腦。一柱樓上自樂(lè)見。著衣青黃赤白自身著。見騎馬人牧[馬*毛]有聲。持[竺-二+奇]作枕聚土中臥。死人亦擔(dān)死人。亦除溷人共一器中食。亦見是人共載車行麻油污泥污足亦涂身。亦見是時(shí)時(shí)飲。亦見墮網(wǎng)中獵家牽去�；蛞娮陨砦�喜觀喜啕�；蛞姷婪e蟆子自過(guò)上�；蛞姅葵u鹽。錢�；蛞姳话l(fā)[月*旦]裸女人自身相牽�；蛴谢腋瞪硪嗍�。或見狗亦獼猴相逐恐�；蛞娮陨頊缬�娶嫁�；驎r(shí)見人家中神壞。或時(shí)見馬來(lái)[狂-王+舌]須發(fā)�；驎r(shí)見齒墮地�；驎r(shí)見擔(dān)死人衣自著身�；驎r(shí)自身[月*旦]裸為涂膩�；蛞娋弁磷陨磙D(zhuǎn)�；驎r(shí)見革及旃著衣行�；驎r(shí)自見家中門弊壞車來(lái)到多載油花香。亦見昆弟近自身。嚴(yán)先祖人現(xiàn)粗恐顏色。欲來(lái)取是取共行。或時(shí)冢間行遽舍花嬰頸或時(shí)見自身倒墮河水中。或時(shí)見墮五湖九江不得底。或時(shí)見入菅茅中裸身相割自敷轉(zhuǎn)�；驎r(shí)上樹無(wú)有蓏無(wú)有華無(wú)有華戲。或時(shí)在壇上舞。或時(shí)樹間行獨(dú)樂(lè)大美。亦持若干干樹破聚薪�；驎r(shí)入舍闇冥不得門出。或時(shí)上山嶄巖悲大哭�；驎r(shí)鳥棁吞足亦蹈�；驎r(shí)塵坌頭�；驎r(shí)虎遮斷。亦狗猴亦驢。南方行入冢間。見聚炭發(fā)毛分骨搗碎干華。自身見入鹽。王見鹽王使問(wèn)。從后現(xiàn)說(shuō)世間已得多樂(lè)根墮。或身墮畏命欲去不得自在。病追促病已促。意便動(dòng)命盡憂近。便見夢(mèng)令入大怖。人便意中計(jì)。我命欲盡。如是夢(mèng)身所見便意怖便身殘。譬如鳥蹋棁。己身近極苦相著。便欲自歸醫(yī)。己親屬昆弟見病劇。便遣使到醫(yī)舍。呼使者行。便有是相。不潔惡衣長(zhǎng)爪亂須發(fā)載壞弊車著穿弊履。顏色黑眼青。車中駕白牛馬。自手摩抆須發(fā)。呼醫(yī)已急駕車使上從后縛束。但坐惡樂(lè)意不計(jì)好樂(lè)。不念醫(yī)病。已壞身便墮罪器。即遣呼醫(yī)便念病痛不得復(fù)活。何以故。趣使得相有如是像跓被服語(yǔ)言車蓋須發(fā)衣。亦如是諱日來(lái)呼若四若六若九若十二若十四來(lái)至到復(fù)觸忌諱日人所不喜醫(yī)復(fù)何血忌上相四激反支來(lái)喚是亦不必日時(shí)漏刻星宿須臾疑人取相。何以故�；驎r(shí)是惡日時(shí)漏刻。有是人行方便。能治病痛病痛有時(shí)不能得治。是故不必在時(shí)日漏刻故�；廴瞬灰嘞灿脷v日。仙人常勸當(dāng)為求方便治至死。若病痛橫有病可能得活。若命盡但說(shuō)去計(jì)。如是可至病痛舍。從后束結(jié)。說(shuō)俱入海水。或到或中壞。病亦比海�；蛴�或死。醫(yī)便行至病痛家。聞聲不可意。亡燒斷破刺撥刮刷。出殺去發(fā)滅蝕燒斷破刺撥刮刷出殺去發(fā)滅蝕不可治。已死視南方。復(fù)見烏鵄巢有聲。復(fù)見小兒俱相坌土。復(fù)[月*旦]裸相挽頭發(fā)。破瓶盆瓦甌。亦見空器舍不著意。行至病者舍。入見病著人。病更惱。從彼舍來(lái)說(shuō)。醫(yī)便視病相遽。驚怖驚坐起。著病無(wú)有力不得自在。見如是便念。如是經(jīng)中說(shuō)死相。見顏色不如皮皺。行身如土色。舌延出�；蛘Z(yǔ)言忘。見身重骨節(jié)不隨。鼻頭曲戾皮黑咤干。喉舌如骨色。不復(fù)知味。口[火*參]毛孔赤筋脈不了了。被發(fā)發(fā)豎牽發(fā)不復(fù)覺直視背臥驚怖顏色轉(zhuǎn)面皺發(fā)豎熟視。或語(yǔ)若干說(shuō)。如經(jīng)說(shuō)。余命不足道。譬如樹間失火。亦如六相無(wú)說(shuō)所聞見。若有沐身未浴身時(shí)。譬栴檀香�；驎r(shí)如蜜香�；驎r(shí)多核香。或時(shí)那替香�；驎r(shí)根香�；驎r(shí)皮香�；驎r(shí)華香。或時(shí)蓏香�；驎r(shí)霍香�；驎r(shí)宿命從行相。筋香發(fā)香骨香肌肉盟血香大便香�；驎r(shí)鵄香�；驎r(shí)烏香�；驎r(shí)蚖香。或時(shí)豬香�；驎r(shí)狗香�；驎r(shí)狖香�；驎r(shí)鼠香�；驎r(shí)蛇香�；驎r(shí)譬如有人�；驎r(shí)啄木聲�；驎r(shí)瓦聲�；驎r(shí)澀聲�；驎r(shí)惡聲�；驎r(shí)雁聲�；驎r(shí)孔雀聲�；驎r(shí)鼓聲�；驎r(shí)馬聲�；驎r(shí)虎聲。亦有說(shuō)熟死相中。譬如人死時(shí)有死相為口不知味。耳中不聞聲。一切卷縮脈投血肉[浿*陽(yáng)]頰車張上頭掉影無(wú)有明。臀肉豎眼黑色黑。大小便不通。節(jié)根解口中上臛青雙噦計(jì)。如是病痛相不可治。設(shè)鶣鵲亦一切良醫(yī)并祠祀盡會(huì)。亦不能愈是。便醫(yī)意念。是病痛命求絕。應(yīng)當(dāng)避已。便告家中人言。是病所未所思欲。當(dāng)隨意與莫制禁。我家中有小事。事竟當(dāng)遠(yuǎn)。屏語(yǔ)病者家人言。不可復(fù)治。告已便去。病痛家已聞醫(yī)語(yǔ)。便棄藥所事方便便止。親屬知識(shí)比鄰共會(huì)。還繞病困者悲哀哭視。譬如牛為屠家所殺。余牛見死�？肿约啊Ｌ鴪�(chǎng)驚怖走入山樹間呌喚。復(fù)譬如豬為屠家所殺。余豬見驚怖畏效死。便聳耳直視。復(fù)如魚為捕魚墮網(wǎng)者。余魚見驚怖沈走入沙石間[疑/木]藻中藏。復(fù)譬如飛鳥聚行。一鳥為鷹鷂所得。余鳥驚分散分走。如是昆弟親屬知識(shí)鄰里。見哀離別視命欲斷。地獄使者已到將入獄。在斯便轉(zhuǎn)死。箭已射已。生死索行罪便牽往過(guò)世。親屬已還收發(fā)草[糸*絜]。若[怡-臺(tái)+亢]愾聲滿口不止。出悲語(yǔ)見愛念。若干種胞頤[泳-永+羨]洟出。呼當(dāng)奈何。病者不復(fù)久。內(nèi)見風(fēng)起名刀風(fēng)。令病者散節(jié)。復(fù)一風(fēng)起名遽風(fēng)。令病者斷結(jié)。復(fù)一風(fēng)起名針風(fēng)。令病者筋緩。復(fù)一風(fēng)起名破骨風(fēng)。令病者骨髓傷。復(fù)一風(fēng)起名藏風(fēng)。令病者眼耳鼻孔皆青。發(fā)毛出入一切。是孔令壞斷拔舍。復(fù)一風(fēng)起名復(fù)上風(fēng)。令病者內(nèi)身膝脅肩背胸腹臍小腹大腸小腸肝肺心脾腎亦余藏令斷截。復(fù)一風(fēng)起名成風(fēng)。令病者青血肪膏大小便生熟熱寒澀令干從處卻。復(fù)一風(fēng)起名節(jié)間居風(fēng)。令病者骨骼直掣振。或時(shí)舉手足。或把空�；蚱鸹蜃��；蛏胩�(hào)或哭或嗔。已散節(jié)。已斷結(jié)。已筋緩。已骨髓傷。已精明等去。裁身有余在。心已冷如木已棄五行。并心中羸羸裁有余微。譬如燈滅有余明。裁心有余但有微意。識(shí)是人本所行好丑罪福心便見。今世若有好行意便喜。若惡即時(shí)慚。得好處者意喜。墮惡處者意即愁慚。譬如人照凈鏡盡見面像。發(fā)白皮皺生體垢塵�；螨X墮或塵齒見身從老。屢如是即自慚。閉目放鏡不欲見。以放鏡憂愁。我已壯去老到顏色丑樂(lè)已去。如是素行惡。在意從惡行。便憂愁悔受苦惱不可意自責(zé)。今我墮惡處為無(wú)有疑。若如行者行三好。若干守行愿。最好行者多好。即時(shí)喜多喜意可自喜。我今上天亦好處。譬如賈客。從澀道得脫出。得多利歸家到門喜。亦譬如田家愿獲五谷著舍中。亦如病痛得愈安隱。亦如負(fù)債已償。素行好亦如是合好行。譬如蜜蜂便意生我已到好處。即時(shí)身精識(shí)滅中便有陰。譬如稱一上一下。如是舍死受生種。譬如種禾根生雙。如是中時(shí)滅識(shí)即時(shí)中生五陰具足不少。死陰亦不中得五陰往。亦不離死五陰為有中五陰。有但死五陰故中五陰生譬如人持印印好埿。埿中便有印。像印亦不往至埿。埿亦不離印像。譬如種生根。種亦非根根亦不離種。人神亦如是小大如法。從生往至中。從是本會(huì)有。好行者中得好五陰。惡行者得惡中。得陰者為天眼行。中止者為三食。樂(lè)念識(shí)。中止者或住一日或住七日止。到父母會(huì)亦所墮處從中止。當(dāng)?shù)剿鶋櫦此罆r(shí)已生中陰。便生千思或見念便癡生。最惡行者便自然大火邊。亦若干百千烏鵶鷹鷂共會(huì)。亦見人惡爪面齒被服然頭為手中行若干種毒。身自見遠(yuǎn)叢樹。便意生入中。便中陰滅生所墮處。即時(shí)不久便見刀葉樹墮中。是名為地獄。五陰生入罪。咸所惡行。便見猛煙塵火風(fēng)雨來(lái)著身。復(fù)見象師子虎蚖自恐身。亦見丘井亦合后。亦止絕崖岸。生意入中便舍中陰身已。意生便滅中陰墮處生。即時(shí)不久到畜生。后現(xiàn)行極癡無(wú)有禮。持惡意向父母。常喜可粗言嗔恚縛捶行惡。是人不與取便墮畜生。罪輕減便生熱風(fēng)。命饑惱身刀矛鉆繞。還人亦見大坑。意生當(dāng)入。是即意生便滅中陰。受所墮處陰。便即時(shí)墮餓鬼。如是墮名為餓鬼。從有說(shuō)行兩賤賊人共語(yǔ)。亦讒失誡誣妄論議。一切食不避惡不凈。從善還不行法語(yǔ)。便墮盟血唾涌泥。是名為墮餓鬼處。行最好者得最善樂(lè)。亦得香風(fēng)吹若干種華見自散身。若干種伎樂(lè)聲相隨。若干種樹在園中。意生即入時(shí)。意已生便中陰滅。所應(yīng)墮陰受生。便即時(shí)受上天身。如是墮天上。有福行者墮應(yīng)上天。已有不離法是為墮天種。若墮人中從本行受殃福。父母亦聚會(huì)。夙行應(yīng)男從生福亦止等。同時(shí)父母收精胞門不堅(jiān)。從風(fēng)熱寒。亦不染亦不邪曲。亦不屢亦不澀。亦不汁思飯不起不慢不殺胞門。亦不像栗不像輪。亦不像貍亦不像麥。中央亦不像自剛鐵中央亦不像錫中央。一切門無(wú)有惡精。亦不薄亦不厚。不亦腐亦不黑亦不赤亦不黃。乘色亦不散。亦不風(fēng)血寒熱雜。亦不小便合精。神已止精。神念往意生欲。卻男自身代共樂(lè)羸人。羸人便惡父喜母。已喜不喜增意生。當(dāng)卻是男欲獨(dú)與羸人共樂(lè)。已即跓胞門意生已卻男。我已羸行禮。父母即時(shí)墮精。神便到意生為是我精。即可意喜生。已喜生中跡滅便在精血生。識(shí)在精中復(fù)生愛中愛識(shí)不墮精。但從本復(fù)生愛識(shí)。精是兒身。所愛在精生。是為痛癢種。已知為精。為精者為思想種所本。行念為生死種。已知精為識(shí)種。是為五種要。即時(shí)得兩根身根心根精已。七日不減二七日精生。薄如酪上酥肥。三七日精凝。如久酪在器中。四七日精稍堅(jiān)如酪成。五七日精變化如酪酥。六七日如酪酥變化聚堅(jiān)。七七日變化聚堅(jiān)藏。譬如熟烏麮。八七日變化滅烏麮。譬如磨石子。九七日在磨石子上生五腄。兩肩相兩臏相一頭相。十七日亦在磨石子上生四肘。兩手相兩足相。十一七日亦在磨石子上生二十四肘。十在手指相十在足指相。四在耳目鼻口止處相。十二七日是肘為正。十三七日為起腹相。十四七日心脾腎肝心生。十五七日大腸生。十六七日小腸生。十七七日胃生。十八七日生處肺處熟處。十九七日髀膝足臂掌節(jié)手足趺約。二十七日陰臍乳頸項(xiàng)形。二十一七日為骨髓應(yīng)分生。九骨著頭兩骨著頰。三十二骨著口七骨著咽。兩骨著肩兩骨著臂。四十骨著腕十二骨著膝。十六骨著脅十八骨著脊。二骨著喉二骨著臗。四骨著脛十四骨著足。百八微骨生肌中。如是三百節(jié)從微著身譬如瓠。二十二七日骨稍堅(jiān)譬如龜甲。二十三七日精復(fù)堅(jiān)譬如厚皮胡桃。是為三百節(jié)連相著足骨連腨腸腨腸連臗骨臗骨連背脊腰骨。連肩肩連頸脰頸脰連頭頤頭頤連齒。如是是骨聚磈礧骨城筋纏血澆肉涂革覆福從是受靡不知痛癢隨意隨風(fēng)作俳掣。二十四七日為七千筋纏身。二十五七日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈悉徹具足成就如蓮花根孔。二十七七日三百六十節(jié)具。二十八七日肉栽生。二十九七日肉稍堅(jiān)滿。三十七日皮膜成臘。三十一七日皮膜稍堅(jiān)。三十二七日脽[月*里]肌生。三十三七日耳鼻腹脾脂節(jié)約診現(xiàn)。三十四七日身中皮外生九十九萬(wàn)孔。三十五七日九十九萬(wàn)孔稍稍成現(xiàn)。三十六七日爪甲生。三十七七日母腹中若干風(fēng)起�；蝻L(fēng)起令目鼻口開已開入�；驈�(fù)風(fēng)塵起。令發(fā)毛爪生端正亦不端正。或復(fù)風(fēng)起盛肌色。或白或黑或黃或赤好不好。是七日中腦。血肪膏髓熱寒涕大小便道開。三十八七日母腹中風(fēng)起。令得如宿命行好惡。若好行者便香風(fēng)起�？缮硪饬疃苏�可人。惡行者令臭風(fēng)起。使身意不安不可人。骨節(jié)不端正。或[月*(廿/(ㄇ@人)/戍)][月*戾]或僂或[身*宛]或魋人見可是。三十八七日為九月不滿四日骨節(jié)皆具足。兒生宿行有二分。一分從父一分從母。或時(shí)毛發(fā)舌咽臍心肝脾眼尻血從母。或爪甲骨大小便。脈精若余骨節(jié)從父。宿行從母受生。熟在下生在上。兒在左脅背向前腹向后。女在右脅腹向前背向后。止處臭惡露一切骨節(jié)。卷縮在革囊在腹內(nèi)血著身在外處大便肥長(zhǎng)。九月余有四日一日二日中。若宿行好便意生。我在園中意計(jì)若在天上。若惡行者意生。我在獄止二日意在三日中。即腹中樂(lè)三日意在四日中。一日一夜母腹中上下風(fēng)起。兒從是風(fēng)倒頭向下。足在上墮母胞門中。宿行好。于母胞門中意生墮池水池水中戲。復(fù)意生在高床上若香華中。宿命行惡者意生從山墮樹上。墮岸上。墮坑中。墮溷中。墮蒺[廿/梨]中。墮網(wǎng)中墮茅中。墮刀矛欄中。從行憂惱匆匆。亦從喜從樂(lè)名聞好惡行。自縛身。在所到。自更得便出。既為胞門。所纏裹。產(chǎn)戶急笮墮地中。風(fēng)復(fù)為人溫湯所洗手粗身遍痛如瘡。從是便忘宿行腹中所更。已生從血臭故。便聚為邪鬼[矢*鬼]飛尸各[魅-未+屬]魃蠱鬽魖行。父亦如是。譬如四街有一臠肉。為鴟鳶烏鵲眾鳥所爭(zhēng)各自欲得耶。環(huán)繞嬈人如是。有宿行好耶。不能得著宿行惡耶。能得著生未久母便養(yǎng)乳。稍稍大便飲食。已能飲食。八十種蟲生身中。二種發(fā)根生。三種著頭。一種著腦。二種著中腦。三種在額。二種著眼根二種著耳。二種著耳根。二種著鼻根。二種著口門。二種在齒。二種在齒根。一種在舌。一種著舌根。一種著口中上[口*咢]。一種在咽。二種在膝下。二種著臂根。二種在手。一種著肘。二種著脾。一種著心。一種著乳根。一種著脊根。二種著脅。二種著背。一種著臍根。一種著皮。二種著肉。四種著骨。五種著髓。二種著大腸。二種著小腸。一種在熱處。一種在寒處。一種在大便道。三種在大腸根。二種著臗根。五種著陰根。一種著指節(jié)約。一種在脛。一種在膝頭。一種在足[跳-兆+尃]。如是八十種蟲著身中。日夜食身。身便生寒熱風(fēng)病各百一。雜余病復(fù)有百一。如是并四百四病在身中。譬如木中出火還燒木。病亦從身生。如是但壞身無(wú)有異。如是從內(nèi)壞病亦中勿復(fù)問(wèn)從外惱常壞惱今世�，F(xiàn)在身常著衰。世間人不聞?wù)咭庥?jì)身[仁-二+樂(lè)]。但不至誠(chéng)見故。發(fā)毛爪齒心肉肌骨清血熱惱生熟涕唾屎尿從身流。非常亦不凈。癡人計(jì)為凈。都盧兒撥肌合裁如一酸棗為裹著身。從如是酸棗肌。癡不聞?wù)呤篱g人得調(diào)身自壞墮惱。譬如魚但見餌不見鉤不見網(wǎng)。復(fù)譬如小兒舐利刀蜜但嗜甜不見刀刃。復(fù)譬如金錯(cuò)涂銅賣欺人癡人不覺以為鈍金故買為自侵。如是世間人�；蛞娙缢釛椉」�身。從受若干惱不覺。如是。酸棗肌發(fā)去。但有肉骨血在。人足踐蹋常惡不敢視。誰(shuí)敢抱持者。素行殃福已盡�；驎r(shí)橫命盡。如陶家作器。或時(shí)在拘�；驈腫革*(凹/瓦)]或從行輪�；蛞研��；蛟诟闪鲿r(shí)。入[穴/土/黽]火燒時(shí)�；蛞咽斐鰰r(shí)�；蚪o用時(shí)。要會(huì)當(dāng)壞。人身亦如是�；驈膲櫢怪�。或不成根去�；虿痪吒�去�；蚺R生時(shí)去。或適生去在學(xué)業(yè)時(shí)去�；驎r(shí)從十六至三十八十百歲�；虿秽淳镁谩Ｒ獣�(huì)當(dāng)死。陰如是定不久。有生輒滅。舉足滅下足滅。世間人不聞?wù)咦杂?jì)小時(shí)身壯時(shí)身老時(shí)身。為是我身。與行道者意異。行道者從是有是從無(wú)有是無(wú)有是。何等為從是有是從罪。行有死中。從中識(shí)墮業(yè)薄從薄凝。從凝稍堅(jiān)六根。從六根便生。從生兒身。從兒身壯長(zhǎng)。從壯長(zhǎng)得老病死身。如是常隨。如是世間輪不斷無(wú)所屬。空如幻逐不止。譬如火起城中火風(fēng)吹舍舍相燃。第一舍火非第二舍火。亦不啻但為上舍已燃。次舍復(fù)燃。如是轉(zhuǎn)延生死亦如是。是因緣無(wú)有是亦無(wú)有是。是滅是亦滅。何等為無(wú)有是亦無(wú)有。是素行殃福無(wú)有死中亦無(wú)有。已無(wú)有中當(dāng)那得往。已不得往當(dāng)那得生。已不得生當(dāng)那得老病死。生死如流水。不行生死業(yè)便止。行道者當(dāng)知是五陰本從生滅。道地五種名為成壞章也

道地經(jīng)神足行章第六

慧清入心如水。破惡從樹離種花。度世樂(lè)功德聚。涼風(fēng)可樂(lè)無(wú)有過(guò)自歸一心何在在不中止觀意如稱攝鉤牽聞經(jīng)中止觀世間明。叉手持頭面從三界皆作禮彼�；驎r(shí)行者居前止便得觀�；驎r(shí)行者當(dāng)?shù)弥褂^居前得止。若行者止意已得應(yīng)從觀得解。若行者觀已足當(dāng)應(yīng)從止得解止觀相云何。若意在使一因緣止止不動(dòng)不或念余是應(yīng)止相。若在止處偏分別偏去如相觀思惟如有受是應(yīng)觀相。譬如買金家見金不觀試。如是應(yīng)止。若持金試知。是金某國(guó)某處雜銅不真。知石色好丑長(zhǎng)短圓方濡亦余病。觀譬如是。譬如人刈芻。左手把芻右手持鐮便斷芻。彼譬如把芻是應(yīng)止。如斷芻是應(yīng)觀。譬如行者見髑髏熟諦視。若如開目見。閉目亦見亦爾無(wú)有異。是應(yīng)止。若分別觀頭骨異頷骨異齒骨異頸骨異臂手脅胭膝足骨。如是觀。如是見骨連。從四因緣致有。何等為四。食禮行合骨見非�？嗫辗巧韽牟粌羯鸁o(wú)所有。是應(yīng)觀。要聽止觀相不分別。是為止。分別是為觀止意。行者持何等行得止意報(bào)。若干因行止意。聽說(shuō)要止意二因緣方便行得止意。一者念惡露。二者念安般守意。惡露行云何。是間行者等意念一切人令安隱。便行至父樹便行至觀死尸一日者。至七日者膖脹者。青色者。如盟者。半壞者。肉盡者。血洗者。骨骨連者。筋纏者。若白若解散四面。無(wú)有數(shù)手破。譬如鴿色。彼行者自在取一敷意令知。不久意著止。令意在敷處熟諦觀。若自知如今是敷處。是間在又處自見。遠(yuǎn)在所見亦如是。是空處一處便正坐便見。如敷因緣在地所見隨亦如是。便行無(wú)有聲處。無(wú)有說(shuō)處。人空處一處便正坐。便見如上久處。令意見念無(wú)有異。若行者從敷因緣失不受念意不生。便復(fù)往至父樹。令意受敷因緣相令意坐。亦引不離念常在。前若行者意敷因緣。出入遠(yuǎn)行常在意止不遠(yuǎn)離。已晝夜在心。令半月一月一歲。復(fù)不啻令行不失行。令行時(shí)止時(shí)。坐獨(dú)坐時(shí)。多眾中共坐時(shí)。病疲時(shí)。有力時(shí)。連隨常念敷意因緣在前住。令敷因緣念如是非常。若空非身不凈無(wú)所有。令如本因緣敷意行念無(wú)有異。若己意在敷處得自在。便持響自身觀。若見死尸亦自身等無(wú)有異。便若見男子。若見羸人。若見老若壯若少年。若不端正若[月*旦]裸若著衣若莊嚴(yán)。若彼亦爾。如敷念處若意念所在。所在一切無(wú)有異。便已應(yīng)從念惡露得止意。是時(shí)意隨行念不離。行增滿譬如河入海

道地經(jīng)五十五觀章第七

行道者當(dāng)為五十五因緣自觀身。是身為譬如沫不能捉。是身為譬如大海不厭不足五樂(lè)。是身為譬如大河日愿至死海。是身為譬如大便慧人不欲故。是身為譬如沙城疾壞散去。是身為譬如會(huì)壞城多怨家。是身為譬如化城不自有亦不可取。是身為譬如骨關(guān)肉血涂。是身為譬如弊壞車筋纏故。是身為譬如家貓貪恚癡聚。是身為譬如荒澤中常癡失亡。是身為譬如忘善意常忘失。是身為譬如榆百八愛行。是身為譬如破瓶常漏。是身為譬如畫瓶?jī)?nèi)雜最惡滿。是身為譬如清溷九門故。是身為譬如軯血人所惡故。是身為譬如幻癡計(jì)諦。是身為譬如疥。是身為譬如意著苦故。是身為譬如腐谷舍飲食壞故。是身為譬如大窟多蟲多蟲止。是身為譬如骨嚾罪如滿狐猴不失。是身為譬如不熟器疾壞故。是身為譬如一囊兩口凈入不凈出。是身為譬如干垢裳衣干。是身為譬如車常行至葬地。是身為譬如露霧不久止。是身為譬如瘡上漏。是身為譬如盲不知諦。是身為譬如處四百四病。是身為譬如坑一切不凈聚。是身為譬如地孔虺止會(huì)。是身為譬如空把為癡人所欺。是身為譬如冢間�？晌房刹�。是身為譬如虎師子共居嗔恚忽然。是身為譬如顛疾盛八十八結(jié)行故。是身為譬如恒常涂畏死。是身為譬如銅涂金肌覆故。是身為譬如空聚常中細(xì)六衰。是身為譬如餓鬼常求食飲。是身為譬如畏處常老病死。是身為譬如腐髑髏為常衣洫。是身為譬如怨家常成事逢惡因緣。是身為譬如迦陀樹皮皮中央無(wú)所有。癡人意是為最重。是身為譬如度載多胎小。是身為譬如腐囊腥臭。是身為譬如深冥六十二疑不自守。是身為譬如喜妒不可不得不受。是身為譬如腐垣壁從惡念因緣。是身為譬如結(jié)垢內(nèi)有惡。是身為譬如不意常著外衰。是身為譬如無(wú)所依如無(wú)所依舍愛不愛磣一切。是身為譬如不可近近常破碎。是身為譬如無(wú)有能護(hù)時(shí)時(shí)為病磣一切。是身為譬如無(wú)有自歸死來(lái)時(shí)不得離故