解深密經(jīng) 第一卷

解深密經(jīng) 第一卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

序品第一

如是我聞。一時薄伽梵。住最勝光曜七寶莊嚴。放大光明普照一切無邊世界無量方所。妙飾間列周圓無際。其量難測超過三界。所行之處勝出世間。善根所起最極自在。凈識為相如來所都。諸大菩薩眾所云集。無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽。人非人等常所翼從。廣大法味喜樂所持。作諸眾生一切義利。滅諸煩惱災橫纏垢。遠離眾魔過諸莊嚴。如來莊嚴之所依處。大念慧行以為游路。大止妙觀以為所乘。大空無相無愿解脫為所入門。無量功德眾所莊嚴。大寶花王眾所建立。大宮殿中是薄伽梵最清凈覺。不二現(xiàn)行趣無相法。住于佛住逮得一切佛平等性到無障處。不可轉法所行無礙。其所成立不可思議。游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法智無疑滯。于一切行成就大覺。于諸法智無有疑惑。凡所現(xiàn)身不可分別。一切菩薩正所求智得佛無二住勝彼岸不相間雜。如來解脫妙智究竟證無中邊。佛地平等極于法界。盡虛空性窮未來際。與無量大聲聞眾俱。一切調順皆是佛子。心善解脫慧善解脫。戒善清凈趣求法樂。多聞聞持其聞積集。善思所思善說所說。善作所作捷慧速慧。利慧出慧勝決擇慧。大慧廣慧及無等慧�；蹖毘删途咦闳�明。逮得第一現(xiàn)法樂住大凈福田。威儀寂靜無不圓滿。大忍柔和成就無減。己善奉行如來圣教

復有無量菩薩摩訶薩。從種種佛土而來集會。皆住大乘游大乘法。于諸眾生其心平等。離諸分別及不分別種種分別。摧伏一切眾魔怨敵。遠離一切聲聞獨覺所有作意。廣大法味喜樂所持。超五怖畏一向趣入不退轉地息一切眾生一切苦惱所逼迫地。而現(xiàn)在前其名曰解甚深義密意菩薩摩訶薩。如理請問菩薩摩訶薩。法涌菩薩摩訶薩。善清凈慧菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。德本菩薩摩訶薩。勝義生菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩摩訶薩等。而為上首

解深密經(jīng)勝義諦相品第二

爾時如理請問菩薩摩訶薩。即于佛前問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二。一切法無二者。何等一切法。云何為無二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為二者無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。如理請問菩薩。復問解甚深義密意菩薩言。最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。言有為者。乃是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所執(zhí)言辭所說。若是遍計所執(zhí)言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是有為。善男子。言無為者。亦墮言辭施設。離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸圣者以圣智圣見離名言故�，F(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想謂之有為。善男子。言無為者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所執(zhí)言辭所說。若是遍計所執(zhí)言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸圣者以圣智圣見離名言故�，F(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想謂之無為。爾時如理請問菩薩摩訶薩。復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言最勝子。如何此事。彼諸圣者以圣智圣見離名言故。現(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。或謂有為或謂無為。解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等�，F(xiàn)作種種幻化事業(yè)。所謂象身馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。若諸眾生愚癡頑鈍。惡慧種類無所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚種種財谷庫藏等身。如其所見如其所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。彼于后時應更觀察。若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實象身。無實馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。于中發(fā)起大象身想。或大象身差別之想。乃至發(fā)起種種財谷庫藏等想�；虮朔N類差別之想。不如所見不如所聞堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說。彼于后時不須觀察。如是若有眾生是愚夫類是異生類。未得諸圣出世間慧。于一切法離言法性不能了知。彼于一切有為無為。見已聞已。作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見如其所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆癡妄彼于后時應更觀察。若有眾生非愚夫類。已見圣諦。已得諸圣出世間慧。于一切法離言法性如實了知。彼于一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。于中發(fā)起為無為想�；驗闊o為差別之想。不如所見不如所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆癡妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說。彼于后時不須觀察。如是善男子。彼諸圣者于此事中。以圣智圣見離名言故現(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。謂之有為謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩。欲重宣此義而說頌曰

佛說離言無二義甚深非愚之所行

愚夫于此癡所惑樂著二依言戲論

彼或不定或邪定流轉極長生死苦

復違如是正智論當生牛羊等類中

爾時法涌菩薩白佛言世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我于先日從彼佛土發(fā)來至此。我于彼佛土曾見一處有七萬七千外道。并其師首同一會坐。為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察遍推求時。于一切法勝義諦相竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論�？诔雒琜矛*(替-曰+貝)]更相[矛*(替-曰+貝)]已刺已惱已壞已。各各離散。世尊。我于爾時竊作是念。如來出世甚奇希有。由出世故乃于如是超過一切尋思所行。勝義諦相亦有通達作證可得。說是語已。爾時世尊告法涌菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。我于超過一切尋思。勝義諦相現(xiàn)等正覺�，F(xiàn)等覺。已為他宣說。顯現(xiàn)開解施設照了。何以故。我說勝義是諸圣者內(nèi)自所證尋思所行。是諸異生展轉所證是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義不可言說。尋思但行言說境界。是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。復次法涌。我說勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法涌。由此道理當知勝義。超過一切尋思境相。法涌當知。譬如有人盡其壽量習辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度不能信解�；蛴陂L夜由欲貪勝解。諸欲熾火所燒然故。于內(nèi)除滅一切色聲香味觸相。妙遠離樂不能尋思。不能比度不能信解。或于長夜由言說勝解。樂著世間綺言說故。于內(nèi)寂靜圣默然樂不能尋思。不能比度不能信解�；蛴陂L夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表示故。于永除斷一切表示。薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思不能比度不能信解。法涌當知。譬如有人于其長夜。由有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。于北拘盧洲無我所無攝受離諍論。不能尋思不能比度不能信解。如是法涌。諸尋思者。于超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思不能比度不能信解。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

內(nèi)證無相之所行不可言說絕表示

息諸諍論勝義諦超過一切尋思相

爾時善清凈慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至世尊善說。如世尊言。勝義諦相微細甚深。超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我即于此曾見一處。有眾菩薩等正修行勝解行地同一會坐。皆共思議勝義諦相。與諸行相一異性相。于此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有余菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實誰言虛妄誰如理行誰不如理�；虺�是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。世尊。我見彼已竊作是念。此諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。于勝義諦微細甚深。超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清凈慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。于勝義諦微細甚深。超過諸行一異性相。不能解了。何以故善清凈慧。非于諸行如是行時。名能通達勝義諦相�；蛴趧倭x諦而得作證。何以故。善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應于今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃�；驊�已證阿耨多羅三藐三菩提若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者于諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應于相縛不得解脫。此見諦者于諸相縛不解脫故。于粗重縛亦應不脫。由于二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清凈慧。由于今時非諸異生。皆已見諦非諸異生。已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相。都無異相不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知一切非如理行不如正理善清凈慧。由于今時非見諦者。于諸行相不能除遣。然能除遣非見諦者。于諸相縛不能解脫。然能解脫非見諦者。于粗重縛不能解脫。然能解脫以于二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃�；蛴心茏C阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相。一向異相不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。復次善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相。亦應如是墮雜染相。善清凈慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相。名勝義諦相。善清凈慧。由于今時勝義諦相。非墮雜染相諸行共相。名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相。都無異相不應道理。勝義諦相與諸行相。一向異相不應道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。復次善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相于諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。修觀行者于諸行中。如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應后時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性。唯無自性之所顯現(xiàn)。是勝義相又應俱時別相成立。謂雜染相及清凈相。善清凈慧。由于今時一切行相。皆有差別非無差別。修觀行者于諸行中。如其所見。如其所聞。如其所覺。如其所知。復于后時更求勝義。又即諸行唯無我性。唯無自性之所顯現(xiàn)。名勝義相。又非俱時染凈二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異�；蛞幌虍惒粦�道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異或一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。善清凈慧。如螺貝上鮮白色性。不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性。不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易施設與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性。不易施設與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐。不易施設與彼熟酥一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相及雜染相。不易施設此與彼貪一相異相。如于貪上于嗔癡上當知亦爾。如是善清凈慧。勝義諦相。不可施設與諸行相一相異相。善清凈慧。我于如是微細極微細甚深極甚深。難通達極難通達。超過諸法一異性相。勝義諦相現(xiàn)正等覺�，F(xiàn)等覺已為他宣說顯示開解施設照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

行界勝義相離一異性相

若分別一異彼非如理行

眾生為相縛及彼粗重縛

要勤修止觀爾乃得解脫

爾時世尊告長老善現(xiàn)曰。善現(xiàn)。汝于有情界中。知幾有情懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。汝于有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現(xiàn)白佛言。世尊。我知有情界中。少分有情離增上慢記別所解。世尊。我知有情界中。有無量無數(shù)不可說有情懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。世尊。我于一時。住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦于此林依近我住。我見彼諸苾芻。于日后分展轉聚集。依有所得現(xiàn)觀。各說種種相法。記別所解。于中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類由得處故。復有一類得緣起故。當知亦爾。復有一類由得食故。得食相故得食起故。得食盡故得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復有一類由得諦故。得諦相故得諦遍知故。得諦永斷故得諦作證故。得諦修習故記別所解。復有一類由得界故。得界相故得界種種性故。得界非一性故得界滅故。得界滅作證故記別所解。復有一類由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘。倍修增廣故記別所解。如有一類得念住故。復有一類得正斷故。得神足故得諸根故。得諸力故得覺支故。當知亦爾。復有一類得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已堅住不忘。倍修增廣故記別所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現(xiàn)觀。各說種種相法。記別所解。當知彼諸長老。一切皆懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。于勝義諦遍一切一味相不能解了。是故世尊甚奇。乃至世尊善說。如世尊言。勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達遍一切一味相。世尊。此圣教中修行苾芻。于勝義諦遍一切一味相。尚難通達況諸外道。爾時世尊告長老善現(xiàn)曰。如是如是。善現(xiàn)。我于微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦�，F(xiàn)正等覺�，F(xiàn)等覺已為他宣說。顯示開解施設照了。何以故。善現(xiàn)。我已顯示于一切蘊中。清凈所緣是勝義諦。我已顯示于一切處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支中清凈所緣。是勝義諦此清凈所緣。于一切蘊中是一味相無別異相。如于蘊中。如是于一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現(xiàn)。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現(xiàn)。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別余蘊諸處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支。真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義無二智為依止故。于遍一切一味相勝義諦審察趣證。是故善現(xiàn)。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現(xiàn)。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因從因所生。若從因生應是有為。若是有為應非勝義。若非勝義應更尋求余勝義諦。善現(xiàn)。由此真如勝義法無我性。不名有因非因所生。亦非有為是勝義諦。得此勝義更不尋求余勝義諦。唯有常常時恒恒時如來出世。若不出世。諸法法性安立法界安住。是故善現(xiàn)。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。善現(xiàn)。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相無分別無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中。勝義諦遍一切一味相。當知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

此遍一切一味相勝義諸佛說無異

若有于中異分別彼定愚癡依上慢

心意識相品第三

爾時廣慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說。于心意識秘密善巧。菩薩于心意識秘密善巧。菩薩者齊何名為于心意識秘密善巧。菩薩如來齊何施設。彼為于心意識秘密善巧。菩薩說是語已。爾時世尊告廣慧菩薩摩訶薩曰。善哉善哉。廣慧。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂。故發(fā)斯問。汝應諦聽。吾當為汝說心意識秘密之義。廣慧當知。于六趣生死。彼彼有情墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生�；蛟跐裆��；蛟诨�生身分生起。于中最初一切種子。心識成熟展轉和合增長廣大。依二執(zhí)受。一者有色諸根及所依執(zhí)受。二者相名分別言說戲論習氣執(zhí)受。有色界中具二執(zhí)受。無色界中不具二種。廣慧。此識亦名阿陀那識。何以故。由此識于身隨逐執(zhí)持故。亦名阿賴耶識。何以故。由此識于身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。廣慧。阿陀那識為依止。為建立故。六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉。有識。耳鼻舌身及聲香味觸為緣。生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行。同時同境有分別意識轉。廣慧。若于爾時一眼識轉。即于此時唯有一分別意識。與眼識同所行轉。若于爾時二三四五諸識身轉。即于此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。廣慧。譬如大瀑水流。若有一浪生緣現(xiàn)前唯一浪轉。若二若多浪。生緣現(xiàn)前有多浪轉。然此瀑水自類恒流無斷無盡。又如善凈鏡面。若有一影生緣現(xiàn)前唯一影起。若二若多影。生緣現(xiàn)前有多影起。非此鏡面轉變?yōu)橛�。亦無受用滅盡可得。如是廣慧。由似瀑流阿陀那識。為依止為建立故。若于爾時有一眼識生緣現(xiàn)前。即于此時一眼識轉。若于爾時乃至有五識身生緣現(xiàn)前。即于此時五識身轉。廣慧。如是菩薩雖由法住智。為依止為建立故。于心意識秘密善巧。然諸如來不齊于此施設彼。為于心意識一切秘密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩于內(nèi)各別。如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼。為勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名為于心意識一切秘密善巧菩薩。如來齊此施設彼。為于心意識一切秘密善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

阿陀那識甚深細我于凡愚不開演

一切種子如瀑流恐彼分別執(zhí)為我