大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分天帝品第二十二之四

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住無(wú)忘失法若常若無(wú)常。不應(yīng)住恒住舍性若常若無(wú)常。不應(yīng)住無(wú)忘失法若樂(lè)若苦。不應(yīng)住恒住舍性若樂(lè)若苦。不應(yīng)住無(wú)忘失

　　法若我若無(wú)我。不應(yīng)住恒住舍性若我若無(wú)我。不應(yīng)住無(wú)忘失法若凈若不凈。不應(yīng)住恒住舍性若凈若不凈。不應(yīng)住無(wú)忘失法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住恒住舍性若寂靜若不寂靜。不應(yīng)

　　住無(wú)忘失法若遠(yuǎn)離。若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住無(wú)忘失法若空若不空。不應(yīng)住恒住舍性若空若不空。不應(yīng)住無(wú)忘失法若有相若無(wú)相。不應(yīng)住恒住舍性若有

　　相若無(wú)相。不應(yīng)住無(wú)忘失法若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住恒住舍性若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若樂(lè)若

　　苦。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若凈若不凈。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若寂靜若不寂靜

　　。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若空若不空。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若空

　　若不空。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若有相若無(wú)相。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若有相若無(wú)相。不應(yīng)住一切陀羅尼門(mén)若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住一切三摩地門(mén)若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方

　　便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住一切智若常若無(wú)常。不應(yīng)住道相智一切相智若常若無(wú)常。不應(yīng)住一切智若樂(lè)若苦。不應(yīng)住道相智一切相智若樂(lè)若苦。不應(yīng)

　　住一切智若我若無(wú)我。不應(yīng)住道相智一切相智若我若無(wú)我。不應(yīng)住一切智若凈若不凈。不應(yīng)住道相智一切相智若凈若不凈。不應(yīng)住一切智若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住道相智一切相智

　　若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住道相智一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一切智若空若不空。不應(yīng)住道相智一切相智若空若不空。不應(yīng)住一切智若有相若

　　無(wú)相。不應(yīng)住道相智一切相智若有相若無(wú)相。不應(yīng)住一切智若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住道相智一切相智若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住聲聞乘若常若無(wú)常。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘若常若無(wú)常。不應(yīng)住聲聞乘若樂(lè)若苦。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘若樂(lè)若苦。不應(yīng)住聲

　　聞乘若我若無(wú)我。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘若我若無(wú)我。不應(yīng)住聲聞乘若凈若不凈。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘若凈若不凈。不應(yīng)住聲聞乘若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘若寂靜若不

　　寂靜。不應(yīng)住聲聞乘若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住聲聞乘若空若不空。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘若空若不空。不應(yīng)住聲聞乘若有相若無(wú)相。不應(yīng)住獨(dú)

　　覺(jué)乘無(wú)上乘若有相若無(wú)相。不應(yīng)住聲聞乘若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流若常若無(wú)常。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢若常若無(wú)常。不應(yīng)住預(yù)流若樂(lè)若苦。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢若樂(lè)若苦。不應(yīng)住預(yù)

　　流若我若無(wú)我。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢若我若無(wú)我。不應(yīng)住預(yù)流若凈若不凈。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢若凈若不凈。不應(yīng)住預(yù)流若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢若寂靜若不

　　寂靜。不應(yīng)住預(yù)流若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住預(yù)流若空若不空。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢若空若不空。不應(yīng)住預(yù)流若有相若無(wú)相。不應(yīng)住一來(lái)

　　不還阿羅漢若有相若無(wú)相。不應(yīng)住預(yù)流若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無(wú)常。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若

　　苦。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂(lè)若苦。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無(wú)我。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若凈若

　　不凈。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住預(yù)流向

　　預(yù)流果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若空若不空。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空。

　　不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若有相若無(wú)相。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無(wú)相。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住一來(lái)向一來(lái)果乃至阿羅漢向阿羅漢果若

　　有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若常若無(wú)常。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若常若無(wú)常。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若樂(lè)若苦。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若樂(lè)若苦。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若

　　我若無(wú)我。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若我若無(wú)我不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若凈若不凈。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若凈若不凈。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住

　　獨(dú)覺(jué)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若空若不空。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若空若不空。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若有相若無(wú)相。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若有相

　　若無(wú)相。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住菩薩如來(lái)若常若無(wú)常。不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若常若無(wú)常。不應(yīng)住菩薩如來(lái)若樂(lè)若苦。不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若樂(lè)若苦。不應(yīng)住菩

　　薩如來(lái)若我若無(wú)我。不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若我若無(wú)我。不應(yīng)住菩薩如來(lái)若凈若不凈。不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若凈若不凈。不應(yīng)住菩薩如來(lái)若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若寂靜若不

　　寂靜。不應(yīng)住菩薩如來(lái)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住菩薩如來(lái)若空若不空。不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若空若不空。不應(yīng)住菩薩如來(lái)若有相若無(wú)相。不應(yīng)住

　　菩薩如來(lái)法若有相若無(wú)相。不應(yīng)住菩薩如來(lái)若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住菩薩如來(lái)法若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若常若無(wú)常。不應(yīng)住離垢發(fā)光焰慧極難勝現(xiàn)前遠(yuǎn)行不動(dòng)善慧法云地及離垢乃至法云地法若常若無(wú)常。不

　　應(yīng)住極喜地及極喜地法若樂(lè)若苦。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若樂(lè)若苦。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若我若無(wú)我。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地

　　法若我若無(wú)我。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若凈若不凈。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若凈若不凈。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住離垢地及離

　　垢地法乃至法云地及法云地法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住極喜地及極喜

　　地法若空若不空。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若有相若無(wú)相。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有相若

　　無(wú)相。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住異生地及異生地法若常若無(wú)常。不應(yīng)住種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)菩薩如來(lái)地。及種姓乃至如來(lái)地法若常若無(wú)常。不應(yīng)

　　住異生地及異生地法若樂(lè)若苦。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若樂(lè)若苦。不應(yīng)住異生地及異生地法若我若無(wú)我。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法

　　若我若無(wú)我。不應(yīng)住異生地及異生地法若凈若不凈。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若凈若不凈。不應(yīng)住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住種姓地及種姓

　　地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住異生地及異生地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住異生地及異生地

　　法若空若不空。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若空若不空。不應(yīng)住異生地及異生地法若有相若無(wú)相。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若有相若無(wú)

　　相。不應(yīng)住異生地及異生地法若有愿若無(wú)愿。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來(lái)地及如來(lái)地法若有愿若無(wú)愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流果是無(wú)為相。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢果是無(wú)為相。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

　　時(shí)。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)菩提是無(wú)為相。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住阿耨多羅三藐三菩提是無(wú)為相。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流是福田。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢是福田。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)

　　住獨(dú)覺(jué)是福田。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住菩薩如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)是福田。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行

　　般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住初地殊勝事。不應(yīng)住第二地乃至第十地殊勝事。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住初發(fā)心。已便作是念。

　　我當(dāng)圓滿布施波羅蜜多。不應(yīng)住初發(fā)心。已便作是念。我當(dāng)圓滿凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我

　　當(dāng)圓滿四靜慮。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿四無(wú)量四無(wú)色定。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿八解脫。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿八勝處九次第定

　　十遍處。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿四念住。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。何以故。以有

　　所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿空解脫門(mén)。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波

　　羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我修加行既圓滿已當(dāng)入菩薩正性離生。不應(yīng)住我已得入正性離生當(dāng)住菩薩不退轉(zhuǎn)地。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)

　　住我當(dāng)圓滿菩薩五神通。不應(yīng)住我得圓滿五神通已當(dāng)游無(wú)量無(wú)數(shù)世界禮敬瞻仰供養(yǎng)承事諸佛世尊聽(tīng)聞正法如理思惟廣為有情宣說(shuō)開(kāi)示。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩

　　摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)嚴(yán)凈如十方佛所居凈土。不應(yīng)住我當(dāng)成熟諸有情類(lèi)令得無(wú)上正等菩提或般涅槃或人天樂(lè)。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩

　　行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)往詣無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛國(guó)土供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊復(fù)以無(wú)邊花香瓔珞寶幢幡蓋衣服臥具飲食燈明百千俱胝那庾多數(shù)天諸伎樂(lè)及無(wú)量種上妙珍財(cái)而為

　　供養(yǎng)。不應(yīng)住我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情令于無(wú)上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦清凈肉眼。不應(yīng)住我

　　當(dāng)成辦清凈天眼慧眼法眼究竟佛眼。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦究竟圓滿神境智通。不應(yīng)住我當(dāng)成辦究竟圓滿天眼天耳

　　他心宿住漏盡智通。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦佛十力。不應(yīng)住我當(dāng)成辦四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不

　　共法。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦無(wú)忘失法。不應(yīng)住我當(dāng)成辦恒住舍性。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩

　　訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦一切智。不應(yīng)住我當(dāng)成辦道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦一切陀

　　羅尼門(mén)于無(wú)量無(wú)邊所作事業(yè)總持自在。不應(yīng)住我當(dāng)成辦一切三摩地門(mén)于無(wú)量無(wú)邊等持差別游戲自在。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住

　　我當(dāng)成辦三十二相所莊嚴(yán)身令諸有情見(jiàn)者歡喜。不應(yīng)住我當(dāng)成辦八十隨好所莊嚴(yán)身令諸有情觀無(wú)厭惓。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是隨信行者此是隨法行者此是第八補(bǔ)特伽羅。不應(yīng)住此是預(yù)流果此是極七返有。不應(yīng)住此是家家此是一間。不應(yīng)住此是

　　齊首補(bǔ)特伽羅乃至壽盡煩惱方盡。不應(yīng)住此是預(yù)流定不墮法此是中間般涅槃法。不應(yīng)住此是一來(lái)向此是一來(lái)果一來(lái)此間得盡苦際。不應(yīng)住此是不還向此是不還果往彼方得般涅槃?wù)?/p>

　　。不應(yīng)住此是阿羅漢向此是阿羅漢果現(xiàn)在必入無(wú)余涅槃。不應(yīng)住此是獨(dú)覺(jué)向此是獨(dú)覺(jué)果現(xiàn)在必入無(wú)余涅槃。不應(yīng)住此是超聲聞獨(dú)覺(jué)地住菩薩地者。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)具足一切智道相智一切相智覺(jué)一切法一切相已永斷一切相續(xù)煩惱及諸習(xí)氣。不應(yīng)住我當(dāng)證得阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)妙

　　法輪作諸佛事度脫無(wú)量無(wú)數(shù)有情令得涅槃畢竟安樂(lè)。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)善修四神足已安住如是殊勝等持。由此等持

　　增上勢(shì)力令我壽命如殑伽沙大劫而住。不應(yīng)住我當(dāng)獲得壽量無(wú)邊。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成就最勝圓滿三十二種大士夫

　　相是一一相百福莊嚴(yán)。不應(yīng)住我當(dāng)成就最勝圓滿八十隨好一一好中有無(wú)數(shù)量希有勝事而為莊嚴(yán)。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)

　　安住一嚴(yán)凈土其土寬廣于十方面如殑伽沙世界之量。不應(yīng)住我當(dāng)安坐一金剛座其座廣大量等三千大千佛土。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。

　　不應(yīng)住我當(dāng)依止大菩提樹(shù)其樹(shù)高廣眾寶莊嚴(yán)所出妙香有情聞?wù)哓澿涟V等心疾皆除無(wú)量無(wú)邊身病亦愈。不應(yīng)住有情聞此菩提樹(shù)香離諸聲聞獨(dú)覺(jué)作意必得無(wú)上正等菩提。何以故。以有

　　所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)色名聲無(wú)受想行識(shí)名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住

　　愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)眼處名聲無(wú)耳鼻舌身意處名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)色處名聲無(wú)聲香味觸法處名

　　聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)眼界名聲無(wú)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為

　　方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)耳界名聲無(wú)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩

　　訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)鼻界名聲無(wú)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。

　　不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)舌界名聲無(wú)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林?/p>

　　無(wú)身界名聲無(wú)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)意界名聲無(wú)法界意識(shí)界

　　及意觸意觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)地界名聲無(wú)水火風(fēng)空識(shí)界名聲。何以故。以有所

　　得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)苦圣諦名聲無(wú)集滅道圣諦名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

　　多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)無(wú)明名聲。無(wú)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿

　　我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)內(nèi)空名聲無(wú)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空名聲。何以故。

　　以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)真如名聲無(wú)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界名聲。

　　何以故。以有所得為方便故

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)布施波羅蜜多名聲無(wú)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩

　　訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)四靜慮名聲無(wú)四無(wú)量四無(wú)色定名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙?/p>

　　佛土中無(wú)八解脫名聲無(wú)八勝處九次第定十遍處名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)四念住名聲無(wú)四正斷四神足

　　五根五力七等覺(jué)支八圣道支名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)空解脫門(mén)名聲無(wú)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)名聲。何以故

　　。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)五眼名聲無(wú)六神通名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅

　　蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)佛十力名聲無(wú)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。

　　不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)無(wú)忘失法名聲無(wú)恒住舍性名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)一切陀羅尼門(mén)名聲無(wú)

　　一切三摩地門(mén)名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)一切智名聲無(wú)道相智一切相智名聲。何以故。以有所得為方

　　便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)聲聞乘名聲無(wú)獨(dú)覺(jué)乘無(wú)上乘名聲。何以故以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。

　　不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)預(yù)流及預(yù)流向果名聲無(wú)一來(lái)不還阿羅漢及一來(lái)不還阿羅漢向果名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我

　　當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)獨(dú)覺(jué)及獨(dú)覺(jué)菩提名聲無(wú)菩薩如來(lái)及菩薩如來(lái)法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o(wú)極喜地及法

　　名聲無(wú)離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地及法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林?/p>

　　無(wú)異生地及法名聲無(wú)種姓地第八地具見(jiàn)地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地及法名聲。何以故。以有所得為方便故。所以者何。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。

　　覺(jué)一切法都無(wú)所有。名字音聲皆不可得。憍尸迦。是為菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多。如所應(yīng)住不應(yīng)住相。憍尸迦。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多。隨所應(yīng)住不應(yīng)住相。以無(wú)所得而為

　　方便。應(yīng)如是學(xué)

　　時(shí)舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩于一切法不應(yīng)住者。云何應(yīng)住般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)知舍利子心之所念。即謂之曰。于意云何。諸如來(lái)心為何所住。舍利子言。諸佛之心

　　都無(wú)所住。所以者何。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住色。不住受想行識(shí)。何以故。以色蘊(yùn)等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住眼處。不住耳鼻舌身意處。何以故。以眼處等不可得故。善現(xiàn)。

　　如來(lái)之心不住色處。不住聲香味觸法處。何以故。以色處等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住眼界。不住色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。何以故。以眼界等不可得故。善現(xiàn)。

　　如來(lái)之心不住耳界。不住聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。何以故。以耳界等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住鼻界。不住香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。何以故。以鼻

　　界等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住舌界。不住味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。何以故。以舌界等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住身界。不住觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所

　　生諸受。何以故。以身界等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住意界。不住法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。何以故。以意界等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住地界。不住水火風(fēng)

　　空識(shí)界。何以故。以地界等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住苦圣諦。不住集滅道圣諦。何以故。以苦圣諦等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住無(wú)明。不住行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生

　　老死愁嘆苦憂惱。何以故。以無(wú)明等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住內(nèi)空。不住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空

　　不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。何以故。以內(nèi)空等不可得故。善現(xiàn)。如來(lái)之心不住真如。不住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。何以故

　　。以真如等不可得故