大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分天帝品第二十二之四

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住無忘失法若常若無常。不應(yīng)住恒住舍性若常若無常。不應(yīng)住無忘失法若樂若苦。不應(yīng)住恒住舍性若樂若苦。不應(yīng)住無忘失

　　法若我若無我。不應(yīng)住恒住舍性若我若無我。不應(yīng)住無忘失法若凈若不凈。不應(yīng)住恒住舍性若凈若不凈。不應(yīng)住無忘失法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住恒住舍性若寂靜若不寂靜。不應(yīng)

　　住無忘失法若遠(yuǎn)離。若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住無忘失法若空若不空。不應(yīng)住恒住舍性若空若不空。不應(yīng)住無忘失法若有相若無相。不應(yīng)住恒住舍性若有

　　相若無相。不應(yīng)住無忘失法若有愿若無愿。不應(yīng)住恒住舍性若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住一切陀羅尼門若常若無常。不應(yīng)住一切三摩地門若常若無常。不應(yīng)住一切陀羅尼門若樂若苦。不應(yīng)住一切三摩地門若樂若

　　苦。不應(yīng)住一切陀羅尼門若我若無我。不應(yīng)住一切三摩地門若我若無我。不應(yīng)住一切陀羅尼門若凈若不凈。不應(yīng)住一切三摩地門若凈若不凈。不應(yīng)住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜

　　。不應(yīng)住一切三摩地門若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住一切陀羅尼門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一切三摩地門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一切陀羅尼門若空若不空。不應(yīng)住一切三摩地門若空

　　若不空。不應(yīng)住一切陀羅尼門若有相若無相。不應(yīng)住一切三摩地門若有相若無相。不應(yīng)住一切陀羅尼門若有愿若無愿。不應(yīng)住一切三摩地門若有愿若無愿。何以故。以有所得為方

　　便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住一切智若常若無常。不應(yīng)住道相智一切相智若常若無常。不應(yīng)住一切智若樂若苦。不應(yīng)住道相智一切相智若樂若苦。不應(yīng)

　　住一切智若我若無我。不應(yīng)住道相智一切相智若我若無我。不應(yīng)住一切智若凈若不凈。不應(yīng)住道相智一切相智若凈若不凈。不應(yīng)住一切智若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住道相智一切相智

　　若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住道相智一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一切智若空若不空。不應(yīng)住道相智一切相智若空若不空。不應(yīng)住一切智若有相若

　　無相。不應(yīng)住道相智一切相智若有相若無相。不應(yīng)住一切智若有愿若無愿。不應(yīng)住道相智一切相智若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住聲聞乘若常若無常。不應(yīng)住獨(dú)覺乘無上乘若常若無常。不應(yīng)住聲聞乘若樂若苦。不應(yīng)住獨(dú)覺乘無上乘若樂若苦。不應(yīng)住聲

　　聞乘若我若無我。不應(yīng)住獨(dú)覺乘無上乘若我若無我。不應(yīng)住聲聞乘若凈若不凈。不應(yīng)住獨(dú)覺乘無上乘若凈若不凈。不應(yīng)住聲聞乘若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住獨(dú)覺乘無上乘若寂靜若不

　　寂靜。不應(yīng)住聲聞乘若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住獨(dú)覺乘無上乘若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住聲聞乘若空若不空。不應(yīng)住獨(dú)覺乘無上乘若空若不空。不應(yīng)住聲聞乘若有相若無相。不應(yīng)住獨(dú)

　　覺乘無上乘若有相若無相。不應(yīng)住聲聞乘若有愿若無愿。不應(yīng)住獨(dú)覺乘無上乘若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流若常若無常。不應(yīng)住一來不還阿羅漢若常若無常。不應(yīng)住預(yù)流若樂若苦。不應(yīng)住一來不還阿羅漢若樂若苦。不應(yīng)住預(yù)

　　流若我若無我。不應(yīng)住一來不還阿羅漢若我若無我。不應(yīng)住預(yù)流若凈若不凈。不應(yīng)住一來不還阿羅漢若凈若不凈。不應(yīng)住預(yù)流若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住一來不還阿羅漢若寂靜若不

　　寂靜。不應(yīng)住預(yù)流若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一來不還阿羅漢若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住預(yù)流若空若不空。不應(yīng)住一來不還阿羅漢若空若不空。不應(yīng)住預(yù)流若有相若無相。不應(yīng)住一來

　　不還阿羅漢若有相若無相。不應(yīng)住預(yù)流若有愿若無愿。不應(yīng)住一來不還阿羅漢若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若常若無常。不應(yīng)住一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若樂若

　　苦。不應(yīng)住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若我若無我。不應(yīng)住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若凈若

　　不凈。不應(yīng)住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住預(yù)流向

　　預(yù)流果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若空若不空。不應(yīng)住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空。

　　不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若有相若無相。不應(yīng)住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相。不應(yīng)住預(yù)流向預(yù)流果若有愿若無愿。不應(yīng)住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若

　　有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住獨(dú)覺若常若無常。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果若常若無常。不應(yīng)住獨(dú)覺若樂若苦。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果若樂若苦。不應(yīng)住獨(dú)覺若

　　我若無我。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果若我若無我不應(yīng)住獨(dú)覺若凈若不凈。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果若凈若不凈。不應(yīng)住獨(dú)覺若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住

　　獨(dú)覺若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住獨(dú)覺若空若不空。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果若空若不空。不應(yīng)住獨(dú)覺若有相若無相。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果若有相

　　若無相。不應(yīng)住獨(dú)覺若有愿若無愿。不應(yīng)住獨(dú)覺向獨(dú)覺果若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住菩薩如來若常若無常。不應(yīng)住菩薩如來法若常若無常。不應(yīng)住菩薩如來若樂若苦。不應(yīng)住菩薩如來法若樂若苦。不應(yīng)住菩

　　薩如來若我若無我。不應(yīng)住菩薩如來法若我若無我。不應(yīng)住菩薩如來若凈若不凈。不應(yīng)住菩薩如來法若凈若不凈。不應(yīng)住菩薩如來若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住菩薩如來法若寂靜若不

　　寂靜。不應(yīng)住菩薩如來若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住菩薩如來法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住菩薩如來若空若不空。不應(yīng)住菩薩如來法若空若不空。不應(yīng)住菩薩如來若有相若無相。不應(yīng)住

　　菩薩如來法若有相若無相。不應(yīng)住菩薩如來若有愿若無愿。不應(yīng)住菩薩如來法若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若常若無常。不應(yīng)住離垢發(fā)光焰慧極難勝現(xiàn)前遠(yuǎn)行不動(dòng)善慧法云地及離垢乃至法云地法若常若無常。不

　　應(yīng)住極喜地及極喜地法若樂若苦。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若樂若苦。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若我若無我。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地

　　法若我若無我。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若凈若不凈。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若凈若不凈。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住離垢地及離

　　垢地法乃至法云地及法云地法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住極喜地及極喜

　　地法若空若不空。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若有相若無相。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有相若

　　無相。不應(yīng)住極喜地及極喜地法若有愿若無愿。不應(yīng)住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住異生地及異生地法若常若無常。不應(yīng)住種姓第八具見薄離欲已辦獨(dú)覺菩薩如來地。及種姓乃至如來地法若常若無常。不應(yīng)

　　住異生地及異生地法若樂若苦。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若樂若苦。不應(yīng)住異生地及異生地法若我若無我。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法

　　若我若無我。不應(yīng)住異生地及異生地法若凈若不凈。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若凈若不凈。不應(yīng)住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住種姓地及種姓

　　地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住異生地及異生地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住異生地及異生地

　　法若空若不空。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若空若不空。不應(yīng)住異生地及異生地法若有相若無相。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有相若無

　　相。不應(yīng)住異生地及異生地法若有愿若無愿。不應(yīng)住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流果是無為相。不應(yīng)住一來不還阿羅漢果是無為相。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

　　時(shí)。不應(yīng)住獨(dú)覺菩提是無為相。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住預(yù)流是福田。不應(yīng)住一來不還阿羅漢是福田。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)

　　住獨(dú)覺是福田。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住菩薩如來應(yīng)正等覺是福田。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行

　　般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住初地殊勝事。不應(yīng)住第二地乃至第十地殊勝事。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住初發(fā)心。已便作是念。

　　我當(dāng)圓滿布施波羅蜜多。不應(yīng)住初發(fā)心。已便作是念。我當(dāng)圓滿凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我

　　當(dāng)圓滿四靜慮。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿四無量四無色定。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿八解脫。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿八勝處九次第定

　　十遍處。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿四念住。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。何以故。以有

　　所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿空解脫門。不應(yīng)住我當(dāng)圓滿無相無愿解脫門。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波

　　羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我修加行既圓滿已當(dāng)入菩薩正性離生。不應(yīng)住我已得入正性離生當(dāng)住菩薩不退轉(zhuǎn)地。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)

　　住我當(dāng)圓滿菩薩五神通。不應(yīng)住我得圓滿五神通已當(dāng)游無量無數(shù)世界禮敬瞻仰供養(yǎng)承事諸佛世尊聽聞正法如理思惟廣為有情宣說開示。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩

　　摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)嚴(yán)凈如十方佛所居凈土。不應(yīng)住我當(dāng)成熟諸有情類令得無上正等菩提或般涅槃或人天樂。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩

　　行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)往詣無量無數(shù)諸佛國(guó)土供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊復(fù)以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋衣服臥具飲食燈明百千俱胝那庾多數(shù)天諸伎樂及無量種上妙珍財(cái)而為

　　供養(yǎng)。不應(yīng)住我當(dāng)安立無量無數(shù)無邊有情令于無上正等菩提得不退轉(zhuǎn)。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦清凈肉眼。不應(yīng)住我

　　當(dāng)成辦清凈天眼慧眼法眼究竟佛眼。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦究竟圓滿神境智通。不應(yīng)住我當(dāng)成辦究竟圓滿天眼天耳

　　他心宿住漏盡智通。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦佛十力。不應(yīng)住我當(dāng)成辦四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不

　　共法。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦無忘失法。不應(yīng)住我當(dāng)成辦恒住舍性。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩

　　訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦一切智。不應(yīng)住我當(dāng)成辦道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成辦一切陀

　　羅尼門于無量無邊所作事業(yè)總持自在。不應(yīng)住我當(dāng)成辦一切三摩地門于無量無邊等持差別游戲自在。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住

　　我當(dāng)成辦三十二相所莊嚴(yán)身令諸有情見者歡喜。不應(yīng)住我當(dāng)成辦八十隨好所莊嚴(yán)身令諸有情觀無厭惓。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是隨信行者此是隨法行者此是第八補(bǔ)特伽羅。不應(yīng)住此是預(yù)流果此是極七返有。不應(yīng)住此是家家此是一間。不應(yīng)住此是

　　齊首補(bǔ)特伽羅乃至壽盡煩惱方盡。不應(yīng)住此是預(yù)流定不墮法此是中間般涅槃法。不應(yīng)住此是一來向此是一來果一來此間得盡苦際。不應(yīng)住此是不還向此是不還果往彼方得般涅槃?wù)?/p>

　　。不應(yīng)住此是阿羅漢向此是阿羅漢果現(xiàn)在必入無余涅槃。不應(yīng)住此是獨(dú)覺向此是獨(dú)覺果現(xiàn)在必入無余涅槃。不應(yīng)住此是超聲聞獨(dú)覺地住菩薩地者。何以故。以有所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)具足一切智道相智一切相智覺一切法一切相已永斷一切相續(xù)煩惱及諸習(xí)氣。不應(yīng)住我當(dāng)證得阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)妙

　　法輪作諸佛事度脫無量無數(shù)有情令得涅槃畢竟安樂。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)善修四神足已安住如是殊勝等持。由此等持

　　增上勢(shì)力令我壽命如殑伽沙大劫而住。不應(yīng)住我當(dāng)獲得壽量無邊。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)成就最勝圓滿三十二種大士夫

　　相是一一相百福莊嚴(yán)。不應(yīng)住我當(dāng)成就最勝圓滿八十隨好一一好中有無數(shù)量希有勝事而為莊嚴(yán)。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住我當(dāng)

　　安住一嚴(yán)凈土其土寬廣于十方面如殑伽沙世界之量。不應(yīng)住我當(dāng)安坐一金剛座其座廣大量等三千大千佛土。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。

　　不應(yīng)住我當(dāng)依止大菩提樹其樹高廣眾寶莊嚴(yán)所出妙香有情聞?wù)哓澿涟V等心疾皆除無量無邊身病亦愈。不應(yīng)住有情聞此菩提樹香離諸聲聞獨(dú)覺作意必得無上正等菩提。何以故。以有

　　所得為方便故

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o色名聲無受想行識(shí)名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住

　　愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o眼處名聲無耳鼻舌身意處名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o色處名聲無聲香味觸法處名

　　聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o眼界名聲無色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為

　　方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o耳界名聲無聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩

　　訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o鼻界名聲無香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。

　　不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o舌界名聲無味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林?/p>

　　無身界名聲無觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o意界名聲無法界意識(shí)界

　　及意觸意觸為緣所生諸受名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o地界名聲無水火風(fēng)空識(shí)界名聲。何以故。以有所

　　得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o苦圣諦名聲無集滅道圣諦名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

　　多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o無明名聲。無行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿

　　我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o內(nèi)空名聲無外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名聲。何以故。

　　以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o真如名聲無法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界名聲。

　　何以故。以有所得為方便故

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o布施波羅蜜多名聲無凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩

　　訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o四靜慮名聲無四無量四無色定名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙?/p>

　　佛土中無八解脫名聲無八勝處九次第定十遍處名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o四念住名聲無四正斷四神足

　　五根五力七等覺支八圣道支名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o空解脫門名聲無無相無愿解脫門名聲。何以故

　　。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o五眼名聲無六神通名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅

　　蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o佛十力名聲無四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。

　　不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o無忘失法名聲無恒住舍性名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o一切陀羅尼門名聲無

　　一切三摩地門名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o一切智名聲無道相智一切相智名聲。何以故。以有所得為方

　　便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o聲聞乘名聲無獨(dú)覺乘無上乘名聲。何以故以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。

　　不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o預(yù)流及預(yù)流向果名聲無一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我

　　當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o獨(dú)覺及獨(dú)覺菩提名聲無菩薩如來及菩薩如來法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林袩o極喜地及法

　　名聲無離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地及法名聲。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住愿我當(dāng)?shù)脙舴鹜林?/p>

　　無異生地及法名聲無種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺地菩薩地如來地及法名聲。何以故。以有所得為方便故。所以者何。一切如來應(yīng)正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。

　　覺一切法都無所有。名字音聲皆不可得。憍尸迦。是為菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多。如所應(yīng)住不應(yīng)住相。憍尸迦。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多。隨所應(yīng)住不應(yīng)住相。以無所得而為

　　方便。應(yīng)如是學(xué)

　　時(shí)舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩于一切法不應(yīng)住者。云何應(yīng)住般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)知舍利子心之所念。即謂之曰。于意云何。諸如來心為何所住。舍利子言。諸佛之心

　　都無所住。所以者何。善現(xiàn)。如來之心不住色。不住受想行識(shí)。何以故。以色蘊(yùn)等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住眼處。不住耳鼻舌身意處。何以故。以眼處等不可得故。善現(xiàn)。

　　如來之心不住色處。不住聲香味觸法處。何以故。以色處等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住眼界。不住色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。何以故。以眼界等不可得故。善現(xiàn)。

　　如來之心不住耳界。不住聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。何以故。以耳界等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住鼻界。不住香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。何以故。以鼻

　　界等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住舌界。不住味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。何以故。以舌界等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住身界。不住觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所

　　生諸受。何以故。以身界等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住意界。不住法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。何以故。以意界等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住地界。不住水火風(fēng)

　　空識(shí)界。何以故。以地界等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住苦圣諦。不住集滅道圣諦。何以故。以苦圣諦等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住無明。不住行識(shí)名色六處觸受愛取有生

　　老死愁嘆苦憂惱。何以故。以無明等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住內(nèi)空。不住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空

　　不可得空無性空自性空無性自性空。何以故。以內(nèi)空等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住真如。不住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。何以故

　　。以真如等不可得故