大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十二卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十二卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分諸天子品第二十三之二

天子當知。布施波羅蜜多如幻如化如夢所見。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如幻如化如夢所見。何以故。以布施波羅蜜多等自性空故。天子當知。四靜慮如幻如化如夢所見。四無量四無色定如幻如化如夢所見。何以故。以四靜慮等自性空故。天子當知。八解脫如幻如化如夢所見。八勝處九次第定十遍處如幻如化如夢所見。何以故。以八解脫等自性空故。天子當知。四念住如幻如化如夢所見。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支如幻如化如夢所見。何以故。以四念住等自性空故。天子當知�？战饷撻T如幻如化如夢所見。無相無愿解脫門如幻如化如夢所見何以故。以空解脫門等自性空故。天子當知。五眼如幻如化如夢所見。六神通如幻如化如夢所見。何以故。以五眼等自性空故。天子當知。佛十力如幻如化如夢所見。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如幻如化如夢所見。何以故。以佛十力等自性空故。天子當知。無忘失法如幻如化如夢所見。恒住舍性如幻如化如夢所見。何以故。以無忘失法等自性空故。天子當知。一切陀羅尼門如幻如化如夢所見。一切三摩地門如幻如化如夢所見。何以故。以一切陀羅尼門等自性空故。天子當知。一切智如幻如化如夢所見。道相智一切相智如幻如化如夢所見。何以故。以一切智等自性空故。天子當知。聲聞乘如幻如化如夢所見。獨覺乘無上乘如幻如化如夢所見。何以故。以聲聞乘等自性空故。天子當知。預流如幻如化如夢所見。一來不還阿羅漢如幻如化如夢所見。何以故。以預流等自性空故。天子當知。預流向預流果如幻如化如夢所見。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果如幻如化如夢所見。何以故。以預流向預流果等自性空故。天子當知。獨覺如幻如化如夢所見。獨覺向獨覺果如幻如化如夢所見。何以故。以獨覺等自性空故。天子當知。菩薩摩訶薩如幻如化如夢所見。三藐三佛陀如幻如化如夢所見。何以故。以菩薩摩訶薩等自性空故。天子當知。菩薩摩訶薩法如幻如化如夢所見。無上正等菩提如幻如化如夢所見。何以故。以菩薩摩訶薩法等自性空故。天子當知。極喜地如幻如化如夢所見。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地如幻如化如夢所見。何以故。以極喜地等自性空故。天子當知。極喜地法如幻如化如夢所見。離垢地法發(fā)光地法焰慧地法極難勝地法現(xiàn)前地法遠行地法不動地法善慧地法法云地法如幻如化如夢所見。何以故。以極喜地法等自性空故。天子當知。異生地如幻如化如夢所見。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地如幻如化如夢所見。何以故。以異生地等自性空故。天子當知。異生地法如幻如化如夢所見。種姓地法第八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩薩地法如來地法如幻如化如夢所見。何以故。以異生地法等自性空故。天子當知。有為界如幻如化如夢所見。無為界如幻如化如夢所見。何以故。以有為界等自性空故。天子當知。由此緣故我作是說。如幻有情為如幻者說如幻法。如化有情為如化者說如化法。如夢有情為如夢者說如夢法

時諸天子問善現(xiàn)言。今尊者。為但說我等色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化如夢所見。為亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻如化如夢見耶。善現(xiàn)言。諸天子。我不但說我等色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如化如夢所見。亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻如化如夢所見。天子當知。設更有法勝涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。所以者何�；没瘔羰屡c一切法乃至涅槃。皆悉無二無二分故

初分受教品第二十四之一

爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽執(zhí)大藏。具壽滿慈子。具壽大迦多衍那。具壽大迦葉波等諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩。同時舉聲問善現(xiàn)曰。所說般若波羅蜜多。如是甚深難見難覺。非所尋思超尋思境。微妙寂靜最勝第一唯極圣者自內(nèi)所證。世聰慧人所不能測。于如是法誰能信受。善現(xiàn)答言。有菩薩摩訶薩住不退轉(zhuǎn)地。于此甚深難見難覺非所尋思超尋思境微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多能深信受復有已見圣諦及漏盡阿羅漢為滿所愿。于此般若波羅蜜多亦能信受。復有善男子善女人等。已于過去無量無數(shù)百千俱胝那庾多佛所。親近供養(yǎng)發(fā)弘誓愿。殖眾善本利根聰慧。諸善知識所攝受者。于此甚深難見難覺非所尋思超尋思境微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。何以故。如是人等。終不以空不空分別色。亦不以色分別空不空。不以空不空分別受想行識。亦不以受想行識分別空不空。不以有相無相分別色。亦不以色分別有相無相。不以有相無相分別受想行識。亦不以受想行識分別有相無相。不以有愿無愿分別色。亦不以色分別有愿無愿。不以有愿無愿分別受想行識。亦不以受想行識分別有愿無愿。不以生不生分別色。亦不以色分別生不生。不以生不生分別受想行識。亦不以受想行識分別生不生。不以滅不滅分別色。亦不以色分別滅不滅。不以滅不滅分別受想行識。亦不以受想行識分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色。亦不以色分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別受想行識。亦不以受想行識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色。亦不以色分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別受想行識。亦不以受想行識分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別眼處。亦不以眼處分別空不空。不以空不空分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別空不空。不以有相無相分別眼處。亦不以眼處分別有相無相。不以有相無相分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別有相無相。不以有愿無愿分別眼處。亦不以眼處分別有愿無愿。不以有愿無愿分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別有愿無愿。不以生不生分別眼處。亦不以眼處分別生不生。不以生不生分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別生不生。不以滅不滅分別眼處。亦不以眼處分別滅不滅。不以滅不滅分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼處。亦不以眼處分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼處。亦不以眼處分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別耳鼻舌身意處。亦不以耳鼻舌身意處分別遠離不遠離。如是人等終不以空不空分別色處。亦不以色處分別空不空。不以空不空分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別空不空。不以有相無相分別色處。亦不以色處分別有相無相。不以有相無相分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別有相無相。不以有愿無愿分別色處。亦不以色處分別有愿無愿。不以有愿無愿分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別有愿無愿。不以生不生分別色。處。亦不以色處分別生不生。不以生不生分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別生不生。不以滅不滅分別色處。亦不以色處分別滅不滅。不以滅不滅分別聲香味觸法處亦不以聲香味觸法處分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色處。亦不以色處分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色處。亦不以色處分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別聲香味觸法處。亦不以聲香味觸法處分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別眼界。亦不以眼界分別空不空。不以空不空分別色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別眼界。亦不以眼界分別有相無相。不以有相無相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有愿無愿分別眼界。亦不以眼界分別有愿無愿。不以有愿無愿分別色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有愿無愿。不以生不生分別眼界。亦不以眼界分別生不生。不以生不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別眼界。亦不以眼界分別滅不滅。不以滅不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別眼界。亦不以眼界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別眼界。亦不以眼界分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受。亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別耳界。亦不以耳界分別空不空。不以空不空分別聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別耳界。亦不以耳界分別有相無相。不以有相無相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有愿無愿分別耳界。亦不以耳界分別有愿無愿。不以有愿無愿分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有愿無愿。不以生不生分別耳界。亦不以耳界分別生不生。不以生不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別耳界。亦不以耳界分別滅不滅。不以滅不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別耳界。亦不以耳界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別耳界。亦不以耳界分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受。亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別鼻界。亦不以鼻界分別空不空。不以空不空分別香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別鼻界。亦不以鼻界分別有相無相。不以有相無相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有愿無愿分別鼻界。亦不以鼻界分別有愿無愿。不以有愿無愿分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有愿無愿。不以生不生分別鼻界。亦不以鼻界分別生不生。不以生不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別鼻界。亦不以鼻界分別滅不滅。不以滅不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別鼻界。亦不以鼻界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別鼻界。亦不以鼻界分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受。亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別舌界。亦不以舌界分別空不空。不以空不空分別味界舌識界。及舌觸舌觸為緣所生諸受。亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別舌界。亦不以舌界分別有相無相。不以有相無相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有愿無愿分別舌界。亦不以舌界分別有愿無愿。不以有愿無愿分別味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有愿無愿。不以生不生分別舌界。亦不以舌界分別生不生。不以生不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別舌界。亦不以舌界分別滅不滅。不以滅不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別舌界。亦不以舌界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別舌界。亦不以舌界分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受。亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別身界。亦不以身界分別空不空。不以空不空分別觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別身界。亦不以身界分別有相無相。不以有相無相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有愿無愿分別身界。亦不以身界分別有愿無愿。不以有愿無愿分別觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有愿無愿。不以生不生分別身界。亦不以身界分別生不生。不以生不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別身界。亦不以身界分別滅不滅。不以滅不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別身界。亦不以身界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別身界。亦不以身界分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受。亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠離不遠離如是人等終不以空不空分別意界。亦不以意界分別空不空。不以空不空分別法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空不空。不以有相無相分別意界。亦不以意界分別有相無相。不以有相無相分別法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相無相。不以有愿無愿分別意界。亦不以意界分別有愿無愿。不以有愿無愿分別法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有愿無愿。不以生不生分別意界。亦不以意界分別生不生。不以生不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生不生。不以滅不滅分別意界。亦不以意界分別滅不滅。不以滅不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別意界。亦不以意界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別意界。亦不以意界分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別法界乃至意觸為緣所生諸受。亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別地界。亦不以地界分別空不空。不以空不空分別水火風空識界。亦不以水火風空識界分別空不空。不以有相無相分別地界。亦不以地界分別有相無相。不以有相無相分別水火風空識界。亦不以水火風空識界分別有相無相。不以有愿無愿分別地界。亦不以地界分別有愿無愿。不以有愿無愿分別水火風空識界。亦不以水火風空識界分別有愿無愿。不以生不生分別地界。亦不以地界分別生不生。不以生不生分別水火風空識界。亦不以水火風空識界分別生不生。不以滅不滅分別地界。亦不以地界分別滅不滅。不以滅不滅分別水火風空識界。亦不以水火風空識界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別地界。亦不以地界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別水火風空識界。亦不以水火風空識界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別地界。亦不以地界分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別水火風空識界。亦不以水火風空識界分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別苦圣諦。亦不以苦圣諦分別空不空。不以空不空分別集滅道圣諦。亦不以集滅道圣諦分別空不空。不以有相無相分別苦圣諦。亦不以苦圣諦分別有相無相。不以有相無相分別集滅道圣諦。亦不以集滅道圣諦分別有相無相。不以有愿無愿分別苦圣諦。亦不以苦圣諦分別有愿無愿。不以有愿無愿分別集滅道圣諦。亦不以集滅道圣諦分別有愿無愿。不以生不生分別苦圣諦。亦不以苦圣諦分別生不生。不以生不生分別集滅道圣諦。亦不以集滅道圣諦分別生不生。不以滅不滅分別苦圣諦。亦不以苦圣諦分別滅不滅。不以滅不滅分別集滅道圣諦。亦不以集滅道圣諦分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別苦圣諦。亦不以苦圣諦分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別集滅道圣諦。亦不以集滅道圣諦。分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別苦圣諦。亦不以苦圣諦分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別集滅道圣諦。亦不以集滅道圣諦分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別無明。亦不以無明分別空不空。不以空不空分別行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別空不空。不以有相無相分別無明。亦不以無明分別有相無相。不以有相無相分別行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別有相無相。不以有愿無愿分別無明。亦不以無明分別有愿無愿。不以有愿無愿分別行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別有愿無愿。不以生不生分別無明。亦不以無明分別生不生。不以生不生分別行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別生不生。不以滅不滅分別無明。亦不以無明分別滅不滅。不以滅不滅分別行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別無明。亦不以無明分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別無明。亦不以無明分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別行乃至老死愁嘆苦憂惱。亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別內(nèi)空。亦不以內(nèi)空分別空不空。不以空不空分別外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別空不空。不以有相無相分別內(nèi)空。亦不以內(nèi)空分別有相無相。不以有相無相分別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別有相無相。不以有愿無愿分別內(nèi)空。亦不以內(nèi)空分別有愿無愿。不以有愿無愿分別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別有愿無愿。不以生不生分別內(nèi)空。亦不以內(nèi)空分別生不生。不以生不生分別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別生不生。不以滅不滅分別內(nèi)空。亦不以內(nèi)空分別滅不滅。不以滅不滅分別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別內(nèi)空。亦不以內(nèi)空分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別內(nèi)空。亦不以內(nèi)空分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別外空乃至無性自性空。亦不以外空乃至無性自性空分別遠離不遠離

如是人等終不以空不空分別真如。亦不以真如分別空不空。不以空不空分別法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦不以法界乃至不思議界分別空不空。不以有相無相分別真如。亦不以真如分別有相無相。不以有相無相分別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不思議界分別有相無相。不以有愿無愿分別真如。亦不以真如分別有愿無愿。不以有愿無愿分別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不思議界分別有愿無愿。不以生不生分別真如。亦不以真如分別生不生。不以生不生分別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不思議界分別生不生。不以滅不滅分別真如。亦不以真如分別滅不滅。不以滅不滅分別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不思議界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別真如。亦不以真如分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不思議界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別真如。亦不以真如分別遠離不遠離。不以遠離不遠離分別法界乃至不思議界。亦不以法界乃至不思議界分別遠離不遠離