大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百二十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百二十三卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分真如品第四十七之六

爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。何因緣故有諸菩薩修空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。不攝受般若波羅蜜多。無(wú)方便善巧力。便證實(shí)際。取聲聞果或獨(dú)覺(jué)菩提。有諸菩薩修空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。攝受般若波羅蜜多。有方便善巧力。不證實(shí)際而趣無(wú)上正等菩提。佛言。舍利子。若諸菩薩遠(yuǎn)離一切智智心。修空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。是諸菩薩不攝受般若波羅蜜多。無(wú)方便善巧力故。便證實(shí)際取聲聞果或獨(dú)覺(jué)菩提。若諸菩薩不離一切智智心。修空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。是諸菩薩攝受般若波羅蜜多。有方便善巧力故。能入菩薩正性離生位。得阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。譬如有鳥(niǎo)其身長(zhǎng)大百踰繕那�；驈�(fù)二百乃至五百踰繕那量而無(wú)有翅。是鳥(niǎo)從于三十三天投身而下趣贍部洲。于其中道便作是念。我欲還上三十三天。舍利子。于汝意云何。是鳥(niǎo)能還三十三天不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。是鳥(niǎo)中道或作是愿。至贍部洲當(dāng)令我身無(wú)損無(wú)惱。舍利子。于汝意云何。是鳥(niǎo)所愿可得遂不。舍利子言。不也世尊。是鳥(niǎo)至此贍部洲時(shí)。其身決定有損有惱�；蛑旅�終或近死苦。何以故。世尊。是鳥(niǎo)身大從遠(yuǎn)而墮無(wú)有翅故。佛言。舍利子。如是如是如汝所說(shuō)。舍利子。有諸菩薩亦復(fù)如是。雖經(jīng)殑伽沙數(shù)大劫勤修布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮。亦修空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。作廣大事發(fā)廣大心。欲證無(wú)量無(wú)所攝受微妙無(wú)上正等菩提。而無(wú)般若波羅蜜多遠(yuǎn)離方便善巧力故。便墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。何以故。舍利子。是諸菩薩遠(yuǎn)離一切智智心。雖經(jīng)多劫勤修布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮。亦修空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。而無(wú)般若波羅蜜多。亦無(wú)方便善巧力故。遂墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。舍利子。是諸菩薩雖念過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)恭敬供養(yǎng)隨順修行。而于其中執(zhí)取相故。不能正解是諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)真實(shí)功德。舍利子。是諸菩薩不能正解佛功德故。雖聞菩薩道空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)聲。而依此聲執(zhí)取其相。執(zhí)取相已回向無(wú)上正等菩提。此諸菩薩如是回向不得無(wú)上正等菩提。住于聲聞或獨(dú)覺(jué)地。何以故。舍利子。是諸菩薩遠(yuǎn)離般若波羅蜜多。及無(wú)方便善巧力故。雖以種種所修善根回向無(wú)上正等菩提。而住聲聞或獨(dú)覺(jué)地

舍利子。有諸菩薩從初發(fā)心常不遠(yuǎn)離一切智智心。勤修布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮。不離般若波羅蜜多方便善巧。雖念過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)而不取相。雖修一切空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)亦不取相。雖念自他種種功德善根。與諸有情同共回向無(wú)上正等菩提亦不取相。舍利子。當(dāng)知是菩薩摩訶薩不住聲聞及獨(dú)覺(jué)地。直趣無(wú)上正等菩提。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟。常能不遠(yuǎn)離一切智智心。雖修布施而不取相。雖修凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若亦不取相。雖念過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所有戒蘊(yùn)定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見(jiàn)蘊(yùn)亦不取相。雖修一切菩薩道空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)亦不取相。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行布施波羅蜜多。以離相心修行凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心安住內(nèi)空。以離相心安住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心安住真如。以離相心安住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行四念住。以離相心修行四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。舍利子。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。以離相心安住苦圣諦。以離相心安住集滅道圣諦。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行四靜慮。以離相心修行四無(wú)量四無(wú)色定。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行八解脫。以離相心修行八勝處九次第定十遍處。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行空解脫門(mén)。以離相心修行無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行五眼。以離相心修行六神通。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行三摩地門(mén)。以離相心修行陀羅尼門(mén)。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行佛十力。以離相心修行四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行一切智。以離相心修行道相智一切相智時(shí)舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。若菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟。攝受般若波羅蜜多。不離方便善巧力者。是菩薩摩訶薩必近無(wú)上正等菩提。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至究竟。都不見(jiàn)有少法可得。謂若能證若所證若證處若證時(shí)若由此證都不可得。若色若受想行識(shí)都不可得。若眼處若耳鼻舌身意處都不可得。若色處若聲香味觸法處都不可得。若眼界若耳鼻舌身意界都不可得。若色界若聲香味觸法界都不可得。若眼識(shí)界若耳鼻舌身意識(shí)界都不可得。若眼觸若耳鼻舌身意觸都不可得。若眼觸為緣所生諸受若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受都不可得。若地界若水火風(fēng)空識(shí)界都不可得。若無(wú)明若行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死都不可得。若布施波羅蜜多若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多都不可得。若內(nèi)空若外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空都不可得。若真如若法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界都不可得。若四念住若四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支都不可得。若苦圣諦若集滅道圣諦都不可得。若四靜慮若四無(wú)量四無(wú)色定都不可得。若八解脫若八勝處九次第定十遍處都不可得。若空解脫門(mén)若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)都不可得。若五眼若六神通都不可得。若三摩地門(mén)若陀羅尼門(mén)都不可得。若佛十力若四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法都不可得。若預(yù)流果若一來(lái)不還阿羅漢果都不可得。若獨(dú)覺(jué)菩提都不可得。若一切智若道相智一切相智都不可得

世尊。有菩薩乘諸善男子善女人等。遠(yuǎn)離般若波羅蜜多方便善巧。而求無(wú)上正等菩提。當(dāng)知彼于所求無(wú)上正等菩提或得不得。何以故。世尊。是菩薩乘諸善男子善女人等。遠(yuǎn)離般若波羅蜜多方便善巧。于所修行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多皆取相故。于所安住內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空皆取相故。于所安住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界皆取相故。于所修行四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支皆取相故。于所安住苦集滅道圣諦皆取相故。于所修行四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定皆取相故。于所修行八解脫八勝處九次第定十遍處皆取相故。于所修行空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)皆取相故。于所修行五眼六神通皆取相故。于所修行三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)皆取相故。于所修行佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法皆取相故。于所修行一切智道相智一切相智皆取相故。世尊。由此因緣是菩薩乘諸善男子善女人等。皆于無(wú)上正等菩提或得不得。世尊。由此因緣若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。決定不應(yīng)遠(yuǎn)離般若波羅蜜多方便善巧。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得而為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修布施波羅蜜多。應(yīng)修凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)住內(nèi)空。應(yīng)住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)住真如。應(yīng)住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修四念住。應(yīng)修四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)住苦圣諦。應(yīng)住集滅道圣諦。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修四靜慮。應(yīng)修四無(wú)量四無(wú)色定。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修八解脫。應(yīng)修八勝處九次第定十遍處。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修空解脫門(mén)。應(yīng)修無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修五眼。應(yīng)修六神通。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修三摩地門(mén)。應(yīng)修陀羅尼門(mén)。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修佛十力。應(yīng)修四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心應(yīng)修一切智。應(yīng)修道相智一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無(wú)所得為方便。以無(wú)相俱行心安住如是一切佛法。必得無(wú)上正等菩提

爾時(shí)欲色界諸天子白佛言。世尊。諸佛無(wú)上正等菩提。極難信解甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩于一切法自相共相。皆應(yīng)證知方能獲得所求無(wú)上正等菩提。而諸菩薩所知法相都無(wú)所有皆不可得。爾時(shí)佛告諸天子言。如是如是。如汝所說(shuō)。諸佛無(wú)上正等菩提。極難信解甚難可得。天子當(dāng)知。我亦現(xiàn)覺(jué)一切法相證得無(wú)上正等菩提。而都不得勝義法相可說(shuō)。名為此是能證。此是所證。此是證處。此是證時(shí)。及可說(shuō)為由此而證。何以故。諸天子。以一切法畢竟凈故。有為無(wú)為畢竟空故

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如佛所說(shuō)諸佛無(wú)上正等菩提。極難信解甚難證得。如我思惟佛所說(shuō)義。諸佛無(wú)上正等菩提。極易信解甚易證得。所以者何。若能信解。無(wú)法能證。無(wú)法所證。無(wú)有證處。無(wú)有證時(shí)。亦無(wú)由此而有所證。則能信解諸佛無(wú)上正等菩提。若有證知。無(wú)法能證。無(wú)法所證。無(wú)有證處。無(wú)有證時(shí)。亦無(wú)由此而有所證。則能證得所求無(wú)上正等菩提。何以故。世尊。以一切法皆畢竟空。畢竟空中都無(wú)有法可名能證�？擅�所證。可名證處�？擅�證時(shí)�？擅�由此而有所證。所以者何。諸法皆空若增若減都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所修布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所住內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所住真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所修四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所住苦集滅道圣諦都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所修四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所修八解脫八勝處九次第定十遍處都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所修空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所學(xué)五眼六神通都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所學(xué)三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所學(xué)佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所學(xué)一切智道相智一切相智都無(wú)所有皆不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩所觀諸法若有色若無(wú)色。若有見(jiàn)若無(wú)見(jiàn)。若有對(duì)若無(wú)對(duì)。若有漏若無(wú)漏。若有為若無(wú)為。都無(wú)所有皆不可得。世尊。以是因緣我思惟佛所說(shuō)義趣。諸佛無(wú)上正等菩提極易信解甚易證得。諸菩薩摩訶薩不應(yīng)于中謂難信解及難證得。所以者何世尊。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。世尊。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。世尊。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。世尊。眼界眼界自性空。耳鼻舌身意界耳鼻舌身意界自性空。世尊。色界色界自性空。聲香味觸法界聲香味觸法界自性空。世尊。眼識(shí)界眼識(shí)界自性空。耳鼻舌身意識(shí)界耳鼻舌身意識(shí)界自性空。世尊。眼觸眼觸自性空。耳鼻舌身意觸耳鼻舌身意觸自性空。世尊。眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性空。世尊。地界地界自性空。水火風(fēng)空識(shí)界水火風(fēng)空識(shí)界自性空。世尊。無(wú)明無(wú)明自性空。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死行乃至老死自性空。世尊。布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空。世尊。內(nèi)空內(nèi)空自性空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空自性空。世尊。真如真如自性空。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界法界乃至不思議界自性空。世尊。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空。世尊�？嗍ブB苦圣諦自性空。集滅道圣諦集滅道圣諦自性空。世尊。四靜慮四靜慮自性空。四無(wú)量四無(wú)色定四無(wú)量四無(wú)色定自性空。世尊。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性空。世尊。空解脫門(mén)空解脫門(mén)自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)自性空。世尊。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。世尊。三摩地門(mén)三摩地門(mén)自性空。陀羅尼門(mén)陀羅尼門(mén)自性空。世尊。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。世尊。預(yù)流果預(yù)流果自性空。一來(lái)不還阿羅漢果一來(lái)不還阿羅漢果自性空。世尊。獨(dú)覺(jué)菩提獨(dú)覺(jué)菩提自性空。世尊。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。世尊。若菩薩摩訶薩于如是自性空深生信解無(wú)倒證知。便得無(wú)上正等菩提。由此緣故我說(shuō)無(wú)上正等菩提非難信解非難證得

時(shí)舍利子謂善現(xiàn)言。具壽善現(xiàn)。由是因緣諸佛無(wú)上正等菩提極難信解甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩觀一切法都無(wú)自性皆如虛空。譬如虛空不作是念。我當(dāng)信解速證無(wú)上正等菩提。諸菩薩摩訶薩亦應(yīng)如是不作是念。我當(dāng)信解速證無(wú)上正等菩提。何以故。善現(xiàn)。諸法皆空與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要信解一切法與虛空等及能證知。乃得無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩信解一切法皆與虛空等。便于無(wú)上正等菩提。易生信解易證得者。則不應(yīng)有殑伽沙等菩薩摩訶薩。擐大功德鎧發(fā)趣無(wú)上正等菩提。于其中間而有退屈。故知無(wú)上正等菩提。極難信解甚難證得。爾時(shí)具壽善現(xiàn)白尊者舍利子言。舍利子于意云何。色于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。受想行識(shí)于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離色有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離受想行識(shí)有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。色真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。受想行識(shí)真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離色真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離受想行識(shí)真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)

舍利子于意云何。眼處于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意處于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼處有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意處有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。眼處真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意處真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼處真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意處真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)

舍利子于意云何。色處于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。聲香味觸法處于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離色處有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離聲香味觸法處有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。色處真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。聲香味觸法處真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離色處真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離聲香味觸法處真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)

舍利子于意云何。眼界于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意界于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。眼界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)

舍利子于意云何。色界于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。聲香味觸法界于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離色界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離聲香味觸法界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。色界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。聲香味觸法界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離色界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離聲香味觸法界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)

舍利子于意云何。眼識(shí)界于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意識(shí)界于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼識(shí)界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意識(shí)界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。眼識(shí)界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意識(shí)界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼識(shí)界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意識(shí)界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)

舍利子于意云何。眼觸于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意觸于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼觸有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意觸有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。眼觸真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意觸真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼觸真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意觸真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)

舍利子于意云何。眼觸為緣所生諸受于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼觸為緣所生諸受有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。眼觸為緣所生諸受真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離眼觸為緣所生諸受真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。地界于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。水火風(fēng)空識(shí)界于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離地界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離水火風(fēng)空識(shí)界有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。地界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。水火風(fēng)空識(shí)界真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離地界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離水火風(fēng)空識(shí)界真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)

舍利子于意云何。無(wú)明于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離無(wú)明有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離行乃至老死有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。無(wú)明真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。行乃至老死真如于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離無(wú)明真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)。舍利子于意云何。離行乃至老死真如有法于無(wú)上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現(xiàn)