大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八十三卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分善現(xiàn)品第三之二

如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法應(yīng)如實覺名假法假。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩于一切法名假法假如實覺已。不取著色。不取著受想行識。不取著眼處色處。不取著耳處聲處。不取著鼻處香處。不取著舌處味處。不取著身處觸處。不取著意處法處。不取著眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不取著有為界。不取著無為界。不取著布施波羅蜜多。不取著凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。不取著名。不取著相。不取著菩薩身。不取著肉眼。不取著天眼慧眼法眼佛眼。不取著智波羅蜜多。不取著神通波羅蜜多。不取著內(nèi)空。不取著外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空。不取著真如。不取著實際法界。不取著成熟有情。不取著嚴(yán)凈佛土。不取著方便善巧。所以者何。善現(xiàn)。以一切法若能取著若所取著若取著時若取著處皆無所有。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法無所取著修行般若波羅蜜多時。增長布施波羅蜜多。增長凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。趣入菩薩正決定位。能住菩薩不退轉(zhuǎn)地。圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已。從一佛國至一佛國。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為欲嚴(yán)凈自佛土故為見如來應(yīng)正等覺。引發(fā)種種殊勝善根。既能引發(fā)勝善根已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已乃至安坐妙菩提座終不忘失。所受法門亦無間斷。普于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法能如實覺名假法假無所取著。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即色乃至識是菩薩耶。異色乃至識是菩薩耶。色乃至識中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識耶。離色乃至識有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即眼處乃至意處是菩薩耶。異眼處乃至意處是菩薩耶。眼處乃至意處中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處耶。離眼處乃至意處有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即色處乃至法處是菩薩耶。異色處乃至法處是菩薩耶。色處乃至法處中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處耶。離色處乃至法處有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即眼界乃至意界是菩薩耶。異眼界乃至意界是菩薩耶。眼界乃至意界中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界耶。離眼界乃至意界有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即色界乃至法界是菩薩耶。異色界乃至法界是菩薩耶。色界乃至法界中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界耶。離色界乃至法界有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即眼識界乃至意識界是菩薩耶。異眼識界乃至意識界是菩薩耶。眼識界乃至意識界中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意識界耶。離眼識界乃至意識界有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即地界乃至識界是菩薩耶。異地界乃至識界是菩薩耶。地界乃至識界中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識界耶。離地界乃至識界有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即無明乃至老死是菩薩耶。異無明乃至老死是菩薩耶。無明乃至老死中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死耶。離無明乃至老死有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

佛告善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。即色等非菩薩。異色等非菩薩。非色等中有菩薩。非菩薩中有色等。非離色等有菩薩耶。善現(xiàn)答言。世尊。若菩提若薩埵若色等。尚畢竟無所有不可得故。況有菩薩。此既非有如何可言。即色等是菩薩。異色等是菩薩。色等中有菩薩。菩薩中有色等。離色等有菩薩。佛告善現(xiàn)。善哉善哉如汝所說。善現(xiàn)當(dāng)知。若菩提若薩埵若色等不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于此義中當(dāng)勤修學(xué)

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即色乃至識真如是菩薩耶異色乃至識真如是菩薩耶。色乃至識真如中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識真如耶。離色乃至識真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即眼處乃至意處真如是菩薩耶。異眼處乃至意處真如。是菩薩耶。眼處乃至意處真如中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處真如耶。離眼處乃至意處真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即色處乃至法處真如是菩薩耶。異色處乃至法處真如是菩薩耶。色處乃至法處真如中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處真如耶。離色處乃至法處真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即眼界乃至意界真如是菩薩耶。異眼界乃至意界真如是菩薩耶。眼界乃至意界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界真如耶。離眼界乃至意界真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即色界乃至法界真如是菩薩耶。異色界乃至法界真如是菩薩耶。色界乃至法界真如中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界真如耶。離色界乃至法界真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶。異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶。眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶。離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即地界乃至識界真如是菩薩耶。異地界乃至識界真如是菩薩耶。地界乃至識界真如中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識界真如耶。離地界乃至識界真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即無明乃至老死真如是菩薩耶。異無明乃至老死真如是菩薩耶。無明乃至老死真如中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死真如耶。離無明乃至老死真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

佛告善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。即色等真如非菩薩。異色等真如非菩薩。非色等真如中有菩薩。非菩薩中有色等真如。非離色等真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。世尊。色等法尚畢竟無所有不可得故。況有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩薩。異色等真如是菩薩。色等真如中有菩薩。菩薩中有色等真如。離色等真如有菩薩。佛告善現(xiàn)。善哉善哉如汝所說。善現(xiàn)當(dāng)知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于此義中當(dāng)勤修學(xué)

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。色乃至識增語是菩薩耶。色乃至識若常若無常增語是菩薩耶。色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶。色乃至識若我若無我增語是菩薩耶。色乃至識若凈若不凈增語是菩薩耶。色乃至識若空若不空增語是菩薩耶。色乃至識若有相若無相增語是菩薩耶。色乃至識若有愿若無愿增語是菩薩耶。色乃至識若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色乃至識若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。色乃至識若有為若無為增語是菩薩耶。色乃至識若有漏若無漏增語是菩薩耶。色乃至識若生若滅增語是菩薩耶。色乃至識若善若非善增語是菩薩耶。色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩耶。色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色乃至識若世間若出世間增語是菩薩耶。色乃至識若雜染若清凈增語是菩薩耶。色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼處乃至意處增語是菩薩耶。眼處乃至意處若常若無常增語是菩薩耶。眼處乃至意處若樂若苦增語是菩薩耶。眼處乃至意處若我若無我增語是菩薩耶。眼處乃至意處若凈若不凈增語是菩薩耶。眼處乃至意處若空若不空增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有相若無相增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有愿若無愿增語是菩薩耶。眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼處乃至意處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有為若無為增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼處乃至意處若生若滅增語是菩薩耶。眼處乃至意處若善若非善增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼處乃至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩耶。眼處乃至意處若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。色處乃至法處增語是菩薩耶。色處乃至法處若常若無常增語是菩薩耶。色處乃至法處若樂若苦增語是菩薩耶。色處乃至法處若我若無我增語是菩薩耶。色處乃至法處若凈若不凈增語是菩薩耶。色處乃至法處若空若不空增語是菩薩耶。色處乃至法處若有相若無相增語是菩薩耶。色處乃至法處若有愿若無愿增語是菩薩耶。色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色處乃至法處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。色處乃至法處若有為若無為增語是菩薩耶。色處乃至法處若有漏若無漏增語是菩薩耶。色處乃至法處若生若滅增語是菩薩耶。色處乃至法處若善若非善增語是菩薩耶。色處乃至法處若有罪若無罪增語是菩薩耶。色處乃至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩耶。色處乃至法處若雜染若清凈增語是菩薩耶。色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼界乃至意界增語是菩薩耶。眼界乃至意界若常若無常增語是菩薩耶。眼界乃至意界若樂若苦增語是菩薩耶。眼界乃至意界若我若無我增語是菩薩耶。眼界乃至意界若凈若不凈增語是菩薩耶。眼界乃至意界若空若不空增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有相若無相增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有愿若無愿增語是菩薩耶。眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼界乃至意界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有為若無為增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼界乃至意界若生若滅增語是菩薩耶。眼界乃至意界若善若非善增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼界乃至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩耶。眼界乃至意界若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。色界乃至法界增語是菩薩耶。色界乃至法界若常若無常增語是菩薩耶。色界乃至法界若樂若苦增語是菩薩耶。色界乃至法界若我若無我增語是菩薩耶。色界乃至法界若凈若不凈增語是菩薩耶。色界乃至法界若空若不空增語是菩薩耶。色界乃至法界若有相若無相增語是菩薩耶。色界乃至法界若有愿若無愿增語是菩薩耶。色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。色界乃至法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。色界乃至法界若有為若無為增語是菩薩耶。色界乃至法界若有漏若無漏增語是菩薩耶。色界乃至法界若生若滅增語是菩薩耶。色界乃至法界若善若非善增語是菩薩耶。色界乃至法界若有罪若無罪增語是菩薩耶。色界乃至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩耶。色界乃至法界若雜染若清凈增語是菩薩耶。色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼識界乃至意識界增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若常若無常增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若樂若苦增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若我若無我增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若凈若不凈增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有相若無相增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有愿若無愿增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有為若無為增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若生若滅增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若善若非善增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼觸乃至意觸增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若常若無常增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若樂若苦增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若我若無我增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若凈若不凈增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若空若不空增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有相若無相增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有愿若無愿增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有為若無為增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若生若滅增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若善若非善增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。地界乃至識界增語是菩薩耶。地界乃至識界若常若無常增語是菩薩耶。地界乃至識界若樂若苦增語是菩薩耶。地界乃至識界若我若無我增語是菩薩耶。地界乃至識界若凈若不凈增語是菩薩耶。地界乃至識界若空若不空增語是菩薩耶。地界乃至識界若有相若無相增語是菩薩耶。地界乃至識界若有愿若無愿增語是菩薩耶。地界乃至識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。地界乃至識界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。地界乃至識界若有為若無為增語是菩薩耶。地界乃至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶。地界乃至識界若生若滅增語是菩薩耶。地界乃至識界若善若非善增語是菩薩耶。地界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶。地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。地界乃至識界若世間若出世間增語是菩薩耶。地界乃至識界若雜染若清凈增語是菩薩耶。地界乃至識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。無明乃至老死增語是菩薩耶。無明乃至老死若常若無常增語是菩薩耶。無明乃至老死若樂若苦增語是菩薩耶。無明乃至老死若我若無我增語是菩薩耶。無明乃至老死若凈若不凈增語是菩薩耶。無明乃至老死若空若不空增語是菩薩耶。無明乃至老死若有相若無相增語是菩薩耶。無明乃至老死若有愿若無愿增語是菩薩耶。無明乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶。無明乃至老死若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩耶。無明乃至老死若有為若無為增語是菩薩耶。無明乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩耶。無明乃至老死若生若滅增語是菩薩耶。無明乃至老死若善若非善增語是菩薩耶。無明乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩耶。無明乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶。無明乃至老死若世間若出世間增語是菩薩耶。無明乃至老死若雜染若清凈增語是菩薩耶。無明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

佛告善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。色等增語非菩薩。復(fù)觀何義作如是言。色等法若常若無常增語。若樂若苦增語。若我若無我增語。若凈若不凈增語。若空若不空增語。若有相若無相增語。若有愿若無愿增語。若寂靜若不寂靜增語。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語。若有為若無為增語。若有漏若無漏增語。若生若滅增語。若善若非善增語。若有罪若無罪增語。若有煩惱若無煩惱增語。若世間若出世間增語。若雜染若清凈增語。若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩耶。善現(xiàn)答言。世尊。色等法。尚畢竟無所有不可得故。況有色等增語。此增語既非有。如何可言。色等增語是菩薩。世尊。色等法。尚畢竟無所有不可得故。況有色等若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有愿若無愿。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱若無煩惱若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。此既非有。況有色等法常無常增語乃至屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。色等法常無常增語是菩薩。乃至屬生死屬涅槃增語是菩薩。佛告善現(xiàn)。善哉善哉如汝所說。善現(xiàn)當(dāng)知。色等法及常無常等不可得故。色等法增語及常無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于此義中當(dāng)勤修學(xué)。復(fù)次善現(xiàn)。汝先所言。不見有法可名菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所說。善現(xiàn)當(dāng)知。諸法不見法界。法界不見諸法。諸法不見諸法。法界不見法界。善現(xiàn)當(dāng)知。色界不見法界。法界不見色界。受想行識界不見法界。法界不見受想行識界。善現(xiàn)當(dāng)知。眼界不見法界。法界不見眼界。耳鼻舌身意界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。色界不見法界。法界不見色界。聲香味觸法界不見法界。法界不見聲香味觸法界。眼識界不見法界。法界不見眼識界。耳鼻舌身意識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識界。善現(xiàn)當(dāng)知。地界不見法界。法界不見地界。水火風(fēng)空識界不見法界。法界不見水火風(fēng)空識界。善現(xiàn)當(dāng)知。有為界不見無為界。無為界不見有為界。善現(xiàn)當(dāng)知。非離有為界可施設(shè)無為界。非離無為界可施設(shè)有為界。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法都無所見。無所見故其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒亦不憂悔。所以者何。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水火風(fēng)空識界。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死。不見貪欲。不見嗔恚愚癡。不見我。不見有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者。不見欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見如來及如來法。不見菩提。不見涅槃。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法都無所見。無所見時其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒亦不憂悔

爾時具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因緣故于一切法。心不沉沒亦不憂悔。佛言善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普于一切心及心所無見無得。由是因緣。于一切法心不沉沒亦不憂悔。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何因緣故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法其心不驚不恐不怖。佛言善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普于一切意界及意識界無見無得。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法其心不驚不恐不怖。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法無見無得。應(yīng)行般若波羅蜜多。謂于色無見無得。于受想行識無見無得。于眼處無見無得。于耳鼻舌身意處無見無得。于色處無見無得。于聲香味觸法處無見無得。于眼界無見無得。于耳鼻舌身意界無見無得。于色界無見無得。于聲香味觸法界無見無得。于眼識界無見無得。于耳鼻舌身意識界無見無得。于眼觸無見無得。于耳鼻舌身意觸無見無得。于眼觸為緣所生諸受無見無得。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無見無得。于地界無見無得。于水火風(fēng)空識界無見無得。于無明無見無得。于行識名色六處觸受愛取有生老死無見無得。于布施波羅蜜多無見無得。于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無見無得。于內(nèi)空無見無得。于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空無見無得。于真如無見無得。于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際無見無得。于四念住無見無得。于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支無見無得。于苦圣諦無見無得。于集滅道圣諦無見無得。于四靜慮無見無得。于四無量四無色定無見無得。于八解脫無見無得。于八勝處九次第定十遍處無見無得。于空解脫門無見無得。于無相無愿解脫門無見無得。于一切陀羅尼門無見無得。于一切三摩地門無見無得。于極喜地?zé)o見無得。于離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動地善慧地法云地?zé)o見無得。于五眼無見無得。于六神通無見無得。于佛十力無見無得。于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無見無得。于三十二大士相無見無得。于八十隨好無見無得。于無忘失法無見無得。于恒住舍性無見無得。于一切智無見無得。于道相智一切相智無見無得。于預(yù)流果無見無得。于一來不還阿羅漢果無見無得。于獨覺菩提無見無得。于一切菩薩摩訶薩行無見無得。于諸佛無上正等菩提無見無得。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法無見無得。應(yīng)行般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。善現(xiàn)。應(yīng)如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多得至究竟