大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八十四卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分善現(xiàn)品第三之三

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲滿凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知受想行識(shí)應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識(shí)界應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識(shí)界應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知地界應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知水火風(fēng)空識(shí)界應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無(wú)明應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲永斷嗔恚愚癡應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見(jiàn)應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多欲永斷戒禁取疑欲貪嗔恚應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲永斷無(wú)色貪無(wú)明慢掉舉應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷一切隨眠纏結(jié)應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四食應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛四瀑流四取四身系乃至四顛倒應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠(yuǎn)離十不善業(yè)道應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善業(yè)道應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲圓滿四無(wú)量四無(wú)色定應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲圓滿四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。欲圓滿四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺(jué)分等持應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入師子游戲等持乃至師子奮迅等持應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲于入出健行等持。寶印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。觀印等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。入諸法門等持。等持王等持。王印等持。力嚴(yán)等持。寶篋等持。入一切法言詞決定等持。入一切法智安受等持。觀察十方等持。一切法印陀羅尼門等持。不忘諸法等持。一切法等趣行相印等持。住虛空處等持。三輪清凈等持。隨順不退神通等持。器中涌出等持。勝定幢相等持。降伏煩惱等持。破四魔軍等持。成就十力等持。及余無(wú)量無(wú)邊等持。皆得自在。應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切有情所愿應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞地。不墮獨(dú)覺(jué)地。于菩薩頂決定不墮。應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多

時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。云何名為菩薩頂墮。善現(xiàn)答言。若諸菩薩無(wú)方便善巧修行六波羅蜜多。無(wú)方便善巧住空無(wú)相無(wú)愿等持。退墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。不得菩薩正決定位。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法名生。善現(xiàn)答言。生謂菩薩隨順?lè)◥?ài)。舍利子言。何謂菩薩隨順?lè)◥?ài)。善現(xiàn)答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。安住色空起想起著。安住受想行識(shí)空起想起著。安住色無(wú)相起想起著。安住受想行識(shí)無(wú)相起想起著。安住色無(wú)愿起想起著。安住受想行識(shí)無(wú)愿起想起著。安住色寂靜起想起著。安住受想行識(shí)寂靜起想起著。安住色遠(yuǎn)離起想起著。安住受想行識(shí)遠(yuǎn)離起想起著。安住色無(wú)常起想起著。安住受想行識(shí)無(wú)常起想起著。安住色苦起想起著。安住受想行識(shí)苦起想起著。安住色無(wú)我起想起著。安住受想行識(shí)無(wú)我起想起著。安住色不凈起想起著。安住受想行識(shí)不凈起想起著。舍利子。是為菩薩隨順?lè)◥?ài)。即此法愛(ài)說(shuō)名為生。復(fù)次舍利子。若諸菩薩作是念言。此色應(yīng)斷由此故色應(yīng)斷。此受想行識(shí)應(yīng)斷由此故受想行識(shí)應(yīng)斷。此苦應(yīng)遍知由此故苦應(yīng)遍知。此集應(yīng)永斷由此故集應(yīng)永斷。此滅應(yīng)作證由此故滅應(yīng)作證。此道應(yīng)修習(xí)由此故道應(yīng)修習(xí)。此是雜染此是清凈。此應(yīng)親近此不應(yīng)親近。此應(yīng)行此不應(yīng)行。此是道此非道。此應(yīng)修此不應(yīng)修。此應(yīng)學(xué)此不應(yīng)學(xué)。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。此非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧。此非菩薩方便善巧。此是菩薩生此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。安住此等種種法門起想起著。是為菩薩隨順?lè)◥?ài)。即此法愛(ài)說(shuō)名為生。如宿食生能為過(guò)患。除遣此故名為離生

時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。云何菩薩摩訶薩名入菩薩正性離生。善現(xiàn)答言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)內(nèi)空不依內(nèi)空而觀外空。不見(jiàn)外空不依外空而觀內(nèi)空。不依外空而觀內(nèi)外空。不見(jiàn)內(nèi)外空不依內(nèi)外空而觀外空。不依內(nèi)外空而觀大空。不見(jiàn)大空不依大空而觀內(nèi)外空。不依大空而觀空空。不見(jiàn)空空不依空空而觀大空。不依空空而觀勝義空。不見(jiàn)勝義空不依勝義空而觀空空。不依勝義空而觀有為空。不見(jiàn)有為空不依有為空而觀勝義空。不依有為空而觀無(wú)為空。不見(jiàn)無(wú)為空不依無(wú)為空而觀有為空。不依無(wú)為空而觀畢竟空。不見(jiàn)畢竟空不依畢竟空而觀無(wú)為空。不依畢竟空而觀無(wú)際空。不見(jiàn)無(wú)際空不依無(wú)際空而觀畢竟空。不依無(wú)際空而觀無(wú)散空。不見(jiàn)無(wú)散空不依無(wú)散空而觀無(wú)際空。不依無(wú)散空而觀本性空。不見(jiàn)本性空不依本性空而觀無(wú)散空。不依本性空而觀相空。不見(jiàn)相空不依相空而觀本性空。不依相空而觀一切法空。不見(jiàn)一切法空不依一切法空而觀相空。不依一切法空而觀無(wú)性空。不見(jiàn)無(wú)性空不依無(wú)性空而觀一切法空。不依無(wú)性空而觀無(wú)性自性空。不見(jiàn)無(wú)性自性空不依無(wú)性自性空而觀無(wú)性空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。作如是觀。名入菩薩正性離生

復(fù)次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)如是學(xué)甚深般若波羅蜜多。謂于色及名應(yīng)知不應(yīng)著。于受想行識(shí)及名應(yīng)知不應(yīng)著。于眼處及名應(yīng)知不應(yīng)著。于耳鼻舌身意處及名應(yīng)知不應(yīng)著。于色處及名應(yīng)知不應(yīng)著。于聲香味觸法處及名應(yīng)知不應(yīng)著。于眼界及名應(yīng)知不應(yīng)著。于耳鼻舌身意界及名應(yīng)知不應(yīng)著。于色界及名應(yīng)知不應(yīng)著。于聲香味觸法界及名應(yīng)知不應(yīng)著。于眼識(shí)界及名應(yīng)知不應(yīng)著。于耳鼻舌身意識(shí)界及名應(yīng)知不應(yīng)著。于布施波羅蜜多及名應(yīng)知不應(yīng)著。于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多及名應(yīng)知不應(yīng)著。于四靜慮及名應(yīng)知不應(yīng)著。于四無(wú)量四無(wú)色定及名應(yīng)知不應(yīng)著。于四念住及名應(yīng)知不應(yīng)著。于四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支及名應(yīng)知不應(yīng)著。于五眼及名應(yīng)知不應(yīng)著。于六神通及名應(yīng)知不應(yīng)著。于佛十力及名應(yīng)知不應(yīng)著。于四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及名應(yīng)知不應(yīng)著。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于菩提心及名應(yīng)知不應(yīng)著。于無(wú)等等心及名應(yīng)知不應(yīng)著。于廣大心及名應(yīng)知不應(yīng)著。何以故。舍利子。是心非心本性凈故

時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。云何是心本性清凈。善現(xiàn)答言。是心本性。非貪相應(yīng)非不相應(yīng)。非嗔相應(yīng)非不相應(yīng)。非癡相應(yīng)非不相應(yīng)。非諸纏結(jié)隨眠見(jiàn)趣及障相應(yīng)非不相應(yīng)。與諸聲聞獨(dú)覺(jué)心等亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心如是本性清凈。爾時(shí)舍利子復(fù)問(wèn)善現(xiàn)言。是心為有非心性不。善現(xiàn)詰言。非心性中有性無(wú)性為可得不。舍利子言。不也善現(xiàn)。善現(xiàn)答言。非心性中有性無(wú)性既不可得。云何可問(wèn)。是心為有非心性不。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何等名為非心性耶。善現(xiàn)答言。于一切法無(wú)變異無(wú)分別。是名非心性。舍利子言。為但心無(wú)變異無(wú)分別。為所余法亦無(wú)變異無(wú)分別耶。善現(xiàn)答言。如心無(wú)變異無(wú)分別。色受想行識(shí)亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。眼處乃至意處亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。色處乃至法處亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。眼界乃至意界亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。色界乃至法界亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。眼識(shí)界乃至意識(shí)界亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。地界乃至識(shí)界亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。無(wú)明乃至老死亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。四念住乃至八圣道支亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。五眼六神通亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。佛十力乃至十八佛不共法亦無(wú)變異無(wú)分別。如心無(wú)變異無(wú)分別。乃至無(wú)上正等菩提亦無(wú)變異無(wú)分別。時(shí)舍利子。贊善現(xiàn)言。善哉善哉誠(chéng)如所說(shuō)。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法分。不受財(cái)分。于諸法中身自作證�；垩郜F(xiàn)見(jiàn)而能起說(shuō)。佛常說(shuō)汝聲聞眾中住無(wú)諍定最為第一。如佛所說(shuō)真實(shí)不虛。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能如是學(xué)。應(yīng)知已住不退轉(zhuǎn)地。不離般若波羅蜜多。能如實(shí)觀諸法實(shí)性

復(fù)次善現(xiàn)。若善男子善女人等。欲學(xué)聲聞地者。應(yīng)于如是甚深般若波羅蜜多。當(dāng)勤聽(tīng)受讀誦堅(jiān)持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲學(xué)獨(dú)覺(jué)地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。當(dāng)勤聽(tīng)受讀誦堅(jiān)持。如理思惟審諦觀察令至究竟。欲學(xué)菩薩地及如來(lái)地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。當(dāng)勤聽(tīng)受讀誦堅(jiān)持。如理思惟審諦觀察令至究竟。何以故。善現(xiàn)。如是般若波羅蜜多甚深經(jīng)中。廣說(shuō)開(kāi)示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學(xué)般若波羅蜜多。則為遍學(xué)三乘諸法皆得善巧

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。我于般若波羅蜜多。及于菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我于般若波羅蜜多不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。若以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩定當(dāng)有悔。世尊。我于諸法不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當(dāng)有悔。世尊。我于諸法若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。如是二義無(wú)所有故。如是二名俱無(wú)所住亦非不住。世尊。我于色乃至識(shí)若增若減不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是色乃至識(shí)。是色等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。是色等義無(wú)所有故。此色等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼處乃至意處若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是眼處乃至意處。眼處等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼處等義無(wú)所有故。眼處等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于色處乃至法處若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是色處乃至法處。色處等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。色處等義無(wú)所有故。色處等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼界等義無(wú)所有故。眼界等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是色界乃至法界。色界等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。色界等義無(wú)所有故。色界等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼識(shí)界乃至意識(shí)界若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是眼識(shí)界乃至意識(shí)界。眼識(shí)界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼識(shí)界等義無(wú)所有故。眼識(shí)界等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼觸乃至意觸若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是眼觸乃至意觸。眼觸等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼觸等義無(wú)所有故。眼觸等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義無(wú)所有故。眼觸為緣所生諸受等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于無(wú)明乃至老死若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是無(wú)明乃至老死。無(wú)明等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。無(wú)明等義無(wú)所有故。無(wú)明等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于無(wú)明滅乃至老死滅若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是無(wú)明滅乃至老死滅。無(wú)明滅等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。無(wú)明滅等義無(wú)所有故。無(wú)明滅等名都無(wú)所住亦非不住。世尊我于貪嗔癡及諸纏結(jié)隨眠見(jiàn)趣若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是貪等。是貪等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。是貪等義無(wú)所有故。此貪等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于布施乃至般若波羅蜜多若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多。布施等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。布施等義無(wú)所有故。布施等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于我乃至見(jiàn)者若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是我乃至見(jiàn)者。是我等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。是我等義無(wú)所有故。此我等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是四念住乃至八圣道支。四念住等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。四念住等義無(wú)所有故。四念住等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于三解脫門若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是三解脫門。三解脫門名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。三解脫門義無(wú)所有故。三解脫門名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于靜慮無(wú)量無(wú)色若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是靜慮無(wú)量無(wú)色。靜慮等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。靜慮等義無(wú)所有故。靜慮等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念息隨念死隨念若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。佛隨念等義無(wú)所有故。佛隨念等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于五眼六神通若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是五眼六神通。五眼等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。五眼等義無(wú)所有故。五眼等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。佛十力等義無(wú)所有故。佛十力等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于如夢(mèng)如光影如響如陽(yáng)焰如像如水月如幻如變化五取蘊(yùn)若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是如夢(mèng)等五取蘊(yùn)。如夢(mèng)等五取蘊(yùn)名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。是如夢(mèng)等五取蘊(yùn)義無(wú)所有故。此如夢(mèng)等五取蘊(yùn)名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于遠(yuǎn)離寂靜無(wú)生無(wú)滅無(wú)成無(wú)壞無(wú)染無(wú)凈真如法界法住法定實(shí)際若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是遠(yuǎn)離乃至實(shí)際。遠(yuǎn)離等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。遠(yuǎn)離等義無(wú)所有故。遠(yuǎn)離等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于有為無(wú)為有漏無(wú)漏等法若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是有為無(wú)為有漏無(wú)漏等法。有為等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。有為等義無(wú)所有故。有為等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在等法若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在等法。過(guò)去等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。過(guò)去等義無(wú)所有故。過(guò)去等名。都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及諸菩薩聲聞僧等若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及諸菩薩聲聞僧等。十方等名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。十方等義無(wú)所有故。十方等名。都無(wú)所住亦非不住

世尊。我于如上所說(shuō)諸法若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我于般若波羅蜜多。及于菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。如是二義無(wú)所有故。如是二名俱無(wú)所住亦非不住。世尊。如是諸法和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。如是假名于蘊(yùn)處界中不可說(shuō)。乃至于十八佛不共法中不可說(shuō)。于如夢(mèng)乃至如變化五取蘊(yùn)中不可說(shuō)。于寂靜遠(yuǎn)離等中不可說(shuō)。乃至于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及諸菩薩聲聞僧等中不可說(shuō)。何以故。世尊。如上所說(shuō)諸法增減。皆不可知亦不可得無(wú)所見(jiàn)故。世尊。如是所說(shuō)五蘊(yùn)等名無(wú)處可說(shuō)。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名亦無(wú)處可說(shuō)。如夢(mèng)等名無(wú)處可說(shuō)。如虛空名無(wú)處可說(shuō)。如地水火風(fēng)名無(wú)處可說(shuō)。如戒定慧解脫解脫智見(jiàn)名無(wú)處可說(shuō)。如預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺(jué)如來(lái)及彼諸法名無(wú)處可說(shuō)。如善非善常無(wú)常樂(lè)苦我無(wú)我寂靜不寂靜等若有若無(wú)名皆無(wú)處可說(shuō)。如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無(wú)處可說(shuō)。所以者何。如是諸名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。如是諸義無(wú)所有故。如是諸名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我緣是義故說(shuō)。于法若增若減。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。我于此二若義若名。不知不得亦無(wú)所見(jiàn)。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。由是因緣若以此法。教誡教授諸菩薩摩訶薩定當(dāng)有悔。世尊。若菩薩摩訶薩聞以此相宣說(shuō)般若波羅蜜多時(shí)。心不沉沒(méi)不憂不悔。亦復(fù)不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉(zhuǎn)地。以無(wú)所住方便。而住無(wú)所執(zhí)著

復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住色乃至識(shí)。不應(yīng)住眼處乃至意處。不應(yīng)住色處乃至法處。不應(yīng)住眼界乃至意界。不應(yīng)住色界乃至法界。不應(yīng)住眼識(shí)界乃至意識(shí)界。不應(yīng)住眼觸乃至意觸。不應(yīng)住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不應(yīng)住地界乃至識(shí)界。不應(yīng)住無(wú)明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識(shí)受想行識(shí)性空。世尊。是色空非色。色不離空�？詹浑x色。色即是空�？占词巧�。受想行識(shí)亦復(fù)如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住色乃至識(shí)。如是乃至老死亦爾。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住空非四念住。四念住不離空�？詹浑x四念住。四念住即是空�？占词撬哪钭�。乃至十八佛不共法亦復(fù)如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住四念住乃至十八佛不共法。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住布施乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不離空。空不離布施。布施即是空�？占词遣际�。乃至般若波羅蜜多亦復(fù)如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住布施乃至般若波羅蜜多。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住諸字。不應(yīng)住諸字所引若一所引。若二所引。若多所引。何以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空�？占词侵T字。諸字所引亦復(fù)如是。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住諸字及諸字所引。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住神通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神通空非神通。神通不離空�？詹浑x神通。神通即是空。空即是神通。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住神通復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住色乃至識(shí)若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無(wú)相。若有愿若無(wú)愿。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。何以故。世尊。色等法常無(wú)常。色等法常無(wú)常性空。世尊。是色等法常無(wú)�？铡７巧�等法常無(wú)常。色等法常無(wú)常不離空�？詹浑x色等法常無(wú)常。色等法常無(wú)常即是空�？占词巧�等法常無(wú)常。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住色乃至識(shí)若常若無(wú)常。色等法樂(lè)苦乃至遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離亦復(fù)如是。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住真如法界法性法定實(shí)際。何以故。世尊。真如真如性空。世尊。是真如空非真如。真如不離空�？詹浑x真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住真如法界法性法定實(shí)際亦復(fù)如是。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空�？詹浑x陀羅尼門。陀羅尼門即是空�？占词峭恿_尼門。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住一切陀羅尼門三摩地門亦復(fù)如是

復(fù)次世尊。若菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí)。我我所執(zhí)纏擾心故便住于色。住受想行識(shí)。由此住故于色作加行。于受想行識(shí)作加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學(xué)甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧修行般若波羅蜜多時(shí)。我我所執(zhí)纏擾心故。乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故于陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學(xué)甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。所以者何。世尊。色不應(yīng)攝受。受想行識(shí)不應(yīng)攝受。色不應(yīng)攝受故便非色。受想行識(shí)不應(yīng)攝受故便非受想行識(shí)。何以故。色乃至識(shí)本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼門不應(yīng)攝受。三摩地門亦不應(yīng)攝受。陀羅尼門不應(yīng)攝受故非陀羅尼門。三摩地門不應(yīng)攝受故亦非三摩地門。何以故。陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊。其所攝受正學(xué)圓滿甚深般若波羅蜜多。亦不應(yīng)攝受如是般若波羅蜜多。不應(yīng)攝受故便非般若波羅蜜多。何以故。本性空故。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)以本性空觀一切法。作此觀時(shí)心無(wú)行處。是名菩薩摩訶薩無(wú)所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝?gòu)V大無(wú)量。能集無(wú)邊無(wú)礙作業(yè)。不為一切聲聞獨(dú)覺(jué)之所引奪。其所成辦一切智智亦不應(yīng)攝受。此不應(yīng)攝受故便非一切智智。何以故。由內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故。所以者何。世尊。是一切智智非取相修得。何以故。諸取相者皆是煩惱。何等為相所謂色相受想行識(shí)相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼識(shí)相乃至意識(shí)相。念住相乃至道支相。波羅蜜多相神通相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相�？諢o(wú)相無(wú)愿相。造作相真如相法界法性法定實(shí)際相。陀羅尼門相三摩地門相。于此諸相而取著者名為煩惱。是故不應(yīng)取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志于一切智智不應(yīng)信解。何等名為彼信解相。謂于般若波羅蜜多深生凈信。由勝解力思量觀察一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相。不取受想行識(shí)乃至陀羅尼門三摩地門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取不可得故。所以者何。由此梵志不以內(nèi)得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以外得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以內(nèi)外得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以無(wú)智得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以余得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以不得現(xiàn)觀而觀一切智智。所以者何。如是梵志。不見(jiàn)所觀一切智智。不見(jiàn)能觀般若。不見(jiàn)觀者觀處觀時(shí)。如是梵志。非于內(nèi)色受想行識(shí)觀一切智智。亦非于外及內(nèi)外色受想行識(shí)觀一切智智。亦非離色受想行識(shí)觀一切智智。如是乃至陀羅尼門三摩地門亦復(fù)如是。何以故。若內(nèi)若外。若內(nèi)外。若離內(nèi)外。一切皆空不可得故。勝軍梵志。以如是等諸離相門。于一切智智深生信解。于一切法皆無(wú)取著。諸法實(shí)相不可得故。如是梵志。以離相門。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無(wú)相諸法。以相無(wú)相法皆不可得故。如是梵志。由勝解力于一切法不取不舍。實(shí)相法中無(wú)取舍故。時(shí)彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。何以故。以一切法本性皆空不可取故