第五十三卷 正法念處經(jīng)

第五十三卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之三十二(夜摩天之十八)

又復(fù)彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周回而行。雄雌相隨而游戲者。有鳥群住。縱身低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴銜勝光明寶。在于處處。遍游行者。有七寶身。從于山中聞歌音故。揚(yáng)翅飛來。為聽歌音。向華枝舍。普遍虛空。皆悉嚴(yán)好。心歡喜者。復(fù)有余鳥。在余林中。種種妙寶莊嚴(yán)兩翅。以嘴折取種種敷華。銜來向彼華枝屋者。復(fù)于余鳥。聞歌音已。共銜寶鬘。有種種色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虛空。皆悉嚴(yán)妙。如是來者。

如是彼林。內(nèi)外鳥獸。有種種色。種種形相。種種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴(yán)好。如是彼諸天眾。在彼林中種種受樂。

爾時彼天五樂音聲在彼林中久時游戲。愛火所燒。猶不厭足。復(fù)向余林。彼林名為鳥音聲樂。無量天女。以自圍繞。如是歌舞。喜笑游戲。在虛空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背如是去者。復(fù)有余天乘孔雀者。有在空中。坐蓮華臺如是去者。復(fù)有余天乘七寶鳥在虛空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼林。名實(shí)語鳥。為說偈言。

乘中業(yè)乘勝余乘則不然

人以業(yè)乘故能遍行三界

何誰于何處何業(yè)云何作

彼則于彼處如作受苦樂

業(yè)種種雜雜心因緣所作

無物叵得者久時必皆得

種種異異樂由業(yè)因緣起

以業(yè)因盡故種種樂亦無

諸有不亡失先所作善業(yè)

若欲常得樂皆應(yīng)作余業(yè)

若心常懈怠放逸毒所悶

放逸天不覺未來苦惱處

一切樂離別到大苦惱處

以能破陰界是故名為死

彼速疾欲來能令命盡滅

天境界所迷是故不覺知

彼實(shí)語鳥。以善心故憐愍天眾。如是偈說真實(shí)之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉(zhuǎn)復(fù)歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天眾心皆樂見鳥音聲林。如是林者名既如是。復(fù)有如是鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀毗琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切種種甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形相。寶間雜翅。不可具說。何以故。以心善業(yè)無量種故。鳥之形相如是種雜。以心雜故。雜作善業(yè)。善業(yè)雜故。得如是果。不可具說。以心微細(xì)速流轉(zhuǎn)故。以是因緣不可具說。一切天法皆不可說。天業(yè)果報今說少分。有好妙欲境界放逸。園林流水。蓮華河池種種山峰。蓮花之林鳥及寶等。天女可愛。以業(yè)果故。天世界中如是化現(xiàn)。彼此因緣。說天可愛。如彼善業(yè)。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可得。復(fù)以此因如是說樂。又復(fù)彼天如是種種鬘莊嚴(yán)身。以香涂身自身光明。而受快樂。勝歡喜心。如是觀察鳥聲樂林。如是觀見七寶諸樹。光明如炎有種種鳥圍繞彼林。彼鳥詠歌。若天聞之昔未曾聞如是音聲。既得聞已心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥。有住樹中而詠歌者。有鳥在于蓮花林中而詠歌者。有在花中而詠歌者。有鳥在于蓮華池中而詠歌者。彼天聞已心生喜樂。若天天女迭共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生愛樂。如是彼鳥詠歌音聲。普遍山峰。諸山峰中一切諸獸。自體本性喜樂歌音。聞彼歌已�；虬倩蚯Ы韵で敖�。既前近已耳明不動。聽其歌音。有在樹底住聽歌者。有對天草無心欲食聽歌音者。于彼林中。鳥歌音聲如是可愛。鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等。種種美音。是天音聲。彼鳥之音勝彼天聲一根境界。如是勝故。彼林可愛。

又彼林中。復(fù)有一根境界可愛。所謂天味。隨意所念。得勝果味�；蛱炀莆�。天藥草味。如是彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足。

又彼林中復(fù)有勝法。所謂有山。游戲彼山。枝網(wǎng)普覆。種種重樓。皆是枝網(wǎng)。行而不亂。有無量種七寶雜壁。有無量種彩畫皆遍。多有種種莊嚴(yán)天女。在重樓上。彼林如是種種莊嚴(yán)。又彼園林復(fù)有莊嚴(yán)彼林功德。具足已說。今復(fù)說山莊嚴(yán)可愛具足之相。謂毗琉璃莊嚴(yán)其山。山有七種功德具足。何等為七。所謂色聲觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。彼處諸天見彼功德癡惑迷亂。不見不聞彼鳥說法。彼說法鳥。猶如父母所說之法。皆悉決定。天著境界不聞不覺。境界迷故。不受鳥語。行愛曠野。復(fù)向大林為三種火之所燒然。五怨所使喜愛所誑。迷于實(shí)道。唯有苦樂�？嘞嗨茦�。以著如是虛妄樂故。不覺不知。利益說法。不受不取。而聽其余三處行鳥詠歌之聲。謂水行鳥。天可愛色�？蓯坌蜗唷Ｆ邔氈�身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。種種音聲。并水音聲。彼天樂聞美妙聲歌一切時樂。放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更聞余鳥種種音聲。不聞法音。所謂林行種種諸鳥。孔雀白鴿莊嚴(yán)樹鳥。山谷巖窟所住之鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似妙聲之鳥。七寶身鳥。以莊嚴(yán)山。兩兩并飛。在虛空中。同共出聲。觀彼諸鳥。如是莊嚴(yán)。彼鳥光明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝眾鳥音聲。彼天樂聞有語聲者。有歌聲者。有響聲者。如是無量種種分別跋求之聲。種種異聞天有欲心。為天女眾之所圍繞。聽彼音聲。

于長久時。聞聲受樂。更有勝愛覆蔽其心。復(fù)飲天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應(yīng)。從巖窟中如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天等。迭互一心。同飲天酒。不相妨礙。復(fù)有余天向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飲。歌舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。于勝林中游戲受樂。于境界中心不厭足。而復(fù)更向毗琉璃寶莊嚴(yán)之山。彼山多有鵝鴨鴛鴦。普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山舉高三百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第一鳥。見者皆愛。于彼山中。有好平地。有好山谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。所謂有鵝頗梨寶色。七寶間錯�；蜃泽w白。如是鵝者。山中甚饒。莊嚴(yán)彼山。毗琉璃山普有流水。水色清凈。猶如寶珠。彼山多有種種香華。多有無量百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥嚴(yán)蓮華池。彼種種物勝勝希有。上上希有。可愛妙色。莊嚴(yán)彼山。聲觸香等。無量種物。以莊嚴(yán)山。六根受樂。普山莊嚴(yán)。

彼諸天眾為欲受樂。往到彼山。普遍處處歌舞游戲。以蓮華鬘瓔珞其身。一切時樂。心常歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其咽。向彼山頂為受樂故。希望欲見種種憶念。種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是毗琉璃。彼山窟者青色光明。可有一萬以為莊嚴(yán)。普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟中。種種游戲。若彼諸天入窟中者。彼如是窟。如是如是。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)寬博。如彼天心。如是如是。種種憶念。如是如是。皆于窟中具足而得。彼窟名為如念得窟。住彼窟天。共天女眾。恒常受樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴(yán)。以善業(yè)故。見彼天女心極愛樂。形服莊嚴(yán)。姿媚殊絕。歌舞喜笑。受天之樂。夜摩天王牟修樓陀。利益天故。佛所說偈書在彼山寶窟門上。偈如是言。

死王吞眾生衰老飲少年

病至滅強(qiáng)健世間無知者

有無量種生有無量種退

如生老亦然世間無知者

無有一念間無一時一日

死無時處住世間無知者

已數(shù)數(shù)受生亦曾數(shù)數(shù)退

癡天迷境界世間無知者

此有輪如籠貪著于愛欲

愛繩縛將去世間無知者

愛過旋波中多有分別鳥

此愛河寬廣世間無知者

彼寶窟門。為利益天。書佛偈頌。其法如是。有天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。于少時間不放逸行。以善業(yè)故。于須臾間。正心思惟。增長未來無量百千多生之樂。增長凈分。減損染分。彼天如是少時正念。能滅無量百千生數(shù)。若有見彼寶窟門上所書偈者。則生厭離。不放逸行。若天入窟不讀偈者。則為唐入。

若見不見一切入者。皆放逸行。在內(nèi)一處。見寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多寶珠之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠故。光明更勝。第三復(fù)以天入中故。天身光明令彼寶窟光明轉(zhuǎn)勝。如是彼窟甚為可愛。彼寶窟中天天女眾。五欲功德。受諸欲樂。安隱離惱。離于熱惱。遠(yuǎn)離憂悲。自善業(yè)故。受無量種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已。生歡喜心。歌舞游戲。五樂音聲而受快樂。

又彼寶窟入其中者。則見有河。第一香觸具足。天酒盈滿。其中酒河兩岸。饒飲酒鳥。以為莊嚴(yán)。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名為異處不樂。名飲香樂。此等諸鳥。復(fù)有余鳥。在彼酒河。游戲飲酒。天善業(yè)故。鳥說偈言。

初飲美味酒飲已多作惡

未來得惡果在于地獄中

飲已能令癡癡故造惡業(yè)

癡作惡業(yè)故入于地獄中

初時生歡喜后乃得惡報

初時能除渴后時甚大熱

初時口意失后時則失樂

是故有智者則不應(yīng)飲酒

若常飲酒者則如鳥無異

飲酒能令癡說酒為大毒

若見酒如毒彼見不退處

若飲不味酒則為飲鐵汁

一切惡一分說酒為一分

是心過所作一切戒根心

飲酒心不正不能思惟法

比丘飲酒故非阿蘭若行

飲酒令心亂不調(diào)不知羞

失法空無福失現(xiàn)在未來

不知修威儀不知時及處

障礙于正法唯言說無義

自既不能知不知何所說

自口語如屎亦自不能知

令世間輕賤令法不增長

見貧者飲酒如火之炎然

過事皆忘失于現(xiàn)事皆迷

況思惟未來飲酒三時失

能失壞名色或失眾生身

能生無量過飲酒障礙法

如是彼處住山窟鳥。心常歡喜。以業(yè)因緣。為天說偈。彼天聞已。若有善業(yè)隨順法行。而生彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒過故。則不飲酒。不放逸行。

自余天眾不受鳥偈。猶故飲酒。生歡喜心。五樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種受樂。既受樂已。于入時道。還如是出。如是出已。猶于境界。不知厭足。放逸而行。樂見園林共天女眾。復(fù)于一切園林之中。河岸山谷。種種游戲。如是諸天。以善業(yè)故。如是受樂。彼處如是。不可譬喻。天樂具足。彼諸天等于境界中受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣者。自體廣故。彼不曾攝。恒常開舒。是故名廣。又于境界不知厭足。以諸境界廣無量故。以根�？省２辉鴶喙�。如是彼天五欲功德。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增長。不斷不絕。常受欲樂。心生希有�？蓯酃Φ�。不可譬喻。是故彼天不知厭足。如海吞流無有足時。天不知足亦復(fù)如是。常一切時于彼天處如是受樂。行于種種園林之中。欲水所漂。共諸天女。游戲受樂。彼天如是。乃至作集愛善業(yè)盡。至于后時退彼天處。如自業(yè)行。業(yè)繩系縛。如是樂處。業(yè)盡退已。墮于地獄餓鬼畜生。若有余天余善業(yè)故。生于人中。在閻浮提大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種種游戲。常受快樂身色殊妙。形服端嚴(yán)。種種具足。勝國土中�；驗閲�王�；驗榇蟪�。或迦奢國。憍薩羅國。在安隱洲。彼余業(yè)故。

夜摩天攝勝光明園處第九地竟。

又彼比丘。知業(yè)果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知�；蛱煅垡�。復(fù)有地處。名曰正行。眾生何業(yè)生于彼處。彼見有人。隨法正行。第一清凈。報亦清凈。業(yè)清凈故。受樂果報。圣人所愛。勝善布施少于智慧。以布施故。生于天中受天愛果。所謂天處。何人得彼天中果報。所謂有人善心清凈。生敬重心。柔軟之心。不殺不盜。如前所說。復(fù)舍邪淫。所謂耳聞先時有人曾共婦女而行淫欲。如是聞已。心不喜樂。于先欲事。心不思念。不生覺觀。復(fù)能遮他不聽思念。如是成就清凈業(yè)行。身壞命終。生于善道夜摩天中正行地處。受本所修善業(yè)果報。生彼處已。愛樂種種香味觸等。無量境界。行園林中。天蓮華池。百千天女之所供養(yǎng)。在于園林蓮花之池流水處行。無時暫住。先所未見。不可譬喻。不可具說。種種天樂。具足受彼無量種樂。于境界中。心不知足。

又于彼處有無量種天妙園林。如是彼處始生天子。少婦女眾而圍繞之。于余園林。有天女眾。在中游戲。見始生天心則欲發(fā)。行則異本。以天衣鬘種種莊嚴(yán)。見始生天即便前近。始生天子見彼天女。五倍欲發(fā)。即前往近。彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受無量種樂。同心一意不相違返。如是天女一切共歌。歡喜舞笑。彼諸天女生如是心。此始生天是我夫主。始生天子有如是心。此諸天女是我之婦。如是天子。共諸天女。彼此相信。不相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一園林至一園林。從一山峰至一山峰。從蓮華池至蓮花池。從一枝舍至一枝舍。從一叢樹至一叢樹。從一池去復(fù)至一池。如是池者。青寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲。有如是等無量諸鳥種種音聲。耳聞心樂。如心意念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量種歌舞游戲。受諸快樂。既受樂已。復(fù)見余處。有異天眾。歡喜游行。始生天子見之即往。共天女眾五樂音聲歌舞游戲如是而去。爾時彼天既見如是始生天子。而說偈言。

山園林等中或在蓮花池

一切重樓處共天女受樂

或于金山中或毗琉璃峰

或園林叢樹共天女受樂

隨念可愛樹或在流水河

或在寬廣池共天女受樂

七寶間雜處或在山河中

或平地好處共天女受樂

曼陀羅樹林青優(yōu)缽羅林

種種鳥音處共天女受樂

種種地分處或于寶林中

或在可愛堂共天女受樂

或五樂音聲令心樂清涼

常歌舞游戲共天女受樂

彼諸天等為始生天如是說偈。始生天子聞?wù)f偈已。彼處復(fù)有名實(shí)語鳥。如法利益。令正行故。為說偈言。

山園林等中或在蓮華林

癡為愛所迷共天女俱墮

或在金山中或毗琉璃峰

食善業(yè)盡已共天女俱墮

隨念可愛樹或在流水河

游戲善業(yè)盡共天女俱墮

七寶間雜處或在山河中

為境界所迷共天女俱墮

曼陀羅樹林青憂缽羅林

著樂癡所盲共天女俱墮

種種地分處或于寶林中

不修行善法共天女俱墮

或五樂音聲令心樂清涼

貪著故時過共天女俱墮

彼實(shí)語鳥為利益天隨順饒益。令天安隱。令正行故。如是說偈。彼天放逸雖聞不受。彼諸舊天猶尚不取。況始生天。

彼新舊天。為放逸毒之所傷故。普皆歌舞。心生歡喜。在園林中處處游戲。受境界樂。自身光明。不假余照。彼一切天共天女眾。復(fù)向一山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量種種寶性。有種種寶而為莊嚴(yán)。普山光明。百千蓮華。如日初出。以為莊嚴(yán)。有百千億流水泉池。彼山四廂。有四叢林。所謂一名百池流水。二名大光。三名嚴(yán)山。四名普香。此名四林。在彼山廂。彼山一廂。百池流水叢林之中。有隨念樹。有百千池。金銀青寶。迦雞檀那諸寶色魚。普遍池中。其池之水清凈涼冷。如意念水盈滿彼池。多有園林。圍繞彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可愛。聞?wù)咝臉�。有一切時常歡喜鳥見彼天眾。而說偈言。

一切命無常少年不停住

此天處亦爾而天不覺知

諸法念不住次第皆失壞

業(yè)繩所系縛世間不覺知

千億諸天眾在園林游行

退時將欲到世間不覺知

六欲諸天等放逸受愛樂

一切皆失滅世間不覺知

樂如水沫聚如夢所得物

速滅不久停世間不覺知

彼處諸天欲上山時。彼一切時常歡喜鳥。以利益心。天善業(yè)故。如是說偈。彼諸天等樂境界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼鳥。如生盲者。有道不見。

爾時彼天次向第二大光叢林。彼林光明勝于一百日之光明。彼林諸樹。有勝光明�；驑涔饷��；�?qū)毠饷�。勝妙功德。皆悉具足。光明炎然。彼大光林三種光明普遍彼林。彼如是林普皆可愛。流水河池而為莊嚴(yán)。有隨念樹。莊嚴(yán)林處。如是林處各各差別。彼諸天眾各在異處。五樂音聲。歌舞游戲。種種受樂。善業(yè)漸盡。于彼山中。復(fù)在異處受境界樂。如大醉象。如是林中。久時受樂。

又彼天眾。于彼山中。自心動故。次第復(fù)向巖山之林。于中復(fù)受五境界樂。為放逸怨之所迷惑。不知畏退。無有方便而可得脫。唯初時樂。后則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心故。處處游行。

復(fù)見余林。普彼林外有蓮華林。周匝圍繞。有隨念樹。莊嚴(yán)彼林。百千種華。而為莊嚴(yán)。有余大樹。有殊妙香。而莊嚴(yán)之。又復(fù)多有流水河池。而為莊嚴(yán)。又復(fù)多有種種鳥獸。七寶枝舍而為莊嚴(yán)。又復(fù)多有種種香美飲食之河。彼諸天眾到如是山。或百千到。歌舞游戲。迭共為伴。同一欲心。俱到彼林。共天女眾久時受樂。彼此迭互希望境界。

又復(fù)彼天未知厭足于彼山處。次復(fù)更見大可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝華蓋。覆彼林上。有居尸奢第一妙香。又彼林中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天眾嗅如是等無量妙香。入彼林中。彼諸天眾迭相愛樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處游行。無量種行。

彼天如是處處游行。游戲而行。如是漸向山鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上。見有大城。城甚可愛。其城縱廣五百由旬。普彼城中。有行重樓。金寶殿舍。銀寶殿舍。毗琉璃舍。車磲之舍。如是種種妙寶殿舍而為莊嚴(yán)。行巷相當(dāng)。門狀可愛。皆是妙寶。普彼城中饒蓮華池。彼諸天眾入如是城。心生歡喜種種功德。具足受樂。在寶舍中。寶園林中。或復(fù)在于蓮華池中。枝華舍中�；蛉A林中。或復(fù)在于蓮華池中。或復(fù)在于饒華地處�；驈�(fù)在于山窟之中�；驈�(fù)在于山谷之中或復(fù)在于山脅之處。彼天如是。或在城中�；蛟谟嗵幧巾斨�上。共諸天女。處處受樂。無量種樂多種受樂五樂音聲。功德具足。如是游戲種種受樂。彼受樂時鳥見之故為說偈言。

諸天本善業(yè)一切必當(dāng)盡

后受苦惱時乃知放逸過

心樂著欲者唯受微少樂

彼樂未久間后時必當(dāng)壞

樂境界樂者常有希望心

見婦女放逸后時必當(dāng)壞

天著境界樂不慮退時苦

至后破壞時乃知退苦惱

天若近婦女而共放逸行

終至后退時彼一切舍離

一切欲退天無與共行者

唯有一切業(yè)隨后與同行

常應(yīng)修善業(yè)常舍不善業(yè)

常離于放逸常行不放逸

放逸是有根不放逸寂靜

放逸不放逸如所說其相

勇者常思惟修行善業(yè)樂

常修行法者則不受諸苦

彼鳥如是利益天故。已說此偈。彼諸天等放逸行故。不聽不受。而復(fù)更為境界所盲。行園林中。種種游戲。或在園林。或在可愛寶城等中。受種種樂。彼天在于山鬘山中。既受樂已。而復(fù)更向千峰之山。希望欲見。彼寶山故。樂天境界。是故次往天善業(yè)因。而受快樂。見彼寶山。生勝愛心。一切欲樂皆悉具足。于一切時。多有華果流水河池蓮華之林。具足而有。彼一切天。于彼樂處見則受樂。行亦受樂。食亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大勝山復(fù)有眾山。周匝圍繞。皆是寶山。是故彼山名曰山鬘。彼山多有園林華池。有流水河。多有寶蜂。無量眾鳥種種音聲。如是諸鳥。皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴(yán)山峰。普彼山峰。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。如是寶山在諸山中。見彼寶山。頂插虛空。有大光明。微妙殊勝。彼諸天等上如是山。共天女眾五樂音聲。游戲受樂。心生歡喜。上彼山上。如意念行。有在空中。而游行者。有共天女同一欲心。于五境界受諸欲樂。愛河所漂。不暫停者。若寂靜樂。則是常樂。舍未來世如是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜毒蜜。而諸天眾。心生樂著。初時似賢。后則不善。實(shí)非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂著。共天女眾。五樂音聲。隨心游戲。上彼山頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山處。隨見何處。轉(zhuǎn)勝可愛。如是寶山。普皆可愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山處。無量百千種種園林。莊嚴(yán)彼山。七寶光明。周匝圍繞。普彼天眾共諸天女。歌舞游戲徐上彼山。并行并看。天及天女。種種形服。鬘莊嚴(yán)身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。彼諸天眾。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴(yán)天女。圍繞同行。安安詳詳。如心意行。上彼山上。善業(yè)力故。自作善業(yè)。自得樂報。決定自受。游戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡喜。如是游戲。彼如是行。見無量種山谷溪澗。各各差別。隨自意行。隨何處行。皆無所畏。如是次第。漸上山上。

彼山鬘山。復(fù)有異處。有大鵝王。住在其中。彼鵝王者。寶莊嚴(yán)身。名曰善時。見彼諸天。行放逸行。彼諸天等。勝善業(yè)故。得彼樂命。應(yīng)怖畏時。而便喜笑。爾時菩薩善時鵝王。為利益彼一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業(yè)。饒益天故。為除放逸畢竟利益彼諸天故第一勇勝。種種微妙。一切天愛美音聲語。覆一切天。所有音聲。而說偈言。

愛欲染心癡常樂著境界

彼天則不知利益未來世

此余少福德臨欲至退時

退已到異處受自業(yè)果報

百千生中間為業(yè)鎖所縛

此業(yè)縛眾生須集道資糧

若天恒受樂常作不善業(yè)

彼因不相似癡者住心中

為欲所迷惑唯食而待死

若不能諦知不能利眾生

為欲所迷惑唯食而待死

若為身樂故壞法是愚癡

一切時一心常勤修善業(yè)

舍離不善者此是智慧相

放逸不持戒食本前業(yè)盡

以放逸行故不久退天處

彼常如是意為時所催驅(qū)

后為悔火燒無有能救者

惡不可得避眾生決定受

后到于死時知已寂靜行

善時鵝王第一勇勝自體如是。美妙音聲。為彼天眾。如是說偈。如是鵝王菩薩音聲。為一切天。作無量種無量音聲。章句示現(xiàn)。皆悉相應(yīng)。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復(fù)勝。蔽天音聲。彼處如是。一切天眾復(fù)聞遠(yuǎn)處。有大音聲。無量天女之所圍繞。種種莊嚴(yán)。勝妙寶殿。一切時華。一切時果皆悉具足。無量蓮華。遍覆其處。多天女眾。歌聲可愛。妙寶瓔珞光明照耀。七寶間錯。園林水池而為莊嚴(yán)。幢幡枸欄種種莊嚴(yán)。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。聞?wù)咝臉�。毗琉璃寶。大青寶柱。真金柱等之所莊嚴(yán)。大師子座之所莊嚴(yán)。如是寶殿。行虛空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量百千天女。供養(yǎng)天王。百千合掌。贊嘆天王。在虛空中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。為欲往見善時鵝王。如是鵝王以大愿力。為利益天。生在夜摩。憶本前生。是故天王生敬重心。而來向之為聽法故。為于自身。并為天眾。利益安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故。

爾時彼天山鬘山中。游戲受樂。在種種處山園林中�；蛴性谟谄教幾≌��；蛴性谟谏焦戎姓��；蛴性谟谏徣A林者�；蛴性谟诔厮�中者�；蛴性谟诘钐蒙险��；蛴性谟趯毶嶂姓��；蛴性谟谏椒逯姓摺；蛴性谟诤影短幷��；蛴性谟谏巾斏险�。或有在于華林中者�；蛴性谟诠�林中者�；蛴性谟陔S念樹者�；蛴性谟谂�琉璃金隨念樹者�；蛴性谟跓o量到數(shù)見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女眾�；蚬捕啾姟；蚬采俦�。一切天眾。速生喜心。歌舞嬉笑。看彼天王。見大天王坐勝殿上。成就無比天之快樂。見已疾走。一切天眾盡力而走。既見天王牟修樓陀。普看并走。心眼俱樂。眼觀不舍。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)前近。彼諸天眾如是思惟。夜摩天主牟修樓陀。為欲聽法。是故來詣。善時鵝王我今往見供養(yǎng)天王。彼諸天眾如是思惟。既思惟已。一切皆近夜摩天王。五欲功德境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以為莊嚴(yán)。彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行虛空中。

若天在于一千峰山游戲樂者。如是見已。天衣莊嚴(yán)。一切皆前到天王所。禮拜供養(yǎng)。既供養(yǎng)已。轉(zhuǎn)勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆與夜摩天王。和合一處。共向鵝王菩薩之所。彼鵝王菩薩第一聰明。有大智慧。以本愿力。為彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩。生敬重心。敬重法故。共天女眾從殿而下。鵝王菩薩常說大法。常作法吼。既見天王牟修樓陀。則正法吼。彼大鵝王法勢力故。于一切天。最為勝妙。光明殊絕。法威力故。