第575部 佛說(shuō)苦陰因事經(jīng)

佛說(shuō)苦陰因事經(jīng)

聞如是。一時(shí)婆迦婆。在釋羈底(剎帝利種也)。迦惟羅婆(城名)尼拘蔞園中。于是釋摩訶能渠。中后彷徉行至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。釋大力士卻坐一面已。白世尊曰。如世尊所說(shuō)法我悉知。謂三意念著結(jié)。淫意著結(jié)。嗔恚愚癡意著結(jié)。如是唯世尊所說(shuō)法我悉知。今此以生淫欲法著其意。已生嗔恚愚癡法著其意。是故唯然世尊。我作是念。我有何法未盡。而令生淫欲而著其意。生嗔恚愚癡法而著其意。汝大力士。法未盡。令汝在家住亦不學(xué)道。不信樂(lè)出家棄家。汝大力士。若此法盡者。汝亦不在家。汝必能信樂(lè)出家棄家學(xué)道。法大力士。彼法未盡故而令汝在家。不信樂(lè)出家棄家學(xué)道。于是釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世尊曰。如是我今于世尊有信樂(lè)。唯愿世尊。善為說(shuō)法。謂見(jiàn)法令疑盡。此大力士。有五淫欲。愛(ài)念?lèi)?ài)色近淫染著。眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知細(xì)滑染著。眾中而自?shī)蕵?lè)。愛(ài)樂(lè)氣味于中樂(lè)。如是大力士。氣味淫于中多有敗壞。云何大力士。于淫多有敗壞。此大力士。若族姓子。若學(xué)工巧以自存命。若耕田若販賣(mài)。若客書(shū)若學(xué)數(shù)。若學(xué)算若學(xué)印。若學(xué)詩(shī)若學(xué)守盧。若教書(shū)若應(yīng)王募。彼寒寒所逼。熱熱所逼。服忍饑渴。為蚊虻蠅蚤所蛆。彼求錢(qián)財(cái)。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼而不能得錢(qián)。彼便憂(yōu)戚不樂(lè)啼哭。自椎自打增益愚癡。勤修不得果。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼便得錢(qián)財(cái)。得錢(qián)財(cái)已便守護(hù)之。莫令此錢(qián)財(cái)令王奪。我莫令賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。彼守護(hù)錢(qián)財(cái)而為王所奪。賊所盜火所燒而腐壞。出利不得利。彼便憂(yōu)戚不樂(lè)啼哭。自椎自打增益愚癡。復(fù)次長(zhǎng)夜所可愛(ài)喜悉敗壤失。是為大力士此今現(xiàn)身是苦陰。因淫故至增上淫故。是淫因緣。此大力士。眾生因淫至增上淫。因淫故母共子諍子共母諍。父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼共斗諍。母說(shuō)子非子說(shuō)母非。父說(shuō)子非子說(shuō)父非。兄說(shuō)妹非妹說(shuō)兄非。況人人耶。此大力士。是今現(xiàn)苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士眾因淫故至增上淫故。王王共諍。婆羅門(mén)婆羅門(mén)共諍。居士居士共諍。賊人賊人共諍。工師工師共諍。彼各各共斗諍。作種種斗具�；蛞匀�或以石或以刀杖。于中或有死死苦。是為大力士此現(xiàn)苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。眾生因淫故。至增上淫故。便著鎧便執(zhí)弓箭�；蛑�皮鎧持極利刀。相圍聚斗。彼于中或以象斗�；蛞择R或以車(chē)或以步兵�；蛞耘�人或以士夫。于中或有死死苦。是為大力士現(xiàn)苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。眾生因淫故。至增上淫故。著鎧至執(zhí)弓箭。著皮鎧持極利刀。詣極高城而欲伐之。彼于中或吹貝或擊鼓。或舉聲喚呼�；蛞澡F椎或以鉞或以戟�；蛞岳�輪或以箭相射。或下亂石或以弩�；蛞韵�銅注之。于中死死苦。是為大力士今現(xiàn)苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。眾生因淫故。至增上淫故。至王城邑。或穿墻破藏�；虮I他物�；蚪厮�道壞他城破他村殺他人。彼有司執(zhí)之驅(qū)使。作種種苦行�；蚪仄涫只蚪仄渥慊蚪厥肿�。或截其耳或截其鼻或截其舌�；蚪仄澉倩蚪仄浒l(fā)或截其髻發(fā)�；蛑�函中或衣戮殺�；蛑�沙石上或著草上�；蛑�鐵驢口中。或著鐵師子口中�；蛑�銅釜中�；蛑�鐵釜中�；蚨味胃钪��；蚶�叉手刺之�；蚺P熱鐵床�；蛞詿嵊蜑⒅�。著臼中以鐵杵搗之。若以龍蛆。若以杖撾若以棒棒。將至標(biāo)下以刀梟首。是為大力士現(xiàn)身苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。眾生因淫故。至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼時(shí)若得患病苦。臥在座上。臥在蔭中身有痛。極苦痛不樂(lè)命欲斷。謂彼身苦行口意苦行彼終時(shí)。倒懸向下。猶若冥時(shí)日欲沒(méi)大山大山間。彼山影倒懸向下如是。謂彼身苦行口苦行意苦行。彼時(shí)命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口苦行意苦行倒懸向下。本不作行本不作福。我多作眾惡。謂趣作惡作貪作兇暴。不作福行不作善行。不作有所歸。必墮其趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。是為大力士現(xiàn)身苦陰。因淫故至增上淫故。此大力士。眾生因淫故。至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。彼因彼緣身壞死時(shí)。生惡趣泥犁中。是為大力士。此是后身苦陰。因淫故至增上淫故。是為大力士。五氣味淫多有苦敗壞。此圣弟子。不以等智見(jiàn)如真。而于淫作惡不善法。亦不喜樂(lè)。謂無(wú)上息。如是大力士。圣弟子。與淫法相應(yīng)。復(fù)次大力士。我少氣味淫知有苦知是敗壞。謂我知見(jiàn)如真。亦不于淫作惡不善法。住于護(hù)安樂(lè)。謂無(wú)上息。如是我大力士。不與淫法相應(yīng)。此大力士。我一時(shí)在羅閱只鞞陀隸止右脅七葉窟中。此大力士。從下晡起。我至止右脅邊。我于中遙見(jiàn)諸尼干常不坐常跪極苦痛行。我到彼所到已作如是言。何以故。汝尼干作如此常跪常不坐。作如此極苦行。彼答我言。瞿曇。有師尼干親族子。彼作是言。汝諸尼干本作惡行。今作此苦行。當(dāng)消彼惡行。謂今身業(yè)行口意等行。有惡當(dāng)不為。我語(yǔ)彼曰。云何汝諸尼干。汝師尼干親族子。能信能住彼不。不疑彼師耶。彼作是言。此瞿曇。我彼師尼干親族子。我不疑彼師。能信能住。我答彼曰。如是。如汝等尼干。有尼干。有彼尼干本作惡行作極苦行。彼尼干終已當(dāng)來(lái)生人間。亦當(dāng)復(fù)在此尼干中學(xué)。當(dāng)如此常跪不坐作苦行。如今汝眾皆當(dāng)爾。彼作是言。此瞿曇。不從善行得善報(bào)。彼王頻浮婆安樂(lè)住。汝沙門(mén)瞿曇。不能爾。汝諸尼干。為爾不是而作斯言。何以故。為是凡愚不定不善無(wú)厭無(wú)足。而作斯言。王頻浮婆常住于善常得安樂(lè)。沙門(mén)瞿曇不能爾。汝諸尼干。應(yīng)當(dāng)先明我。云何為常安樂(lè)住。而言王頻浮婆沙門(mén)瞿曇耶。汝諸尼干。我當(dāng)為汝說(shuō)。我為善安樂(lè)住。非摩竭王頻浮婆者及耶。汝應(yīng)當(dāng)作是言。摩竭王頻浮婆常安樂(lè)住。非汝沙門(mén)瞿曇所能及。此沙門(mén)瞿曇。我今問(wèn)汝。誰(shuí)為善安樂(lè)住。為摩竭王頻浮婆耶。為沙門(mén)瞿曇耶。于尼干意云何。彼摩竭王頻浮婆。為得意口自在不。七日七夜得身一向安樂(lè)不。不也唯瞿曇。若六五四三二一日一夜。得意口自在不。為身一向得安樂(lè)住不。唯瞿曇不也。于尼干意云何。我為得意口自在不。一日一夜。身為善安樂(lè)住不。唯然瞿曇。二三至七日七夜。為得意口自在不。身為一向善安樂(lè)住不。唯然瞿曇。于尼干意云何。我等誰(shuí)為常善安樂(lè)住。摩竭王頻浮婆耶。為我耶。如汝從沙門(mén)瞿曇所說(shuō)知其義。沙門(mén)瞿曇為善安樂(lè)住。非摩竭王頻浮婆。此大力士。少氣味淫知多有苦。是敗壞中多有敗壞。謂此圣弟子。不能以智慧見(jiàn)如真。而于淫作惡不善法不入喜樂(lè)。謂無(wú)上息。如是大力士。圣弟子。與淫法相應(yīng)。復(fù)次大力士。我少氣味淫多有苦。知是敗壞。謂我以智慧等見(jiàn)如真。亦不于淫有不善法。但住于護(hù)以自樂(lè)。謂無(wú)上息。如是我大力士。不與淫法相應(yīng)。佛如是說(shuō)。彼大力士諸比丘聞世尊所說(shuō)。歡喜而樂(lè)。