第1221部 取因假設(shè)論

取因假設(shè)論

論曰。為遮一性異性非有邊故。大師但依假施設(shè)事。而宣法要。欲令有情方便趣入。如理作意。遠(yuǎn)離邪宗。永斷煩惱。如是三邊。皆有過故。我當(dāng)開釋。此中取因假設(shè)。略有三種。一者總聚。二者相續(xù)。三者分位差別。言總聚者。謂于一時(shí)有多法聚。隨順世間。以一性說。如身林等。言相續(xù)者。謂于異時(shí)因果不絕。以一性說。如羯羅羅等位。名之為人。芽等轉(zhuǎn)異。名之為谷。言分位差別者。謂于一事有其多性。異不異時(shí)。而為建立。如色生位異無常性。有見有對(duì)。業(yè)具性故等。由此三義。密意說有補(bǔ)嗢揭羅。及證圓寂。然此三義。但是假設(shè)。不可說為一性異性。及總無性。有過失故。此中且辨總聚有聚。無異性言。事唯二種。為當(dāng)許有。此二自性。遮其性別。謂于有聚。總聚不別。名無異耶。為但無余。說名無異。此有何過。頌曰。

若無異性體無別有聚更互成無異

或于總聚別事殊此復(fù)便成多種體

論曰。若許手等自性與身是一名無異者。此即于身無別性故。手等更互成無差別。手便成足。違世間故�；驈�(fù)說彼別別支分非身自性。于聚集時(shí)說為身者。此即全無總聚自體少分可得。為異前義故置或言。若于別事非是總聚自性者。即是自性差別由別性故。于聚集時(shí)云何與彼無別自性得成應(yīng)理。不由總聚舍自性故。此復(fù)便成多種體性�？偩塾诙酂o異性故。若別若總是無異性。由非總別舍自性故。若頓若漸皆成多性。望彼諸事無異性故。如是且辨二計(jì)過失。頌曰。

若言唯遮余有性二種非有汝成過

若一有性是所遮非無別故兩相似

論曰。若言唯遮余有性。二種非有汝成過者。若于有聚無別總聚名無異者。此即更互相待成無異性。若于一處有無異義。第二亦爾。云何汝得免斯過失。如無總聚。有聚亦無。若異此者。無異之言便成無用。若一有性是所遮者�？v許如是于他所執(zhí)有分實(shí)事。唯遮于此名無異者。此亦不然。事無別故。兩處相似由無異言。一處既爾于余亦然。如初無異言故。汝不應(yīng)但遮一處若言意許唯遮彼者。應(yīng)可但言無其有分。勿言無異。彼之有性是不樂故。若其許彼體性是有不許異者。說無異言方成應(yīng)理。又有異義。非無別故。兩相似者。如離手等更無別身。是有分故。如是手等亦待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如是。乃至極微待于聲等。聲等復(fù)待薩埵等。薩埵等復(fù)待喜等。待異功能。此即分與有分同有分性故。汝所執(zhí)便成非有。如是且辨許無異性。有二種過。頌曰。

異性亦爾以一邊于支分處別別轉(zhuǎn)

一邊便有無窮過或非是一及全無

論曰。異性亦爾者有二過。言流至于此由彼于自支分轉(zhuǎn)時(shí)�；騽e別轉(zhuǎn)�；驈�(fù)遍轉(zhuǎn)。此中且辨別別轉(zhuǎn)義。若以一邊。于手等處。有分轉(zhuǎn)時(shí)。彼亦一邊。猶如手等。復(fù)更應(yīng)有一邊隨起。如是展轉(zhuǎn)。有無窮過�；蚍鞘且徽�。異無窮過故置或言。若言身分一邊更不轉(zhuǎn)者。此即應(yīng)無一有分義便成有分唯有一邊。若爾應(yīng)許唯有手等。何煩黨執(zhí)于己支分。有分轉(zhuǎn)耶。及全無者。一邊無窮。及更有過故置及言。以此一邊。于分轉(zhuǎn)時(shí)。此即全無有分可得。由非有分如手足等。有其一邊。若言有分離手等時(shí)。無別支分。有分體一故若如是者。便成于彼別支分處各各遍轉(zhuǎn)。唯此二計(jì)更無第三分別執(zhí)故。頌曰。

若遍彼成多種性及于手等互無差

或此非彼故便成諸事皆同一微性

論曰。若言遍者。所許有分與支分量同。于一一處皆周遍故。彼即便成多種體性。更有異義故置及言。由于一處遍皆有故。由不許彼別處性故。及余支分更互無差。由彼和合。同一處時(shí)。事無別故。此則手處應(yīng)許有足。便違世間共許道理。或此非彼者。更有異計(jì)故置或言。為避前過云有分體。于足轉(zhuǎn)時(shí)非于手等有分別轉(zhuǎn)此則無有。于余支分同處過者。此同捺癭反出眼睛。若如是者。一切有分成一實(shí)事。是故諸事成一極微。由彼有分。于自支分。展轉(zhuǎn)起時(shí)。乃至唯有一實(shí)極微。住處可得。此一支分。便與有分。同一極微。此有分執(zhí)理成無用。及違自宗。若言離于色等。別有極微。即無如前所說之過。由彼不于色等處轉(zhuǎn)故無此失。理亦不然。于此亦有二執(zhí)過故。故應(yīng)許此。有別方分�；驘o方分。若爾何過。頌曰。

有方分性非極微為遮一性異性故

或無方分多不聚或復(fù)眾同于一微

論曰。由非如是所執(zhí)極微。理得成就。有方分故。由此方分。更成轉(zhuǎn)細(xì)。又復(fù)彼遮一異性故。由此于彼自支分處�；蛲�或異。唯此二種。無第三計(jì)。已斥其過。非諸極微。有方分故。既無方分。假令共聚。亦不和雜。設(shè)許同處。皆同一微。然此極微。不得和聚。一與諸微。相障礙故即諸微體。共成于一。由同處故。如是已說總聚有聚一異之過。頌曰。

相續(xù)若一舍嬰孩漸次乃至童年位

應(yīng)失自身非不異若言不失便相雜

論曰。若許相續(xù)。于有續(xù)事。無異性者應(yīng)許自性。有其二種。由此說為相續(xù)自性。或但遮余。此之二種同前總聚。已斥其過。于中別者。今更決擇。若別別位領(lǐng)受之時(shí)。為舍前位。而領(lǐng)于后。為當(dāng)不舍。斯有何過。若舍嬰孩。至童年位。應(yīng)失自身。汝若許此。于嬰兒位。是不異者。彼移易時(shí)。自體應(yīng)失。于此位中。無異性故。故汝宗云。凡諸實(shí)事。有別法起。有別法生。為轉(zhuǎn)變者。無如是理。然非不異。移轉(zhuǎn)位別。安危異故。言不異者。此即是彼如是且論轉(zhuǎn)舍之過若不失者。法相和雜。不舍嬰孩。領(lǐng)童年位。孩童等位。體相和雜。應(yīng)成無別。然不見有如斯之事。已說不異性過。頌曰。

若是異性身不安為欲求安勞妄設(shè)

轉(zhuǎn)不相應(yīng)及生滅若言體別成實(shí)事

論曰。相續(xù)有續(xù)。體若異者。諸有先病。后時(shí)求差。所有劬勞。皆成妄設(shè)。流轉(zhuǎn)之理。不相應(yīng)故。曾不見有別體之物。如牛馬等。得相續(xù)故。若言不可說事亦不見者。此難非理。是所成立故。由離二邊。于世間事。因果之處。見有斯事非于余處。又如酸酒。欲轉(zhuǎn)成美。心散亂人。修令寂定。所設(shè)劬勞。并應(yīng)無益。由體異故。若異性者。生滅之理。亦不相應(yīng)。諸有生滅。相續(xù)起者。應(yīng)于現(xiàn)在。支分處轉(zhuǎn)過未現(xiàn)在。云何轉(zhuǎn)耶。一分全遍。并如前破。又性異者。相續(xù)體殊。不應(yīng)生滅。此復(fù)何過。若言別者。有為相異。所許相續(xù)成實(shí)事有。此不應(yīng)理。次后當(dāng)說相續(xù)一異。已彰其過。復(fù)次分位差別。于果性等。其事云何。頌曰。

于果性等分位處取彼事已施言說

若異彼者事無體不異二過辨如前

論曰。于果性等。分位之處。取彼事已。而興言說。異彼無體。謂于色等。說為因果。一異性。自他性。有見有對(duì)性等。若言彼事異于此者。此即便成非因果等。亦無自體由無一事。不待于德。于自體處可成言說。此不異性。有二種失。如前總聚已彰其過。于隨有處。應(yīng)可思之。若于有法。說無異性。舍不舍性。亦如前辨�；虼擞谏硐嗬m(xù)轉(zhuǎn)時(shí)。有差別性。譬如牛味。于熱病者。能為止息。復(fù)能于此。為發(fā)動(dòng)因。已說三種假設(shè)之事。異不異性所有過失�？倱軣o者。次當(dāng)辨釋。頌曰。

若不許身是實(shí)有無倒說法應(yīng)無益

又復(fù)應(yīng)無邪見人亦無差別作用事

論曰。如于身處。顛倒說為常樂我凈。無倒為說四念住法。若無身者。應(yīng)成無用。又若不許有相續(xù)者。能治所治便成差別。如于余身執(zhí)以為常為對(duì)治彼。便于余身為說無常。此成無用。復(fù)次若無分位差別者。說無常等法。亦為無用。又邪見人。說無施無受等。及諸總聚所有福事。應(yīng)非邪見。然衣食等所有施物。皆是總聚。如有說言。風(fēng)不能吹。河不流等。言無相續(xù)。亦非邪見。然非佛教。許彼風(fēng)等有實(shí)業(yè)用。雖有風(fēng)吹等用。然而不許彼能向余方相續(xù)生起。若無相續(xù)。皆無如是邪見之事。若無分位差別者。于一色處苦集二相撥無之時(shí)邪見差別應(yīng)成非有色無別故。亦無差別作業(yè)之事。又若不許有總聚者。于毗訶羅窣堵波等。福德差殊。應(yīng)皆非有。又相續(xù)別故。其福亦殊。如世尊告勇健長者曰。若有苾芻。受食食已。入無量意定。正念而住。于如是等福德差別。應(yīng)成非有。若不許有分位差別者。此差別故。業(yè)用差別亦成非有。事雖不殊勢(shì)力有異。其用亦別。是共許故。猶如毒藥。和余物時(shí)。便為害命。療病用故。如是等類。撥無其事。皆有過失。若有如是眾過失者。何不許彼是實(shí)物有。此不應(yīng)理。有過失故。何者是耶。頌曰。

由遮一性異性故非是展轉(zhuǎn)藉因成

自體亦是可說故似境唯從于識(shí)起

論曰。由于色等。是實(shí)有故。更互相望一異之性。是可說故。其總聚等。是不可說。若如是者。身望余身。云何名異。此由非是更互相因。凡諸事物。若舍于彼。而心取此者。斯則不名取因假設(shè)。由不取彼以為因故。然于身等。更互相待。若舍彼時(shí)。意不取此。此乃方名取因假設(shè)。若舍色等。無其總聚。是故應(yīng)知。但于自事一異之性。是不可說。非于一切然分位差別。于異性等。更互名異。說之為假。若如是者。于色等處。亦不取故。說為異性。應(yīng)非實(shí)有。理不應(yīng)爾。由彼自體。是可說故。亦是可得體相別故。非于余事不棄舍故。然此似境。亦從識(shí)起。于彼所有一切境相。若離識(shí)者。即不能知所有自性。亦是假設(shè)。故無有過。如有頌言。

鬼傍生人天各隨其所應(yīng)

同處心異故許境非實(shí)有

又總聚等非實(shí)物有。非是有為無為性故。一切諸法。皆是有為無為性攝。此且非是有為之相。頌曰。

相不相應(yīng)非有為若言有說是密意

于數(shù)取趣亦見說若是無為應(yīng)不壞

論曰。若是有為。應(yīng)如識(shí)等。有生住等有為之相。此不如是。于總聚等。二微聚時(shí)。相乃無邊。有無窮過。亦非假事。有如是相。一事便有。無邊相故。然于現(xiàn)有假施設(shè)事。聚集等時(shí)。便有生滅。可了知故。若言有說者。實(shí)有此言。說總聚等有為之相。如有頌曰。

積聚皆消散崇高必墮落

合會(huì)終別離有命皆歸死

此謂三謨?cè)X等。說有滅相。于毗訶羅等。說有生相。雖有此說。皆是密意。非于勝義有如是相。此生等相。世人皆知。于假處有。即如其事。而為說法。此由隨順離欲事故。雖非勝義。順清凈故。為欲利益諸有情故。作如是說。佛告諸苾芻。若見女人。與母狀同者。應(yīng)為母想。如是等言。皆是假說。寧知生等。是密意說。非勝義耶。于補(bǔ)嗢揭羅。說有生等故。如有一人出現(xiàn)世間能多利益等。又說一切有情皆依食住。又說吾今衰老。須供侍人。一切有情皆歸死等。然非于人有生等事。如是且辨。于總聚等。非有為性。若爾應(yīng)許是無為性。若是無為。應(yīng)不滅壞。由無為法無滅壞故。諸總聚等。應(yīng)是常住。如虛空等。非總聚等。可成實(shí)事。有為無為。皆不應(yīng)理。豈復(fù)世間于現(xiàn)事處一異性等有不可說耶。有如是說�，F(xiàn)見世人。于衣等處。于絲縷等。不曾思量一異性等。而皆共為賣買等事。世尊為欲利益世間。方便宣說。亦不言其一性異性。頌曰。

世尊欲令斷煩惱同彼世間可思事

不言一性及異性方便說法化眾生

論曰。諸佛世尊。不壞世間。如其所有。離難思事。于諸眾生。隨其意樂差別之性。于被纏迫隨眠位中。為欲斷彼諸煩惱故。宣說法要。佛告諸苾芻。汝等勿同世人作無益思慮。我說能知能見盡諸有漏。非不知見。乃至如理作意。非不如理。如是應(yīng)知。如理作意是斷煩惱之正因也。不如理思。能生眾苦。當(dāng)遣邪思。宜順正念。頌曰。

一切義成由此本易為方便極難遇

色命須臾不暫停智者宜應(yīng)速修習(xí)