小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第四卷 辯偽錄
第四卷 辯偽錄
今上問(wèn)曰。道家所造八十一化圖。并余謗佛文字。李志常先于蒙哥皇帝面前。共少林辯論已屈伏了招承燒卻。皇帝恐先生每心內(nèi)不伏。特傳圣旨再倚付將來(lái)。令子細(xì)持論。若是僧道兩家有輸了底。如何治罰。釋曰。西天體例。若義墮者斬頭相謝。而道士相顧莫敢明答。帝曰。不須如此。但僧家無(wú)據(jù)留發(fā)戴冠。道士義負(fù)剃頭為釋。時(shí)先生每鳧躍鶴列藍(lán)袍錦袖。攘臂爭(zhēng)前。僧曰。釋道辯諍源起化胡。今將從頭一一討論。且如汝書(shū)題云。太上混元上德皇帝明威化胡成佛經(jīng)。若具辯之恐成繁雜。且舉大意試為評(píng)論。問(wèn)云。今化胡經(jīng)文。端的實(shí)是老子說(shuō)耶。道曰。是老君說(shuō)也。釋曰。若是老君說(shuō)來(lái);(jīng)中。說(shuō)俺僧眾剃發(fā)受戒所行之事。汝宜知之。受戒儀范詳細(xì)說(shuō)來(lái)。道曰。儞每之事我不管之。釋曰。受戒小事汝猶不知。明顯化胡經(jīng)文并是偷佛經(jīng)作。道士無(wú)答。又問(wèn);成佛。佛是何義。道曰。佛是世間上等好人。釋曰。自古以來(lái)多少好人。何不稱佛耶。佛之深義汝本不知。道曰。佛是覺(jué)義。釋曰。覺(jué)個(gè)甚么。道曰。覺(jué)察覺(jué)悟。釋曰。何者能覺(jué)。何者所覺(jué)。道曰。覺(jué)天覺(jué)地覺(jué)陰覺(jué)陽(yáng)覺(jué)仁覺(jué)義覺(jué)知覺(jué)信。無(wú)所不覺(jué)。是佛義也。釋曰。佛是大圣之人。窮盡性命之道。豈但覺(jué)于仁義耶。五常訓(xùn)世之典?鬃铀劇7鹑舻苏?鬃雍尾环Q佛耶。道士無(wú)答。圓福長(zhǎng)老問(wèn)姚公茂曰。仁義等語(yǔ)老子之言耶。孔子之言耶。姚公茂答曰?鬃又桃。圓福曰。道士從來(lái)偷俺佛經(jīng)改作道書(shū)。儒門唯有仁信之言。汝家看守不定。亦被道士每當(dāng)面偷了。帝問(wèn)諸儒曰。仁義之語(yǔ)孔子所談耶。姚公茂等對(duì)曰。是孔子之說(shuō)也。帝曰。既是孔子之。說(shuō)云何將來(lái)說(shuō)。佛明知道家之言并是說(shuō)謊之語(yǔ)。道士既不能答。乃將老子傳化胡經(jīng)史記等書(shū)呈于帝。帝曰。不須道士多言。但取文字為證。帝曰。此是何人之書(shū)。道曰。此是漢地自古已來(lái)有名皇帝。集成底史記古今為憑。帝問(wèn)。自古皇帝唯漢地出耶。他處亦有耶。道曰。他國(guó)亦有。又問(wèn)。他國(guó)皇帝與漢地皇帝都一般么。道曰一般。又問(wèn)。既是一般。他國(guó)皇帝言語(yǔ)。漢地皇帝言語(yǔ)。都一般中用么。答曰。都中使用。帝曰。既中使用。老子他處不曾行化。而這史記文字主張。老子化胡不是說(shuō)謊文字。那這般史記都合燒了不可憑信。道士并無(wú)一答。那摩國(guó)師以拄杖指著道士罵曰。這般驢馬之人百事不曉。與這般先生設(shè)個(gè)什么。拔合思八國(guó)師問(wèn)曰。老子留下根本經(jīng)。教名為什么。答曰。有道德經(jīng)是正根本。再問(wèn)。除此經(jīng)外更有什么根本經(jīng)教。再答。唯此道德為源本經(jīng)。再問(wèn)。此道德中還有化胡事么。答無(wú)有此事。問(wèn)此中無(wú)有何處說(shuō)耶。答曰。漢兒地而史記文字說(shuō)化胡事。問(wèn)儞上說(shuō)言。他國(guó)史記與此漢地史記一般中用。俺西天有頻婆娑羅王。史記言語(yǔ)還憑么。答曰。都是史記敢不憑信。又問(wèn)。既然憑信彼史記道。天上天下無(wú)如佛。十方世界亦無(wú)比。此是西天史記恁般說(shuō)來(lái)。既天上天下無(wú)如佛。何處更顯老君化胡成佛來(lái)。明知儞每之言并是虛諂之說(shuō)。道士無(wú)答。國(guó)師又曰。彼史記又言。天下有頭發(fā)底俗人。禮拜一個(gè)小小沙彌。這般言語(yǔ)彼史記道來(lái)。不曾見(jiàn)說(shuō)老君度人。汝曾聞么。道士答曰。不曾聞得。上怒曰。偏此史記汝不聞得。漢地史記儞偏聞得。姚公茂謂道士曰。守隅曲士難論大方。只為執(zhí)著漢兒史記自語(yǔ)相違。向者前言都是史記敢不憑信。既西天史記如此言之。則佛是圣也。今已輸了猶更折證道士默然。帝曰。老君之名但聞此處。佛之名字普聞天下。何得與佛齊耶。道士言既無(wú)據(jù)。面赧詞窮。先是少林上表于蒙哥皇帝。論道不真。中有一道士。不勝其憤。高言謂少林曰。汝之表文謗李老君。言其實(shí)死妄引莊子秦佚吊之。此乃莊周寓言。何可憑信。少林曰。莊子之書(shū)道家宗尚。既是寓言則道藏之言并無(wú)實(shí)說(shuō)。道士又屈。帝問(wèn)張真人曰。儞心要持論否。張真人曰。不敢持論。上曰。儞每常說(shuō)。道士之中多有通達(dá)禁咒方法。或入火不燒;虬兹丈仙;驍z人返魂;蝌(qū)妖斷鬼。或服氣不老;蚬叹靡。如此方法今日盡顯出來(lái)。張真人并無(wú)酬答。時(shí)逼日沒(méi)合中昏暗。帝曰。道士出言掠虛。即依前約脫袍去冠一時(shí)落發(fā)。當(dāng)時(shí)正抗論者一十七名。論畢。那摩大師使西京明提領(lǐng)。燕京定僧判。玉田張?zhí)狳c(diǎn)。德興府龐僧錄。及隨路僧官。監(jiān)守防送來(lái)到燕京。既入都門。塔必大師蘇摩室利。使道士。星冠袍服。掛在長(zhǎng)竿普令曉諭。并所占寺宇山林水土四百八十二處。并令分付釋家。洎燕京奉福寺長(zhǎng)春宮所占虛皇大閣。卻分付與金燈長(zhǎng)老。上件八十一化等偽經(jīng)及有雕底板木。并令燒卻。并天下碑刻之文塑畫(huà)之像。道家無(wú)底盡與刬除。少林長(zhǎng)老與僧議曰。若盡要了恐譏恃力。卻回與二百八十處。但取訖二百二處。大小贊美稱佛門之多讓焉。今上皇帝乃降圣旨曰。依著蒙哥皇帝斷來(lái)圣旨。先前少林長(zhǎng)老告稱。李真人為頭先生。雕造下說(shuō)謊底文書(shū);(jīng)十異九迷論。復(fù)淳化論。明真辯偽論。辯正謗道釋經(jīng)。辟邪歸正議。八十一化圖。上欽奉圣旨倚付將來(lái)。俺每抱集至。和尚先生對(duì)面持論過(guò)。為先生每根腳說(shuō)謊上。將和尚指說(shuō)出來(lái)底說(shuō)謊;(jīng)眾多文書(shū)。并刻下板燒毀了者。這般斷了。也恐別人搜刷不盡卻。教張真人自行差人。各處追取上件經(jīng)文板木。限兩個(gè)月赴燕京。聚集燒毀了者。及依著這說(shuō)謊。文書(shū)轉(zhuǎn)刻到碑幢并塑畫(huà)。壁上有底省會(huì)。隨處先生就便磨壞了者。刮刷了者。先生不得隱藏者。若有隱藏的或人告首出來(lái)。那先生有大罪過(guò)者。時(shí)戊午年七月十一日行張真人既聽(tīng)讀訖。乃使人就云臺(tái)觀追取說(shuō)謊偽經(jīng)化胡經(jīng)八十一化圖等板木。及隨處宮觀有底偽經(jīng)。輦載到燕京。于大憫忠寺正殿之西南。面對(duì)百官并與燒卻。萬(wàn)壽諫和尚與下火云。伏聞三元五運(yùn)之肇。百家諸子之書(shū)。莫不道人倫信義之風(fēng)。述堯舜周孔之道。統(tǒng)其要也未達(dá)真俗之源。陳其理也不出有無(wú)之域。豈若三達(dá)無(wú)礙之智。百神無(wú)以儔。十力無(wú)等之尊。千圣莫能匹。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟(jì)四生化通三界。圓音一唱?jiǎng)t外道摧鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。故號(hào)佛為天人師無(wú)上大法王。豈得與衰周老子比德?tīng)?zhēng)功。但以法流漸遠(yuǎn)魔外滋多。爰有全真裒集道藏。充函溢幾。空多修煉之方。堆案盈箱。謾說(shuō)導(dǎo)引之術(shù)。延年卻老自古虛傳。羽化長(zhǎng)生于今有幾。無(wú)奈祭酒道士王浮志經(jīng)學(xué)。謝管窺智慚螺測(cè)。矜白鳥(niǎo)之翼望駭泰山。負(fù)爝火之明爭(zhēng)輝日月。攄己所憾悖乎揚(yáng)言。妄語(yǔ)化胡謬稱十異。邪言惑正魔辯逼真。攘竊佛經(jīng)黷亂圣典。全無(wú)忌憚恣其猖狂。履水而說(shuō)涅槃。曾無(wú)憑據(jù)。蹈火而談妙法。有類俳優(yōu)。用梵為唐以冠加足。文多訛謬義有差違。誣詐自彰寧煩縷說(shuō)。既非老氏所制。毀之則有益生民。況是鄙人所談。除之則有光先哲。伏承我圣朝世主大國(guó)賢王。膺千載之期。安九五之運(yùn)。扶危濟(jì)世之德。越湯武而獨(dú)高。夷兇剪暴之功。逾漢唐而孤顯。蕩蕩巍巍圣德難名。加以留心釋氏駐意佛門。志欲還淳情存去偽理。乖事舛者雖在親而必除。義當(dāng)名符者雖有疏而必舉。近聞隨處道觀妄傳化胡偽書(shū)并余傳記。屬詞鄙陋殆不可聞。出惡語(yǔ)若梟鷹。肆慘毒如蠆尾。述妖妄惑人心。傳淫書(shū)亂物性。為善寡為惡深。玷辱先賢之典謨。敗傷人倫之風(fēng)化。如圣旨到日拘刷前來(lái)于燕京稠人廣眾之前并皆焚毀杜絕邪源若私畜者準(zhǔn)制科罪。從此葉墜柯摧云收霧卷。狀洪爐之焚纖羽。猶炎景之爍輕冰。負(fù)勝之流于斯可見(jiàn)。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即除邪教?芍^廓清寰宇大振玄風(fēng)。佛日由是增輝。法云所以大布。蒙皇家辟正覺(jué)之路。使黎民出邪見(jiàn)之杜。正當(dāng)今日既然滿載。將來(lái)好與一時(shí)燒卻。且道燒卻后成得個(gè)甚邊事。諸人還委悉么。西風(fēng)也解嫌狼藉。吹卻當(dāng)年道教灰(已未年九月初七日。于中都憫忠寺前筑臺(tái)。集在城僧道官僚及士庶人。焚燒諸路應(yīng)有道藏經(jīng)傳記。并刊行印板并皆除毀掃其邪蹤仍仰墮處道觀不得私畜。如違治罪)今筑上臺(tái)用記其處。其天下占了寺院亦即改正。所有星冠袍服普散西蕃;鼗卮罄韲(guó)咸使聞。見(jiàn)其落發(fā)道士遍散諸寺無(wú)一逃失。若去了者與賊同罪。當(dāng)時(shí)論畢有一道士。潛隱名性不勝憤怒。乃上言。三百八十歲。駕言壽永以傾僧人。上召問(wèn)曰。儞既多年。當(dāng)初宋上皇時(shí)。僧有何過(guò)使戴冠耶。道士曰。山中住來(lái)不知此事。上曰。既言三百。何言不知。既不能知此是說(shuō)謊人也。使寮佐張仲謙元學(xué)士窮考年數(shù)。乃三十余歲。本刑州人也。上怒其不實(shí)。始則配涂役夫。終竟喂了豹子。嗚呼作德心逸日休。作偽心勞日拙。桀紂殊世而齊惡。奸人異代而等偽。斯言信乎。初丘公西行。壬年年中見(jiàn)太祖時(shí)。有七十四五至于遷化才近八十。而劉溫誑詐太祖言。丘公有三百余歲。及太祖問(wèn)以年甲。偽云不知。故湛然居士編此語(yǔ)在西游錄中。標(biāo)其誷主。今此道人又踵前蹤。既一言之出口。終駟馬之難追。恣倔強(qiáng)而狂言。竟葬身于豹腹。疾在膏肓而莫療。心同頑石以難回。前車已覆其轅。后車又不改轍。邪妖偽妄歷代恒興。略敘二三以彰奸匿。初后漢沛人張道陵。客游蜀上住鵠鳴山。造作道書(shū)創(chuàng)置條儀。縻鶴山頂誑誘獠民。奉其道者出米五斗。時(shí)號(hào)米賊。后為大蛇所吞。身葬蟒腹。弟子詐云。全身上升。后魏寇謙之字輔真。自號(hào)天師。佞惑太武于嵩高山上。建凈輪天宮。太武親受符箓。旗幟尚青以合道家之色顗覦長(zhǎng)壽。而太武身感癘疾?苤t身亦早卒。勞擾萬(wàn)民竟無(wú)一補(bǔ)。金陵道士陸修靜。辯口利語(yǔ)增制符章。妄陳三箓救世禳兇。會(huì)梁武舍事李老詔行天下道不能興。乃率門弟子北投高齊。廣贈(zèng)金帛遍散王公。冀行道法。專倚淺術(shù)。欲振佳聲。文宣試之一無(wú)可驗(yàn)。升空者墜于臺(tái)下。入火者燎卻眉毛。唐之葉靜妖術(shù)亂主。夜引玄宗游于月宮。而祿山構(gòu)禍幾于亡國(guó)。道士趙歸真巧言取譽(yù);髞y武宗。行合氣穢術(shù)服金石毒藥。長(zhǎng)生未驗(yàn)藥燥先亡。宋林靈素炫騁小伎。要君取榮。夜引上皇夢(mèng)游神霄。傾惑耳目號(hào)為天師。既而汴水泛溢陷沒(méi)齊民。上俾林氏治之。了無(wú)一效。洪波涌沸上起天津。朝野驚惶控告無(wú)所。上皇焚香禱佛謝過(guò)責(zé)躬。感泗州僧伽大圣現(xiàn)身。云濤自弭萬(wàn)民歡慶。林氏逃亡。金朝末代有烏骨侖先生。常披麻被徒游里巷。咄空罵眾詐號(hào)神仙。下愚庸徒亦有信者。哀帝惑之頗信鄙術(shù)。任道士狡獪之情。行世間[女*畏]媟之法。道士身罹于憲網(wǎng)。哀帝命盡于蔡州。如此奸兇隨代常有。始禍延于閭里。終傾覆于家邦。若[薛/女]狐之為祥。猶蛇虺之泄毒。以怪生怪將虛掜虛。聽(tīng)之則滿耳洋洋。求之則捕風(fēng)系影。散道德之醇粹。扇澆漓之邪風(fēng)。污辱人倫敗傷王化。而更賜頑瞽不懼朝章無(wú)上善。若水之能有下愚饕餮之行。侵黎民之沃壤。占釋氏之膏瘦。買權(quán)勢(shì)之人情。遮佛門之正道。首濫觴于丘老。卒潰堰于志常。雖恣縱于奸心。終見(jiàn)笑于智者。善乎湛然中書(shū)西游錄中云?蛦(wèn)居士曰。今之出家人率多避役茍圖衣食。若削發(fā)則難歸于俗。故為僧者少入道者多。兵火已來(lái)。精剎名藍(lán)率例摧壞。若道士不占。亦為勢(shì)家所有;虺芬詾樾。有何益焉。居士曰。聰明特達(dá)之士。必不如此。脫有為此者。此愚人鄙夫爾。又何取焉。既號(hào)出家之人。返為小人之事。改寺毀像侵奪山林。所以君子責(zé)備于賢者也。此曹始居無(wú)像之院。后毀有像之寺。初奪山林之精舍。豈無(wú)冀望城郭伽藍(lán)之意乎。從遠(yuǎn)至近從少至多。深存奄有之智。亦所圖不淺爾。設(shè)有古墳宿冢。人愛(ài)其山崗之雄麗。林麓之秀茂。乃曰。此冢我不伐則后亦有人伐。我將出其骸骨棄諸溝壑。而瘞我之父母。較之人情以謂如何爾。古人美六月衣羊裘而不拾遺金者。既為道人忍作豪奪之事乎。此曹首以修葺寺舍救護(hù)圣像為名。居之既久。漸毀尊像尋改額名。大有摩滅佛教之意。其修護(hù)寺舍者。乃如此乎。果欲弘揚(yáng)本教。固當(dāng)選地結(jié)緣創(chuàng)建宮觀。不為道門之光乎。大丈夫竊人之宇舍。毀人之祖宗。以為己能。何異鼠竊狗盜之作乎。因他成事豈不羞哉。兵火之事代有廢興。未嘗有改寺為觀之事。渠蔑視朝廷而敢為此不軌乎。昔林靈素托神怪詐力見(jiàn)用于宋?蔀樵獝捍箜。尚未敢改寺為觀。毀像為道。今則此曹所為過(guò)靈素遠(yuǎn)矣。豈非神明震怒而促丘公之壽乎。夫物速成則疾亡。晚就則善終。昔佛教西來(lái)迄今二千余載明君賢相罔不宗敬。高僧奇士隨代而出。為國(guó)師者何世無(wú)之。佛圖澄后趙國(guó)師衛(wèi)道安符秦見(jiàn)重。羅什姚秦師仰。法果元魏家?guī)。朗公諸國(guó)咸奉。北齊敬崇大統(tǒng)。隋朝重于天臺(tái)。大唐老安惠忠北宗神秀清涼國(guó)師不空三藏。大遼竹國(guó)師。大金圓通善國(guó)師。如此名師未有改道觀為寺宇者。是以佛祖之道根深蔕固。確乎其不可拔也。若釋得志以?shī)Z道觀。道得權(quán)而毀佛寺。則斗諍之風(fēng)無(wú)日而息矣。夫國(guó)之憲章漢唐舊政。非一代之法也。寔萬(wàn)世之法也。時(shí)君世主皆則而用之。若大匠之規(guī)矩。莫可廢也。雜律有毀像之嚴(yán)刑。敕條載禁邪之明式。今此曹毀宣圣之廟。撤釋迦之像。游手之人歸者如市。糊口之客日聚共門。不分臧否一概收之。此所謂聚逋逃之淵藪爾。會(huì)觀不攻而自敗也。噫林泉之士不與物競(jìng)。韜光匿跡人猶恥之。況自專符印。抑有司之權(quán)。奪有司之民。自覽貢獻(xiàn)懸牌上下取媚人主者。豈能見(jiàn)容于世乎。以此證之則乖譎不軌之事。人皆知之。詎待予之喋喋也。蒙哥皇帝初壬子春詔。以今上皇帝征吐蕃及花馬大理等國(guó)。上于大理國(guó)得舍利及黃金塔。高可二尺。晨夕禮奉載以前驅(qū);刂亮P山。今庵主溫公為教門統(tǒng)攝。聚集天下名僧于清涼山。建百日勝會(huì)享供文殊大圣。官給所需。絕瑞嘉祥不能備紀(jì)。上道回秦川。見(jiàn)三教堂有以老君處中佛卻傍侍。乃謂左右曰。老子世人中賢。其教少用未達(dá)圣人之理。難超生死之津。共佛同坐于理不堪。況乃僭尊。愈為不可。明年至日月山。俾中山府乾明寺長(zhǎng)老志公奉旨乘驛隨處改正。通四十九處。塑者碎之畫(huà)者洗之。所有乖戾并與遷革。于河中京兆絳州平陽(yáng)府四處立碑旌其偽妄。集錄者曰。古稱根深果茂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。斯言信矣。昔我法王三無(wú)數(shù)劫積功累德果成道圓然后百億世界一時(shí)現(xiàn)身。說(shuō)法四十九年。度脫百千萬(wàn)億。梵王帝釋稽首傾心。外道天魔蹶角折膽。集萬(wàn)圣于菩提場(chǎng)內(nèi)。伏六師于跋提河邊。化緣事周返歸蓮藏。八大國(guó)王競(jìng)分舍利。五百羅漢結(jié)集微言。教滿人天法流沙界。無(wú)為之風(fēng)扇矣。不言之化行焉。逮乎像李斯文不亡。馬鳴龍樹(shù)纂其徽音。無(wú)著天親播其遺美。蜚英聲于四海。騰茂實(shí)于八方。法蘭僧會(huì)。赍貝典而東傳;圻h(yuǎn)道林。唱玄風(fēng)于南國(guó)。佛圖澄掌照千里。阿目佉坐衄群兇。衛(wèi)道安注教科經(jīng)。隋智者分宗立典。救生靈于涂炭。解?`于倒懸。拔出生死之津。高置涅槃之岸。巍巍蕩蕩無(wú)德而稱。煥煥融融有生斯賴。明君外護(hù)碩德內(nèi)持。歷代帝王仰弘圣范。所以漢明帝遣使西請(qǐng)。繪像翻經(jīng)晉明帝口誦金文手圖佛像。簡(jiǎn)明帝恒思法味。孝武帝稟受戒章。宋文帝受訓(xùn)跋摩。齊武帝。欽崇僧遠(yuǎn)。梁武帝講經(jīng)持戒。陳宣帝降意法筵。宣武帝廣供梵侶。齊文昌專憑佛力。隋文帝屈膝曇延。玄宗注般若真文。肅宗誦仁王寶典。德宗憲宗迎舍利而供養(yǎng)。宣宗懿宗復(fù)覺(jué)路以興行。梁晉爭(zhēng)衡徽猷未輟。炎宋受命付囑不忘。大遼則傾國(guó)奉佛。金朝則始終崇釋。大元啟祚眷意法門。太祖則明詔首班弘護(hù)茲道。太宗則試經(jīng)造寺雕補(bǔ)藏經(jīng)。谷與罕則令僧扈從恒誦佛經(jīng)。蒙哥皇帝則供僧書(shū)經(jīng)高營(yíng)寶塔。今上皇帝則飯僧建剎造像镕金。舍廣大之珍財(cái)。誦無(wú)上之藏教。以拔合思八為國(guó)之師。耳目具知非為虛飾。莫不構(gòu)巨殿而安其像。架長(zhǎng)廊以處其徒。味其道而澡其神。尊其人而遺其體。非唯緝熙于帝道。乃亦協(xié)贊于皇基。返澆漓于醇源。躋黎民于壽域。家知積惡之苦。人興趣善之方。始風(fēng)靡于朝廷。終波流于士女。若非至妙安能久行。昔公孫龍古之善堅(jiān)白之者。田巴之徒。坐租丘議稷夏。非三皇滅五常。強(qiáng)詞巧辯口伏千人。而不流傳于后者。以無(wú)實(shí)道可傳也。佛生西域教興東方。賢宰哲王繼踵護(hù)持者。其道可法也。故大顛和尚對(duì)韓愈曰。自漢至于今。歷代如此其久也。君臣士民如此其眾也。天地神祇如此其明也。而佛之說(shuō)乃行于中。其人仰而信之。無(wú)敢議而去之。此必有以敵天地而不恥。關(guān)百圣而不慚。妙理存乎其間。然后至于此也。子盍深思之乎。斯碓論也。今之道士專飾詐力天閼他門茍騁奸心蔽蒙覺(jué)路。不荷國(guó)家寬恩洪溥。更恣私臆廣撰謗文。言無(wú)入圣之詮。文有亂真之誑。竊佛圣教妄作偽書(shū)。恣其猖狂不思顛蹶睹法華教即云在蓮華中。見(jiàn)金光明便說(shuō)坐火焰上。全迷至理巧會(huì)經(jīng)名。丑語(yǔ)似于梟鳴。暴戾過(guò)于狼噬。悖言亂德妖詐惑人。玷辱憲章蠹傷風(fēng)化。如或不剪惡種復(fù)滋。仰惟今上皇帝。道協(xié)夏禹業(yè)廣周文。紹三五之洪圖。安九五之寶位。神襟內(nèi)朗智鑒外明。有德者雖在怨而必封。無(wú)功者縱至親而決罰。明達(dá)四目幽枉咸通。威震九服奸邪克剪。體僧徒之實(shí)理。委道士之虛聲。具召二門辯析宗趣。而道士欲張魚(yú)目用奪驪珠。眩彼蹄涔?fàn)幎鄿婧。聊題綱目結(jié)舌無(wú)言。試探宗源銜璧納款。元戎走陳。李浩然先敗于前。裨將倒戈。張志敬緘言于后。雖鳧趨而鶴列。終瓦解而土崩。摘星冠而面慚。脫霞氅而情愧。佛真道妄于是顯焉。穢歲奸兇今朝敗露。由是云收席卷葉墜柯摧。猶赫日之爍纖冰。若洪爐之燎輕羽。螗螂拒轍豈曰堪任。蚯蚓奮威終成齏粉。昔明帝驗(yàn)真?zhèn)沃。子?shū)咸從火化。今上辟妖邪之氣。道輕并作煙灰;鋈淇胀觥Vr道辟邪隨風(fēng)散。費(fèi)叔才當(dāng)時(shí)憾死。李志常膽破先殂。日赴五千之威靈。于今何在。飛符起尸之神變。此際不聞。藏天隱地之勝方。了無(wú)半驗(yàn)。移山掣斗之秘術(shù)。莫顯微征。笑倒閭巷之庸夫。羞愧隨鸞之會(huì)首。一場(chǎng)出丑千載難磨。雖巧言之如簧。終貽顏之厚矣。故得圣上回眷朝臣改觀。佛日于是再縣。法云由茲廣被。廓清寰宇大扇慈風(fēng)。剪邪見(jiàn)之稠林。闡法王之正路。歡呼帝苑舞蹈閭閻。盛德孔昭嘉聲遐暢矣。嗚呼太虛凈而迷云起。大圣生而外道興。異學(xué)亂真自古而有。非汝諍論那顯我宗。以汝不平起我不平。汝道若平則我自平爾。正道如海汝能堰乎。正道如空能滅乎。仰面唾天只自污首。徒興角辯于汝何補(bǔ)哉。不勝舞蹈。謹(jǐn)申贊曰。
覺(jué)皇利見(jiàn)龍興五天教唯入善
宗本忘筌圣哲欽依愚夫大笑
道不絕倫匪為要妙異道兇頑
瀆圣無(wú)禮明主難惑片言可折
邪難扶正偽不掩真魔云永滅
佛日長(zhǎng)春圣壽萬(wàn)年英聲千古
熙帝之載享天之祿大海有竭
虛空可量弘規(guī)雅范永遠(yuǎn)無(wú)疆
偉法王之鴻烈邁今古而獨(dú)高
廓五乘而圍范運(yùn)六通而游遨
坦八正之達(dá)路蘊(yùn)十智之鉗韜
跨四大而超步冠百氏之雄豪
據(jù)大千之疆域濟(jì)四生之劬勞
慈風(fēng)軼于麟趾仁化逾於鵲巢
侔陰陽(yáng)之蓋載等造化之甄陶
智者知而欽慕愚者迷而遠(yuǎn)逃
嗟圣運(yùn)之澆季慨正道之生蒿
嘉吾皇之聰睿明鑒察于秋毫
曬全真之為偽欲桀犬而吠堯
曾一言之未整咸脫氅而去袍
喬山壓于春卵洪爐燎于羽毛
蕩魔云于八表[改-己+易]佛日于九皋
至道郁而復(fù)闡真乘軸而再膏
美斯文之未喪播盛德于旌毛
對(duì)道士持論師德一十七名。
燕京圓福寺長(zhǎng)老從超奉福寺長(zhǎng)老德亨藥師院長(zhǎng)老從倫法寶寺長(zhǎng)老圓胤資圣寺統(tǒng)攝至溫大明府長(zhǎng)老明津。
薊州甘泉山長(zhǎng)老本璉上方長(zhǎng)老道云灤州開(kāi)覺(jué)寺長(zhǎng)老祥邁。
北京傳教寺講主了詢。
大名府法華寺講主慶規(guī)。
龍門縣杭講主行育。
大都延壽寺講主道壽仰山寺律主相睿資福寺講主善朗。
絳州唯識(shí)講主祖圭蜀川講主元一。
持論道士落發(fā)者一十七名。
大都天長(zhǎng)觀一十二名。
道錄樊志應(yīng)道判魏志陽(yáng)。
提點(diǎn)霍志融講師周志立。
講師周志全講師張志柔。
講師李志和講師衛(wèi)志益。
講師張志真講師申志貞。
講師郭擇善待詔馬志寧。
真定府神霄宮講師趙志修。
西京開(kāi)元觀講師張志明。
平陽(yáng)路玄都觀講師李志全。
代陽(yáng)勝寧觀講師石永玉。
撫州龍興觀主于志申(薛道錄。并道士李掌祭暗中在逃余者。一十七名。先是童謠有云。十七換頭至是驗(yàn)矣)
后詩(shī)曰。
可笑全真說(shuō)化胡洎乎論議盡成虛
詞窮理盡拋冠氅負(fù)墮頭傾剃發(fā)須
暮禮佛名慚接和晨參僧眾謾長(zhǎng)噓
自從漢代燒經(jīng)后恥道為僧兩遍輸
其二。
全真論議口如緘納款為僧別老聃
昨日擎拳猶稽首今朝合掌便和南
七星冠帔才拋卻三事衣盂尚未諳
自做這場(chǎng)千古笑丘劉雖死也應(yīng)慚
- 第五卷 金光明經(jīng)文句記
- 第六卷 敕修百丈清規(guī)
- 第六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第二十卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十八卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十九卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十七卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十四卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十三卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十二卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十一卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第九卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第八卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第七卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第四卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第三卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解