阿毗達磨品類足論 第十三卷

阿毗達磨品類足論 第十三卷

尊者世友造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯千問品第七之四

此四圣諦幾斷遍知所遍知等者。二是斷遍知所遍知。二非斷遍知所遍知。幾應斷等者。二應斷二不應斷。幾應修等者。一應修一不應修。二應分別。謂苦圣諦�；驊�修或不應修。云何應修。謂善苦諦。云何不應修。謂不善無記苦諦。集圣諦亦爾。幾染污等者。二不染污。二應分別。謂苦圣諦�；蛉疚刍虿蝗疚�。云何染污。謂有覆苦諦。云何不染污。謂無覆苦諦。集圣諦亦爾。幾果非有果等者。三是果亦有果。一是果非有果。幾有執(zhí)受等者。二無執(zhí)受。二應分別。謂苦圣諦。或有執(zhí)受或無執(zhí)受。云何有執(zhí)受。謂自體所攝苦諦。云何無執(zhí)受。謂非自體所攝苦諦。集圣諦亦爾。幾大種所造等者。一非大種所造。三應分別。謂苦圣諦�；虼蠓N所造�；蚍谴蠓N所造。云何大種所造。謂九處及二處少分。云何非大種所造。謂一處及二處少分。集圣諦亦爾。道圣諦所攝身語業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。三有上一無上。幾是有等者。二是有二非有。幾因相應等者。一因不相應。三應分別。謂苦圣諦所攝色心不相應行。是因不相應。余皆因相應。集圣諦亦爾。道圣諦所攝身語業(yè)心不相應行。是因不相應。余皆因相應

此四圣諦與六善處相攝者。六善處攝二諦及二諦少分。二諦及二諦少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝二諦少分。二諦少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者。應作四句�；蚴菬o記處非諦。謂虛空非擇滅�；蚴侵B非無記處。謂二諦及二諦少分。或是無記處亦諦。謂二諦少分。或非無記處非諦。是事不可得。與三漏處相攝者。三漏處攝二諦少分。二諦少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝二諦。二諦亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。應作四句。或是無漏處非諦。謂虛空非擇滅�；蚴侵B非無漏處。謂二諦。或無漏處亦諦。謂二諦�；蚍菬o漏處非諦。是事不可得。幾過去等者。三或過去或未來或現(xiàn)在。一非過去非未來非現(xiàn)在。幾善等者。二是善。二應分別。謂苦圣諦。或善或不善或無記。云何善。謂苦諦所攝善五蘊。云何不善。謂苦諦所攝不善五蘊。云何無記。謂苦諦所攝無記五蘊。集圣諦亦爾。幾欲界系等者。二不系。二應分別。謂苦圣諦�；蛴�界系�；�色界系�；�無色界系。云何欲界系。謂苦諦所攝欲界五蘊。云何色界系。謂苦諦所攝色界五蘊。云何無色界系。謂苦諦所攝無色界四蘊。集圣諦亦爾。幾學等者。三非學非無學。一應分別。謂道圣諦或?qū)W或無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊

此四圣諦幾見所斷等者。二非所斷。二應分別。謂苦圣諦。或見所斷或修所斷。云何見所斷。謂苦諦隨信隨法行現(xiàn)觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應苦諦。并彼等起心不相應行。云何修所斷。謂苦諦學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應苦諦。并彼等起身語業(yè)。心不相應行。若不染污苦諦。集圣諦亦爾。幾非心等者。一非心非心所非心相應。三應分別。謂苦圣諦所攝色心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是心。集圣諦亦爾。道圣諦所攝身語業(yè)。心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是心。幾隨心轉(zhuǎn)非受相應等者。一非隨心轉(zhuǎn)非受相應。三應分別。謂苦圣諦有四句�；螂S心轉(zhuǎn)非受相應。謂隨心轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。及受或受相應非隨心轉(zhuǎn)。謂心意識�；螂S心轉(zhuǎn)亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉(zhuǎn)非受相應。謂除隨心轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。諸余色心不相應行。集圣諦亦爾。道圣諦有四句�；螂S心轉(zhuǎn)非受相應。謂身語業(yè)。及隨心轉(zhuǎn)心不相應行并受�；蚴芟鄳�非隨心轉(zhuǎn)。謂心意識。或隨心轉(zhuǎn)亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉(zhuǎn)非受相應。謂除隨心轉(zhuǎn)心不相應行。諸余心不相應行。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應等者。一非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應。三應分別。謂苦圣諦有四句。或隨尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉(zhuǎn)。謂尋及尋不相應伺相應心心所苦諦�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應。謂尋伺相應心心所苦諦。或非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂除隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。諸余色心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心心所苦諦。集圣諦亦爾。道圣諦有四句。或隨尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。及尋相應伺�；蛩畔鄳�非隨尋轉(zhuǎn)。謂尋及尋不相應伺相應心心所法�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應。謂尋伺相應心心所法。或非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂除隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。諸余身語業(yè)心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一非見非見處。三應分別。謂苦圣諦�；蛞娨嘁娞帯；蛞娞幏且姟；蛞娨嘁娞幷摺Ｖ^眼根五染污見世間正見。余皆見處非見。集圣諦亦爾。道圣諦所攝盡無生智所不攝慧。是見非見處。余皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。二非有身見為因非有身見因。二應分別。謂苦圣諦。或有身見為因非有身見因�；蛴猩硪姙橐蛞嘤猩硪娨��；蚍怯猩硪姙橐蚍怯猩硪娨�。有身見為因非有身見因者。謂除過去現(xiàn)在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦諦。亦除過去現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦諦。亦除未來有身見因相應苦諦。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸余染污苦諦。有身見為因亦有身見因者。謂前所除苦諦。非有身見為因非有身見因者。謂不染污苦諦。集圣諦亦爾。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一非業(yè)非業(yè)異熟三應分別。謂苦圣諦有四句�；驑I(yè)非業(yè)異熟。謂身語業(yè)及業(yè)異熟所不攝思。或業(yè)異熟非業(yè)。謂思所不攝業(yè)異熟生苦諦。或業(yè)亦業(yè)異熟。謂業(yè)異熟生思。或非業(yè)非業(yè)異熟。謂除業(yè)及業(yè)異熟生苦諦。諸余苦諦。集圣諦亦爾。道圣諦所攝身語業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。三應分別。謂苦圣諦有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除隨業(yè)轉(zhuǎn)身語業(yè)。諸余身語業(yè)及思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂隨業(yè)轉(zhuǎn)身語業(yè)�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除業(yè)及隨業(yè)轉(zhuǎn)苦諦。諸余苦諦。集圣諦亦爾。道圣諦有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂思或隨業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂受想識蘊及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂身語業(yè)。或非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應行。諸余心不相應行。幾所造色非有見色等者。一非所造色非有見色。三應分別。謂苦圣諦有三句�；蛩�造色非有見色。謂八處及二處少分�；蛩�造色亦有見色。謂一處�；蚍撬�造色非有見色。謂一處及二處少分。集圣諦亦爾。道圣諦所攝身語業(yè)。是所造色非有見色。余皆非所造色非有見色

此四圣諦幾所造色非有對色等者。一非所造色非有對色。三應分別。謂苦圣諦有四句。或所造色非有對色。謂一處少分�；蛴袑ι�非所造色。謂一處少分�；蛩�造色亦有對色。謂九處及一處少分。或非所造色非有對色。謂一處及一處少分。集圣諦亦爾。道圣諦所攝身語業(yè)。是所造色非有對色。余皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一是善非善為因。一是善亦善為因。二應分別。謂苦圣諦。有三句�；蛏茷橐蚍巧�。謂善異熟生苦諦�；蚴巧埔嗌茷橐颉Ｖ^善苦諦�；蚍巧品巧茷橐�。謂除善異熟生苦諦。諸余無記。及不善苦諦。集圣諦亦爾。幾不善非不善為因等者。二非不善非不善為因。二應分別。謂苦圣諦有三句�；虿簧茷橐蚍遣簧�。謂不善異熟生苦諦。及欲界系有身見邊執(zhí)見。并彼相應俱有等苦諦�；虿簧埔嗖簧茷橐颉Ｖ^不善苦諦。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生苦諦。及除欲界系有身見邊執(zhí)見并彼相應俱有等苦諦。諸余無記。及善苦諦。集圣諦亦爾。幾無記非無記為因等者。二非無記非無記為因。二應分別。謂苦圣諦。有三句�；驘o記為因非無記。謂不善苦諦�；驘o記亦無記為因。謂無記苦諦�；蚍菬o記非無記為因。謂善苦諦。集圣諦亦爾。幾因緣非有因等者。三是因緣亦有因。一非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。三應分別。謂苦圣諦有三句�；蚴堑葻o間非等無間緣。謂未來現(xiàn)前正起心心所苦諦。及過去現(xiàn)在阿羅漢命終時心心所苦諦。并已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢命終時心心所苦諦。諸余過去現(xiàn)在心心所苦諦�；蚍堑葻o間非等無間緣謂除未來現(xiàn)前正起心心所苦諦。諸余未來心心所苦諦。除等無間心不相應行。諸余心不相應行。及色苦諦。集圣諦亦爾。道圣諦有三句�；蚴堑葻o間非等無間緣。謂未來現(xiàn)前正起心心所道諦�；蚴堑葻o間亦等無間緣。謂過去現(xiàn)在心心所道諦�；蚍堑葻o間非等無間緣。謂除未來現(xiàn)前正起心心所道諦。諸余未來心心所道諦。及身語業(yè)心不相應行道諦。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三應分別。謂苦圣諦所攝色心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸余苦諦。皆是所緣緣亦有所緣。集圣諦亦爾道圣諦所攝身語業(yè)心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸余道諦。皆所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一是增上緣非有增上。三是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一非暴流非順暴流。二應分別。謂苦圣諦。或是暴流亦順暴流�；蝽槺┝鞣潜┝�。是暴流亦順暴流者。謂四暴流。諸余苦諦。是順暴流非暴流。集圣諦亦爾。四靜慮者。謂初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。此四靜慮幾有色等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業(yè)是有色。余皆是無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切應分別。謂諸靜慮�；蛴新┗驘o漏。云何有漏。謂靜慮所攝有漏五蘊。云何無漏。謂靜慮所攝無漏五蘊。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業(yè)是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝心意識。內(nèi)處攝。余皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切智遍知所遍知

此四靜慮幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執(zhí)受等者。一切無執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業(yè)心不相應行因不相應。余皆因相應

此四靜慮與六善處相攝者。五善處少分攝四靜慮。四靜慮亦攝五善處少分。與五不善處相攝者�；ゲ幌鄶z。與七無記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。應作四句�；蛴新┨幏庆o慮。謂靜慮所不攝有漏五蘊�；蜢o慮非有漏處。謂無漏四靜慮�；蛴新┨幰囔o慮。謂有漏四靜慮。或非有漏處非靜慮。謂靜慮所不攝無漏五蘊。及無為法。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非靜慮。謂靜慮所不攝無漏五蘊。及無為法�；蜢o慮非無漏處。謂有漏四靜慮�；驘o漏處亦靜慮。謂無漏四靜慮。或非無漏處非靜慮。謂靜慮所不攝有漏五蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏色界系。若無漏是不系。幾學等者。一切應分別。謂諸靜慮。或?qū)W或無學或非學非無學。云何學。謂靜慮所攝學五蘊。云何無學。謂靜慮所攝無學五蘊。云何非學非無學。謂靜慮所攝有漏五蘊

此四靜慮幾見所斷等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂靜慮所攝身語業(yè)心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是心。幾隨心轉(zhuǎn)非受相應等者。一切應分別。謂各有四句�；螂S心轉(zhuǎn)非受相應。謂靜慮所攝身語業(yè)。及隨心轉(zhuǎn)心不相應行并受�；蚴芟鄳�非隨心轉(zhuǎn)。謂靜慮所攝心意識�；螂S心轉(zhuǎn)亦受相應。謂靜慮所攝想蘊。及相應行蘊�；蚍请S心轉(zhuǎn)非受相應。謂除靜慮所攝隨心轉(zhuǎn)心不相應行。諸余靜慮所攝心不相應行。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應等者。三非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應。一應分別。謂初靜慮。應作四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂初靜慮所攝身語業(yè)。及隨尋轉(zhuǎn)心不相應行并伺�；蛩畔鄳�非隨尋轉(zhuǎn)。謂初靜慮所攝尋。或隨尋轉(zhuǎn)亦伺相應。謂初靜慮所攝尋伺相應心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂除初靜慮所攝隨尋轉(zhuǎn)心不相應行。諸余初靜慮所攝心不相應行。幾見非見處等者。一切應分別。謂各有四句�；蛞姺且娞�。謂靜慮所攝盡無生智所不攝無漏慧�；蛞娞幏且�。謂見所不攝有漏四靜慮�；蛞娨嘁娞�。謂靜慮所攝有漏慧�；蚍且姺且娞�。謂見所不攝無漏四靜慮。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一切應分別。謂各有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂靜慮所攝思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂靜慮所攝受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂靜慮所攝身語業(yè)。或非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除靜慮所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應行。諸余靜慮所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業(yè)。是所造色非有見色。余皆非所造色非有見色

此四靜慮。幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業(yè)。是所造色非有對色。余皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂初靜慮。有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現(xiàn)前正起心心所法�；蚴堑葻o間亦等無間緣。謂過去現(xiàn)在心心所法。或非等無間非等無間緣。謂除未來現(xiàn)前正起心心所法。諸余未來心心所法。及身語業(yè)心不相應行。第二第三靜慮亦爾。第四靜慮。有三句�；蚴堑葻o間非等無間緣。謂未來現(xiàn)前正起心心所法。及已生正起無想定�；蚴堑葻o間亦等無間緣。謂過去現(xiàn)在心心所法�；蚍堑葻o間非等無間緣。謂除未來現(xiàn)前正起心心所法。諸余未來心心所法。及除等無間心不相應行。諸余心不相應行。并身語業(yè)。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業(yè)心不相應行。是所緣緣非有所緣。余皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。四無量者。謂慈無量悲無量喜無量舍無量

此四無量幾有色等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業(yè)。是有色。余皆無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切有漏。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切有異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業(yè)。是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切應分別。謂諸無量所攝心意識。內(nèi)處攝。余皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知

此四無量幾斷遍知所遍知等者。一切是斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切是應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執(zhí)受等者。一切無執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切是有幾因相應等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業(yè)心不相應行。因不相應。余皆因相應

此四無量與六善處相攝者。五善處少分攝四無量。四無量亦攝五善處少分。與五不善處相攝者�；ゲ幌鄶z。與七無記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者�；ゲ幌鄶z。與五有漏處相攝者。五有漏處少分攝四無量。四無量亦攝五有漏處少分。與八無漏處相攝者。互不相攝。幾過去等者。一切或過去或未來或現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切色界系。幾學等者。一切非學非無學

此四無量。幾見所斷等者。一切修所斷。幾非心等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業(yè)心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是心。幾隨心轉(zhuǎn)非受相應等者。一切應分別。謂各有四句。或隨心轉(zhuǎn)非受相應。謂無量所攝身語業(yè)。及隨心轉(zhuǎn)心不相應行并受�；蚴芟鄳�非隨心轉(zhuǎn)。謂無量所攝心意識。或隨心轉(zhuǎn)亦受相應。謂無量所攝想蘊。及相應行蘊�；蚍请S心轉(zhuǎn)非受相應。謂除無量所攝隨心轉(zhuǎn)心不相應行。諸余無量所攝心不相應行。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應等者。一切應分別。謂慈無量。有四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂慈無量所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。及尋相應伺�；蛩畔鄳�非隨尋轉(zhuǎn)。謂慈無量所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應。謂慈無量所攝尋伺相應心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂除慈無量所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。諸余慈無量所攝身語業(yè)心不相應行。及慈無量所攝尋不相應伺。并慈無量所攝無尋無伺心心所法。悲舍無量亦爾。喜無量。有四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂喜無量所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行及同。或伺相應非隨尋轉(zhuǎn)。謂喜無量所攝尋�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應。謂喜無量所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應。謂除喜無量所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應行。諸余喜無量所攝身語業(yè)心不相應行。及喜無量所攝無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一切應分別。謂諸無量。或是見亦見處。或是見處非見。是見亦見處者。謂無量所攝慧。余皆是見處非見。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應分別。謂無量所攝身語業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一切應分別。謂各有四句�；蚴菢I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂無量所攝思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂無量所攝受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂無量所攝身語業(yè)�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除無量所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)心不。相應行。諸余無量所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂無量所攝身語業(yè)。是所造色非有見色。余皆非所造色非有見色◎