阿毗達(dá)磨品類足論 第十七卷

阿毗達(dá)磨品類足論 第十七卷

尊者世友造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯千問(wèn)品第七之八

幾有身見為因非有身見因等者。一切應(yīng)分別。謂色蘊(yùn)。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。受蘊(yùn)有三句�；蛴猩硪姙橐蚍怯猩硪娨�。謂除過(guò)去現(xiàn)在見苦所斷隨眠相應(yīng)受蘊(yùn)。及除過(guò)去現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠相應(yīng)受蘊(yùn)。并除未來(lái)有身見相應(yīng)受蘊(yùn)。諸余染污受蘊(yùn)�；蛴猩硪姙橐蛞嘤猩硪娨�。謂前所除受蘊(yùn)。或非有身見為因非有身見因。謂不染污受蘊(yùn)。想識(shí)蘊(yùn)亦爾。行蘊(yùn)有三句。或有身見為因非有身見因。謂除過(guò)去現(xiàn)在見苦所斷隨眠及彼相應(yīng)俱有等行蘊(yùn)。亦除過(guò)去現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有行蘊(yùn)。亦除未來(lái)有身見相應(yīng)行蘊(yùn)。亦除未來(lái)有身見及彼相應(yīng)法生老住無(wú)常。諸余染污行蘊(yùn)。或有身見為因亦有身見因。謂前所除行蘊(yùn)�；蚍怯猩硪姙橐蚍怯猩硪娨颉Ｖ^不染污行蘊(yùn)。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應(yīng)分別。謂色蘊(yùn)。有三句�；驑I(yè)非業(yè)異熟。謂身語(yǔ)業(yè)�；驑I(yè)異熟非業(yè)。謂業(yè)異熟生色蘊(yùn)。或非業(yè)非業(yè)異熟。謂除業(yè)及業(yè)異熟色蘊(yùn)。諸余色蘊(yùn)受蘊(yùn)�；驑I(yè)異熟非業(yè)�；蚍菢I(yè)非業(yè)異熟。業(yè)異熟非業(yè)者。謂業(yè)異熟生受蘊(yùn)。諸余受蘊(yùn)。非業(yè)非業(yè)異熟。想識(shí)蘊(yùn)亦爾。行蘊(yùn)有四句。或業(yè)非業(yè)異熟。謂業(yè)異熟所不攝思�；驑I(yè)異熟非業(yè)。謂思所不攝業(yè)異熟生行蘊(yùn)�；驑I(yè)亦業(yè)異熟。謂業(yè)異熟生思�；蚍菢I(yè)非業(yè)異熟。謂除業(yè)及業(yè)異熟行蘊(yùn)。諸余行蘊(yùn)。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。三隨業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。二應(yīng)分別。謂色蘊(yùn)有三句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除隨業(yè)轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。諸余身語(yǔ)業(yè)。或業(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂隨業(yè)轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。或非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除業(yè)及隨業(yè)轉(zhuǎn)色蘊(yùn)。諸余色蘊(yùn)行蘊(yùn)。有三句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂思。或隨業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊(yùn)�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余心不相應(yīng)行。幾所造色非有見色等者。四非所造色非有見色。一應(yīng)分別。謂色蘊(yùn)。有三句�；蛩焐怯幸娚�。謂八處。及二處少分�；蛩焐嘤幸娚Ｖ^一處。或非所造色非有見色。謂一處少分

此五蘊(yùn)幾所造色非有對(duì)色等者。四非所造色非有對(duì)色。一應(yīng)分別。謂色蘊(yùn)應(yīng)作四句。或所造色非有對(duì)色。謂一處少分�；蛴袑�(duì)色非所造色。謂一處少分�；蛩焐嘤袑�(duì)色。謂九處及一處少分�；蚍撬焐怯袑�(duì)色。如是色不可得。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應(yīng)分別。謂各有三句�；蛏茷橐蚍巧啤Ｖ^善異熟生五蘊(yùn)�；蛏埔嗌茷橐�。謂善五蘊(yùn)�；蚍巧品巧茷橐�。謂除善異熟生五蘊(yùn)。諸余無(wú)記不善五蘊(yùn)。幾不善非不善為因等者。一切應(yīng)分別。謂色蘊(yùn)。有三句�；虿簧茷橐蚍遣簧�。謂不善異熟生色蘊(yùn)�；虿簧埔嗖簧茷橐颉Ｖ^不善色蘊(yùn)。或非不善非不善為因。謂除不善異熟色蘊(yùn)。諸余無(wú)記。及善色蘊(yùn)。受蘊(yùn)有三句�；虿簧茷橐蚍遣簧�。謂不善異熟生受蘊(yùn)。及欲界系有身見邊執(zhí)見相應(yīng)受蘊(yùn)�；虿簧埔嗖簧茷橐�。謂不善受蘊(yùn)。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生受蘊(yùn)。及除欲界系有身見邊執(zhí)見相應(yīng)受蘊(yùn)。諸余無(wú)記。及善受蘊(yùn)。想識(shí)蘊(yùn)亦爾。行蘊(yùn)有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生行蘊(yùn)。及欲界系有身見邊執(zhí)見。及彼相應(yīng)彼等起行蘊(yùn)。或不善亦不善為因。謂不善行蘊(yùn)�；蚍遣簧品遣簧茷橐�。謂除不善異熟行蘊(yùn)。及除欲界系有身見邊執(zhí)見并彼相應(yīng)彼等起行蘊(yùn)。諸余無(wú)記。及善行蘊(yùn)。幾無(wú)記非無(wú)記為因等者。一切應(yīng)分別。謂各有三句。或無(wú)記為因非無(wú)記。謂不善五蘊(yùn)�；驘o(wú)記亦無(wú)記為因。謂無(wú)記五蘊(yùn)�；蚍菬o(wú)記非無(wú)記為因。謂善五蘊(yùn)。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無(wú)間非等無(wú)間緣等者。一非等無(wú)間非等無(wú)間緣。四應(yīng)分別。謂受蘊(yùn)。有三句�；蚴堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂未來(lái)現(xiàn)前正起受蘊(yùn)。及過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終時(shí)受蘊(yùn)�；蚴堑葻o(wú)間亦等無(wú)間緣。謂除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終時(shí)受蘊(yùn)。諸余過(guò)去現(xiàn)在受蘊(yùn)�；蚍堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起受蘊(yùn)。諸余未來(lái)受蘊(yùn)。想識(shí)蘊(yùn)亦爾。行蘊(yùn)有三句�；蚴堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂未來(lái)現(xiàn)前正起心所行蘊(yùn)。及過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終時(shí)心所行蘊(yùn)。并已生正起無(wú)想滅定�；蚴堑葻o(wú)間亦等無(wú)間緣。謂除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終時(shí)心心所行蘊(yùn)。諸余過(guò)去現(xiàn)在心所行蘊(yùn)�；蚍堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起心所行蘊(yùn)。諸余未來(lái)心所行蘊(yùn)。及除等無(wú)間心不相應(yīng)行。諸余心不相應(yīng)行。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三是所緣緣亦有所緣。一應(yīng)分別。謂行蘊(yùn)。若諸心所是所緣緣亦有所緣。若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應(yīng)分別。謂色蘊(yùn)。若有漏順暴流非暴流。若無(wú)漏非暴流。非順暴流。受想識(shí)蘊(yùn)亦爾。行蘊(yùn)有三句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏行蘊(yùn)。或暴流亦順暴流。謂四暴流�；蚍潜┝鞣琼槺┝鳌Ｖ^無(wú)漏行蘊(yùn)

十八界者。謂眼界色界眼識(shí)界。乃至意界法界意識(shí)界。此十八界。幾有色等者。十有色七無(wú)色。一應(yīng)分別。謂法界�；蛴猩驘o(wú)色。云何有色。謂法界所攝身語(yǔ)業(yè)。諸余法界。是無(wú)色。幾有見等者。一有見。十七無(wú)見。幾有對(duì)等者。十有對(duì)八無(wú)對(duì)。幾有漏等者。十五有漏。三應(yīng)分別。謂意界。或有漏或無(wú)漏。云何有漏。謂有漏作意相應(yīng)意界。云何無(wú)漏。謂無(wú)漏作意相應(yīng)意界。意識(shí)界亦爾。法界或有漏或無(wú)漏。云何有漏。謂法界所攝有漏身語(yǔ)業(yè)。及有漏受想行蘊(yùn)。云何無(wú)漏。謂無(wú)漏身語(yǔ)業(yè)。及無(wú)漏受想行蘊(yùn)。并無(wú)為法。幾有為等者。十七是有為。一應(yīng)分別。謂法界或有為或無(wú)為。云何有為。謂法界所攝身語(yǔ)業(yè)。及受想行蘊(yùn)。云何無(wú)為。謂虛空二滅。幾有異熟等者。八無(wú)異熟。十應(yīng)分別。謂色界或有異熟或無(wú)異熟。云何有異熟。謂善不善色界。云何無(wú)異熟。謂無(wú)記色界聲。及五識(shí)界亦爾。意界或有異熟或無(wú)異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意界。云何無(wú)異熟。謂無(wú)記無(wú)漏意界。法界意識(shí)界亦爾。幾是緣生等者。十七是緣生是因生是世攝。一應(yīng)分別。謂法界。若有為是緣生是因生是世攝。若無(wú)為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。十是色攝。七是名攝。一應(yīng)分別。謂法界所攝身語(yǔ)業(yè)。是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。十二是內(nèi)處攝。六是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知

此十八界。幾斷遍知所遍知等者。十五是斷遍知所遍知。三應(yīng)分別。謂意法意識(shí)界。若有漏是斷遍知所遍知。若無(wú)漏非斷遍知所遍知。幾應(yīng)斷等者。十五是應(yīng)斷。三應(yīng)分別。謂意法意識(shí)界。若有漏是應(yīng)斷。若無(wú)漏不應(yīng)斷。幾應(yīng)修等者。八不應(yīng)修。十應(yīng)分別。謂色界或應(yīng)修或不應(yīng)修。云何應(yīng)修。謂善色界。云何不應(yīng)修。謂不善無(wú)記色界。聲界六識(shí)界意界亦爾。法界或應(yīng)修或不應(yīng)修。云何應(yīng)修。謂善有為法界。云何不應(yīng)修。謂不善無(wú)記法界及擇滅。幾染污等者。八不染污。十應(yīng)分別。謂色界或染污或不染污。云何染污。謂有覆色界。云何不染污。謂無(wú)覆色界。聲界六識(shí)界意法界亦爾。幾果非有果等者。十七是果亦有果。一應(yīng)分別。謂法界。有三句�；蚴枪怯泄�。謂擇滅�；蚴枪嘤泄�。謂有為法界�；蚍枪怯泄�。謂虛空非擇滅。幾有執(zhí)受等者。九無(wú)執(zhí)受。九應(yīng)分別。謂眼界或有執(zhí)受或無(wú)執(zhí)受。云何有執(zhí)受。謂自體所攝眼界。云何無(wú)執(zhí)受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身觸界亦爾。幾大種所造等者。九及二少分。是大種所造。七及二少分。非大種所造。幾有上等者。十七有上。一應(yīng)分別。謂法界。或有上或無(wú)上。云何有上。謂有為法界。及虛空非擇滅。云何無(wú)上。謂擇滅。幾是有等者。十五是有。三應(yīng)分別。謂意法意識(shí)界。若有漏是有。若無(wú)漏非有。幾因相應(yīng)等者。七因相應(yīng)。十因不相應(yīng)。一應(yīng)分別。謂法界。若諸心所因相應(yīng)。若非心所因不相應(yīng)。此十八界與六善處相攝者。六善處攝十界少分。十界少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝十界少分。十界少分亦攝五不善處。與七無(wú)記處相攝者。七無(wú)記處攝八界十界少分。八界十界少分亦攝七無(wú)記處。與三漏處相攝者。三漏處攝一界少分。一界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝十五界三界少分。十五界三界少分亦攝五有漏處。與八無(wú)漏處相攝者。八無(wú)漏處攝三界少分。三界少分亦攝八無(wú)漏處。幾過(guò)去等者。十七或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。一應(yīng)分別。謂法界。若有為或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。若無(wú)為非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。幾善等者。八無(wú)記。十應(yīng)分別。謂色界�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記。云何善。謂善身表。云何不善。謂不善身表。云何無(wú)記。謂除善不善身表。諸余色界。聲界或善或不善或無(wú)記。云何善。謂善語(yǔ)表。云何不善。謂不善語(yǔ)表。云何無(wú)記。謂除善不善語(yǔ)表。諸余聲界。眼識(shí)界或善或不善或無(wú)記。云何善。謂善作意相應(yīng)眼識(shí)。云何不善。謂不善作意相應(yīng)眼識(shí)。云何無(wú)記。謂無(wú)記作意相應(yīng)眼識(shí)。余五識(shí)界。意界亦爾。法界或善或不善或無(wú)記。云何善。謂法界所攝善身語(yǔ)業(yè)。及善受想行蘊(yùn)并擇滅。云何不善。謂法界所攝不善身語(yǔ)業(yè)。及不善受想行蘊(yùn)。云何無(wú)記。謂無(wú)記受想行蘊(yùn)。及虛空非擇滅。幾欲界系等者。四欲界系。十四應(yīng)分別。謂眼界�；蛴缦祷蛏缦�。云何欲界系。謂欲界大種所造眼界。云何色界系。謂色界大種所造眼界。色耳聲鼻舌身界亦爾。觸界或欲界系�；蛏缦�。云何欲界系。謂欲界四大種。及所造觸界。云何色界系。謂色界四大種。及所造觸界眼識(shí)界�；蛴缦��；蛏缦�。云何欲界系。謂欲界作意相應(yīng)眼識(shí)。云何色界系。謂色界作意相應(yīng)眼識(shí)。耳身識(shí)界亦爾。意界或欲界系�；蛏缦怠；�無(wú)色界系�；虿幌�。云何欲界系。謂欲界作意相應(yīng)意界。云何色界系。謂色界作意相應(yīng)意界。云何無(wú)色界系。謂無(wú)色界作意相應(yīng)意界。云何不系。謂無(wú)漏作意相應(yīng)意界。意識(shí)界亦爾。法界或欲界系�；蛏缦��；驘o(wú)色界系�；虿幌�。云何欲界系。謂法界所攝欲界身語(yǔ)業(yè)。及欲界受想行蘊(yùn)。云何色界系。謂法界所攝色界身語(yǔ)業(yè)。及色界受想行蘊(yùn)。云何無(wú)色界系。謂無(wú)色界受想行蘊(yùn)。云何不系。謂無(wú)漏身語(yǔ)業(yè)。及無(wú)漏受想行蘊(yùn)。并無(wú)為法。幾學(xué)等者。十五非學(xué)非無(wú)學(xué)。三應(yīng)分別。謂意界或?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)作意相應(yīng)意界。云何無(wú)學(xué)。謂無(wú)學(xué)作意相應(yīng)意界。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂有漏作意相應(yīng)意界。意識(shí)界亦爾。法界或?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)身語(yǔ)業(yè)。及學(xué)受想行蘊(yùn)。云何無(wú)學(xué)。謂無(wú)學(xué)身語(yǔ)業(yè)。及無(wú)學(xué)受想行蘊(yùn)。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)。謂法界所攝有漏身語(yǔ)業(yè)。及有漏受想行蘊(yùn)。并無(wú)為法

此十八界幾見所斷等者。十五修所斷。三應(yīng)分別。謂意界。或見所斷�；蛐匏鶖�。或非所斷。云何見所斷。謂意界隨信隨法行現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見所斷八十八隨眠相應(yīng)意界。云何修所斷。謂意界學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷十隨眠相應(yīng)意界。及不染污有漏意界。云何非所斷。謂無(wú)漏意界。意識(shí)界亦爾。法界或見所斷�；蛐匏鶖唷；蚍撬鶖�。云何見所斷。謂法界隨信隨法行現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應(yīng)法界。并彼等起心不相應(yīng)行。云何修所斷。謂法界學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應(yīng)法界。并彼等起身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。若不染污有漏法界。云何非所斷。謂無(wú)漏法界。幾非心等者。十非心非心所非心相應(yīng)。七唯是心。一應(yīng)分別。謂法界。若有所緣是心所與心相應(yīng)。若無(wú)所緣非心非心所非心相應(yīng)。幾隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)等者。十非隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。七受相應(yīng)非隨心轉(zhuǎn)。一應(yīng)分別。謂法界有三句�；螂S心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行及受。或隨心轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)。謂想蘊(yùn)及相應(yīng)行蘊(yùn)。或非隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂除隨心轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。諸余身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及無(wú)為法。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應(yīng)等者。除其自性。如受應(yīng)知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)等者。十非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。五有尋有伺。三應(yīng)分別。謂意界。或有尋有伺�；驘o(wú)尋唯伺�；驘o(wú)尋無(wú)伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應(yīng)意界。云何無(wú)尋唯伺。謂無(wú)尋唯伺作意相應(yīng)意界。云何無(wú)尋無(wú)伺。謂無(wú)尋無(wú)伺作意相應(yīng)意界。意識(shí)界亦爾。法界有四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂隨尋轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及尋相應(yīng)伺�；蛩畔鄳�(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂尋及尋不相應(yīng)伺相應(yīng)心所法�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂尋伺相應(yīng)心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除隨伺轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。諸余身語(yǔ)業(yè)心不相應(yīng)行。及尋不相應(yīng)伺。并無(wú)尋無(wú)伺心所法。若無(wú)為法。幾見非見處等者。一見亦見處。十四見處非見。三應(yīng)分別。謂意界。若有漏見處非見。若無(wú)漏非見非見處。意識(shí)界亦爾。法界有四句。或見非見處。謂盡無(wú)生智所不攝無(wú)漏慧�；蛞娞幏且姟Ｖ^見所不攝有漏法界�；蛞娨嘁娞�。謂五染污見。及世間正見�；蚍且姺且娞�。謂見所不攝無(wú)漏法界。幾有身見為因非有身見因等者。八非有身見為因非有身見因。十應(yīng)分別。謂色界。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。聲界五識(shí)界亦爾。意識(shí)界�；蛴猩硪姙橐蚍怯猩硪娨颉；蛴猩硪姙橐蛞嘤猩硪娨��；蚍怯猩硪姙橐蚍怯猩硪娨�。有身見為因非有身見因者。謂除過(guò)去現(xiàn)在見苦所斷隨眠相應(yīng)意界。亦除過(guò)去現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠相應(yīng)意界。亦除未來(lái)有身見相應(yīng)意界。諸余染污意界。有身見為因亦有身見因者。謂前所除意界。非有身見為因非有身見因者。謂不染污意界。意識(shí)界亦爾。法界。有三句�；蛴猩硪姙橐蚍怯猩硪娨�。謂除過(guò)去現(xiàn)在見苦所斷隨眠及彼相應(yīng)俱有等法界。亦除過(guò)去現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠及彼相應(yīng)俱有法界。亦除未來(lái)有身見相應(yīng)法界。亦除未來(lái)有身見及彼相應(yīng)法生老住無(wú)常。諸余染污法界�；蛴猩硪姙橐蛞嘤猩硪娨�。謂前所除法界。或非有身見為因非有身見因。謂不染污法界。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應(yīng)分別。謂眼界�；驑I(yè)異熟非業(yè)�；蚍菢I(yè)非業(yè)異熟。業(yè)異熟非業(yè)者。謂異熟生眼界。非業(yè)非業(yè)異熟者。謂余眼界。耳鼻舌身香味觸界及七心界亦爾。色界有三句�；驑I(yè)非業(yè)異熟。謂身表。或業(yè)異熟非業(yè)。謂業(yè)異熟生色界�；蚍菢I(yè)非業(yè)異熟。謂除業(yè)及業(yè)異熟色界。諸余色界。聲界有二句�；驑I(yè)非業(yè)異熟。謂語(yǔ)表�；蚍菢I(yè)非業(yè)異熟。謂余聲界。法界。有四句�；驑I(yè)非業(yè)異熟。謂法界所攝身語(yǔ)業(yè)。及業(yè)異熟所不攝思。或業(yè)異熟非業(yè)。謂思所不攝業(yè)異熟法界�；驑I(yè)亦業(yè)異熟。謂業(yè)異熟生思�；蚍菢I(yè)非業(yè)異熟。謂除業(yè)。及業(yè)異熟法界。諸余法界幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。七隨業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。八非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。三應(yīng)分別。謂色界�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。或非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)者。謂身表。非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)者。謂余色界。聲界�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。或非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)者。謂語(yǔ)表。非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)者。謂余聲界。法界有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除隨業(yè)轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。諸余法界所攝身語(yǔ)業(yè)及思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂受蘊(yùn)想蘊(yùn)。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊(yùn)�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂隨業(yè)轉(zhuǎn)身語(yǔ)業(yè)。或非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除業(yè)及隨業(yè)轉(zhuǎn)法界。諸余法界。幾所造色非有見色等者。應(yīng)作三句�；蛩焐怯幸娚�。謂八界及二界少分�；蛩焐嘤幸娚�。謂一界�；蚍撬焐怯幸娚�。謂七界。及二界少分。此十八界。幾所造色非有對(duì)色等者。應(yīng)作四句。或所造色非有對(duì)色。謂一界少分。或有對(duì)色非所造色。謂一界少分�；蛩焐嘤袑�(duì)色。謂九界及一界少分�；蚍撬焐怯袑�(duì)色。謂七界及一界少分。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應(yīng)分別。謂眼界�；蛏茷橐蚍巧�。或非善非善為因。善為因非善者。謂善異熟生眼界。非善非善為因者。謂余眼界。耳鼻香舌味身觸界亦爾。色界有三句�；蛏茷橐蚍巧�。謂善異熟生色界�；蛏埔嗌茷橐颉Ｖ^善色界�；蚍巧品巧茷橐�。謂除善異熟生色界。諸余無(wú)記。及不善色界。六識(shí)意界亦爾。聲界。有二句�；蛏埔嗌茷橐�。謂善聲界�；蚍巧品巧茷橐�。謂不善無(wú)記聲界。法界有四句�；蛏品巧茷橐颉Ｖ^擇滅。或善為因非善。謂善異熟生法界�；蛏埔嗌茷橐�。謂善有為法界�；蚍巧品巧茷橐�。謂除善異熟生法界。諸余無(wú)記及不善法界。幾不善非不善為因等者。一切應(yīng)分別。謂眼界。或不善為因非不善。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂不善異熟生眼界。非不善非不善為因者。謂余眼界。耳鼻香舌味身觸界亦爾。色界。有三句�；虿簧茷橐蚍遣簧�。謂不善異熟生色界�；虿簧埔嗖簧茷橐颉Ｖ^不善色界�；蚍遣簧品遣簧茷橐�。謂除不善異熟生色界。諸余無(wú)記及善色界。眼耳鼻舌身識(shí)界亦爾。聲界有二句�；虿簧埔嗖簧茷橐�。謂不善聲界�；蚍遣簧品遣簧茷橐�。謂善無(wú)記聲界。意界有三句�；虿簧茷橐蚍遣簧啤Ｖ^不善異熟生意界。及欲界系有身見邊執(zhí)見相應(yīng)意界�；虿簧埔嗖簧茷橐�。謂不善意界�；蚍遣簧品遣簧茷橐�。謂除不善異熟生意界。及除欲界系有身見邊執(zhí)見相應(yīng)意界。諸余無(wú)記及善意界。意識(shí)界亦爾。法界有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生法界。及欲界系有身見邊執(zhí)見。及彼相應(yīng)等起法界�；虿簧埔嗖簧茷橐�。謂不善法界。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生法界。及除欲界有身見邊執(zhí)見并彼相應(yīng)等起法界。諸余無(wú)記及善法界。幾無(wú)記非無(wú)記為因等者。八無(wú)記亦無(wú)記為因。十應(yīng)分別。謂色界有三句。或無(wú)記為因非無(wú)記。謂不善色界。或無(wú)記亦無(wú)記為因。謂無(wú)記色界。或非無(wú)記非無(wú)記為因。謂善色界。聲界六識(shí)界意界亦爾。法界。有四句。或無(wú)記非無(wú)記為因。謂虛空非擇滅�；驘o(wú)記為因非無(wú)記。謂不善法界�；驘o(wú)記亦無(wú)記為因。謂無(wú)記有為法界�；蚍菬o(wú)記非無(wú)記為因。謂善法界。幾因緣非有因等者。十七是因緣亦有因。一應(yīng)分別。謂法界。若有為是因緣亦有因。若無(wú)為非因緣非有因。幾等無(wú)間非等無(wú)間緣等者。十非等無(wú)間非等無(wú)間緣。八應(yīng)分別。謂眼識(shí)界有三句�；蚴堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂未來(lái)現(xiàn)前正起眼識(shí)。或是等無(wú)間亦等無(wú)間緣。謂過(guò)去現(xiàn)在眼識(shí)�；蚍堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起眼識(shí)。諸余未來(lái)眼識(shí)。耳鼻舌身識(shí)界亦爾。意界有三句�；蚴堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂未來(lái)現(xiàn)前正起意界。及過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終時(shí)意界�；蚴堑葻o(wú)間亦等無(wú)間緣。謂除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終時(shí)意界。諸余過(guò)去現(xiàn)在意界。或非等無(wú)間非等無(wú)間緣。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起意界。諸余未來(lái)意界。意識(shí)界亦爾。法界有三句�；蚴堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂未來(lái)現(xiàn)前正起諸心所法。及過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終時(shí)諸心所法。并已生正起無(wú)想滅定�；蚴堑葻o(wú)間亦等無(wú)間緣。謂除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢命終時(shí)諸心所法。諸余過(guò)去現(xiàn)在心所法�；蚍堑葻o(wú)間非等無(wú)間緣。謂除未來(lái)現(xiàn)前正起諸心所法。諸余未來(lái)心所法。及除等無(wú)間心不相應(yīng)行。諸余心不相應(yīng)行。及身語(yǔ)業(yè)。并無(wú)為法。幾所緣緣非有所緣等者。十是所緣緣非有所緣。七是所緣緣亦有所緣。一應(yīng)分別。謂法界。若諸心所是所緣緣亦有所緣。若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。十七是增上緣亦有增上。一應(yīng)分別。謂法界。若有為是增上緣亦有增上。若無(wú)為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。十五順暴流非暴流。三應(yīng)分別。謂意界。若有漏順暴流非暴流。若無(wú)漏非暴流非順暴流。意識(shí)界亦爾。法界有三句�；蝽槺┝鞣潜┝鳌Ｖ^暴流所不攝有漏法界�；虮┝饕囗槺┝�。謂四暴流�；蚍潜┝鞣琼槺┝�。謂無(wú)漏法界