龍樹五明論 第1420部

第一卷第二卷

龍樹五明論 卷上

如來滅后一百余年。有王名阿諭伽。亦名阿育王。王閻浮提。諸國競來問訊。問其除橫之法。爾時阿育王國中人民。多患貧窮困饑寒裸露。不能存立。爾時大王至雞頭末寺。禮拜眾僧。兼說人民貧苦之狀。爾時眾中有一比丘。名曰菟路知。出大眾中而白王言。當如意寶珠濟益眾生。王言。云何當?shù)萌缫鈱氈椤１惹鹧�。應作十種法。一者求佛故。名得財物施與眾生。二者求法故。三者供養(yǎng)僧故。四者安穩(wěn)國土故。五者救人民故。六者巧埋塔寺故。七者威伏鄰國故。八者為求帝釋供具故。九者供養(yǎng)佛故。十者為諸人民作大富饒益故。當于正月一日。燃七燈。各各盞各一百二十盞在處供養(yǎng)天像。又作釋迦如來像莊嚴。庶有諸聲聞菩薩違繞。如行大王。當知如來功能不可思議。供養(yǎng)之者必得如意寶珠也。是故大王。供養(yǎng)于佛。供養(yǎng)佛者。懸繒幡蓋。燒上妙香。以二月八日。入海采寶。去不逾月而得寶珠。又復當?shù)萌缫庵�。珠有二種。一者大如意。二者小如意。小如意者。求始得之。大如意者。自然雨寶于天地。大王當知求大如意者。心中求之。勿在外更覓他法。七法之中。無不有利益國土人民。所以者何。止見劫奪殺生之法。大作庫藏。損害人民。不堪自然為亂。父子兄弟設(shè)入官手賜之家。更愿荒亂。亂不息國法[利-禾+(序-予+(共-八+(人*人)))]滅。誰共大王治南閻浮提。大王放赦獄中囚徒。年五十免其役。貧者令與富驅(qū)使以活性命。此是大如意以濟眾生。非是寶珠雨以濟物。大王命終之后。國土分散。人民流死。如來正法旋于十方。城壁崩到。官為山野。王當三思民利之事。又令末世粟散諸王貪慕王法燃燃者。當燃燈法。勿燃燈如事燈。云何法燈燃。以一治法垂。示后代明不絕。爾時大王聞說是語。慈悲懺悔。入于官中七日不出。敕出大臣令求利益。于時有南天竺國比丘舊是外道慕法出家。如白王言。我昔尋外法中有利益人民之法。今日出家入佛法中。亦有利益眾生之法。一者符能招財寶。隨土而得。二者慕治眾生病。隨治即差。三者正法能令風雨順時。龍王歡喜。王聞是語。敕用其法皆利一切眾生。當如七月七日取山云竹七枚長七尺者。置畫符中。其符曰。天帝教我利益眾生。一切龍鬼隨我使令。又取章柳刻作人形。作一壇以章柳置上。以繞壇側(cè)然后咒曰

歸依天帝釋。風神來濟眾生�；鹕駚砥鸸饷�。雨神來百谷熟成。寶神來錢財集。地神來安穩(wěn)眾生。為某甲為某事令使。今年皆悉稱。急急如律令

誦之□遍。取章柳令埋著庭前。四方財物悉來集聚。其竹置宅四角。若其行時隨身行。是利益民事。王得是語。令教萬姓大有利益

又于正月一日。誦乞愿咒一千八返。國中大小平吉。諸惡鬼神不來繞亂。即說咒曰

多跌他其帝其帝其[(匕/示)*(入/米)]帝其多其多遽呼盧彌遮彌遮攘攘其多多利多利彌帝利佉佉其怛羅佛姡娑婆呵

誦一千八返。所作之事法得稱意。一切惡鬼皆悉遠離。護國土神見即歡喜。潔齋清凈七日訖。乃書利民符。若城中若柱中若殿上。若帶之能令邪鬼不來繞逼。所往之處皆悉歡喜。以朱沙書帛上廣一寸。持以擊虎�；⒉荒芷�。云何但擊虎書作虎形。以符擊之。乃至入山虎狼潛伏。取角楸廣四寸長一肘。書置宅門上。七神歡喜。百惡消滅。以符書背上。舊病得差。與產(chǎn)婦帶之。邪見走避產(chǎn)婦鬼神不能忓誤書符置臺園壢上。疫氣不起。書符置山神所。風雨順時。以符頭上避兵。書符置心前來財。書符著足下能行。此符能竭海水。能崩山岳。仙人得之能□天地

凡人得之化作大仙藥者。五月五日。取牛黃大如雀子。于姜四兩。麻八兩。黃芩一兩。大黃五兩。甘草二兩。于七月七日。令童子搗之。以蜜和作丸用之。若人病悉[病-丙+虎]病吐病水病腸痛心四胑腫卒風頭霍亂心悶方重噎不得喘息。取上件藥丸。丸如小豆。兩丸與服之。須臾之間而見病鬼奔走而去。兼復吐利發(fā)汗。宿食淡陰。積血微癖。產(chǎn)后帶下痔不斷。大小便利不通皆悉除愈。爾皆霜雨不歇六十余日。禾谷在地民不牧刈。是比丘為作求天法。而歇云除日。出城當門取緋六十尺�？p為三幅。畫作一龍。有十二頭。升天而上。復作金翅鳥。來食此龍。以焱燒紫檀木為火。取薰陸香一百八堁。誦上件咒。一遍燒一堁。盡即雨止。又復取虛中土門作狗形。置城四角上得雨止。又閉市四門亦得雨止。如是法藥符術(shù)。皆能利民世帝之法

利民頭二符。是品大仙為育王說利民符。為國土衰秏。疫病邪鬼入境。災變侶生。饑饉爭訟。婦女產(chǎn)難。懸官口舌。飛尸有疰者。俱奉敬三寶。懺悔自[怡-臺+責]宿因。對現(xiàn)在諸佛形像前。以朱沙書素陳符。依災時。治以除之

第一七佛大神符。符主人身百年之中�；蚶匣蛏佟６嗖⊥醋⒄`勞冷。骨節(jié)疼痛。長病著床。喻陽病多饒溫氣。以素生絹一尺。真朱沙書此符佩之。百病去除。男左女右

第二神符。能除懸官口舌。以朱書符佩之。念解脫月菩薩。枷鎖自得解脫

第三符主己身百年不逢殃禍。飛尸各注野道咒咀。以絹七寸朱書佩之。男左女右。當念婆藪大仙燒香諸惡遠離

第四符主厭夫妻如水火自相咒咀。高聲相訟不見生活。以絹七寸。書此符佩之大吉。男左女右

第五符主女兒不宜媒嫁至年高大。以絹一尺。真朱閉氣書符。佩臂上。三公大貴敬來問之

呂后年二十五無夫主。得此符力。昔支皇后年三十未嫁。亦得此符力。即為天下之母。千金不傳子。不宜騁使諸方為官數(shù)失復進當念太向大仙母燒香禮拜

第六符厭父母憎兒。兒不孝二親逕日月。自相斗訟。咒咀赤口。如水火。以生絹七寸。朱書此符佩之。父子孝義畢千載。當念禮虛空大明星菩薩。燒香五旦禮拜

第七欲見貴人及服己者。以絹七寸。朱書此符佩之。三年自貴。男左女右。當念阿閦歡意佛。燒香禮拜

第八男人上年欲求官進職。貴人見之歡喜愛念。及求珍寶如意玉者。以絹朱書佩之。燒香禮拜多寶佛只菟大仙人

第九婦懷胎為所啖有未成。仍落壞胎。三四月。中道墮落。不能得之�；蚰耆�四歲。中道死已。以絹方五寸。朱書符佩之。令人大。當念耆婆大醫(yī)。燒香禮拜

第十身不遭囹圄�；\煩禁閉。羅于九橫。主人身在牢獄被囚禁。以絹朱書此符佩枷鎖離身。貴人識。當念救脫菩薩。燒香禮拜

第十一主行來入出有所施作。不逢盜賊毒蟲所傷。逕官不得卜問日月者。以絹書此符佩之往復取素見當歡喜。稱意重之。外虎狼伏匿。盜賊避除。錢財橫至。當禮山�；莘�

第十二主厭治生失利。行來不遇不逢善人。以絹一尺二寸。朱書此符。佩之大吉。治生得利。善人相值

第十三諸有病痛。小曰[病-丙+困]。大曰顛。藥如前說。以此符佩吞。當禮拜觀世音菩薩

第十四諸有病痛閉病以逕日月不差者。以絹七寸朱書。小曰[病-丙+困]。大曰顛。藥如前說。以此符佩吞。當禮觀世音菩薩

第十四家內(nèi)數(shù)遭疫死。病相纏繞。無救護。及身自患。以絹七寸。朱書此符佩之。即自除也

當禮寶吉祥佛。燒香禮拜

第十五主身有邪氣。飛厭病兩肩沉重不差。以絹五寸。朱書此符佩之。即自除去。當禮虛空藏菩薩

第十六主婦人難產(chǎn)。及惡鬼舐頭。以生絹真朱沙。當其月佩之。令兒長命。眾人愛之。當禮藥師留離光佛

第十七夢寤顛側(cè)。有鬼執(zhí)魂。厭密不覺。以楸板書之。安著床草。廗中夜以惡夢化為草。當符者死。值符者亡

第十八兄弟不恭順。分[火*田]割宅。無義異居�；蚝秃瞎卜帧；蛞蝗擞麨轭^分者。以生絹朱書符。佩之大吉利。福祿官品自至。治生有利。亦如本不分異。當禮實聲佛。燒香禮拜

龍樹菩薩秘決圖經(jīng)

凡欲求神仙長生不老。顏色變異領(lǐng)使神鬼。皆須清凈齋戒。修德行道。勤心供養(yǎng)。斷口味身凈依。不得嗔怒罵詈。死生之處立神壇。室內(nèi)先置龍樹座�！踅敲嫦蜷]雜菓乳糜燒香。定[標*寸]記壇西南面。依后十二時天門地戶。若有新菓食。同時供養(yǎng)。凈潔七日。行道訖。一切用印治病。皆依后十二時天門地戶。依四時用印。萬不失一

【圖】

凡欲受持符術(shù)法。先須安置十二辰神門。結(jié)[標*寸]為記。天門地戶鬼門人門出正端。不得有曲。欲修印法。各從所到之門而出。萬不失一

凡欲使之神愿求財寶匹帛。尚出陽門。欲攻擊他人博戲斗諍。當出兵門。至他方遠涉長路。當出會門。欲見天王尊貴。出貴門。欲發(fā)燋符印使役萬神。當出解門。見鬼通塞。出天門。求官職如意。出禁門。求冀女婦。出陰門。禁符印。出天門。還入地戶。如法修持。必有效驗。井華泉水。洗浴遜口。出門六尺六步。叩齒三稱大吉。慎勿返顧。萬不失一。其不得妄傳

【圖】

龍樹十二時神符。殺鬼治病威動心神零。尚出神門。西向地戶。先服七符。然后去之。子日出。先吞子符。丑日出門。先服符已。外準此法。不得人知。知印一切無驗

咒前十二符。五神用心。徹絕音。三魂攝精。盡守母心。使我物妄五藏遠尋七邊。咒乃服畢。咽唾五過。叩齒五遍。勿令人知。見兩妄字。謂皆應作妄字。若不用閉日。以月一日十五日二十七日。一月三服。一年役使驗秘

夫治病。先服前十二時符。先誦咒筆咒。熟誦燒香。斷口味。誦咒一千遍。任誦可誦者皆得。當立道場。壇前起受持意春三月。用朱書�？邶X閉氣面東方。丙丁之日寅卯之時。吞之罕九符夏三月。用黃筆書秋三月。用黑筆冬三月用青筆

其一切符皆依四時。欲服三大符。滿四十九日。依十二時法出入誦行印。諸神吉兇皆達。病根元是何神鬼作。悉決生死。取東太藥。春三月丙丁日寅卯時。密取柳根皮囊盛。未使見風。舍東北角玄陰千百日。味未日丁丙寅時。向東服之。四十九日。方寸匕服之。鬼神自附了了共語。知他病根。決定生死

又別要并色決秘。印背上政當指下。即是印心主病人心內(nèi)有黑色。不吉大困不差死。有赤主周時差。日西小霓白色大吉。印字面左上角白色。主伯叔兄弟鬼印字面左下角黑色。[穴/土/黽]宅神印字面右上角白色。姊妹子鬼印字面右下角黑色。主神仙道急求謝之印字面上并黑色主死。白色差遲。赤色大吉印背左上角赤色。外親家宿愿。左下角白色女鬼印背左上角紫色。行來犯社宿愿為。右下角黑色。犯路傷亡客印背上通有赤色大吉。黑色大惡。不問印背面黃色者。是印家定色無難色。病人大吉前并是看病印辨色。秘之物傳人別用印時日印符。子細后時別錄

咒火咒

無彌婆婆底無彌俱沙底哆寫

無彌[馬*弗]婆僻能泥漫婆莎呵

凡欲咒火時。二七遍以舌舐火。令滅金諸苦。誦二遍護一切藥且人。欲合藥時。諸神鬼競來取此藥味。人服多不得力。由此凡欲合藥誦前咒。諸鬼神不能便大驗

觀世音咒

那謨佛陀耶那謨達摩耶那謨僧伽耶那謨阿利耶婆路吉冢攝婆羅耶菩提薩埵耶摩訶薩埵耶摩呵迦留尼迦耶那謨薩婆多他伽[土*豕]毗喻多地他唵薩婆婆耶那奢膩多羅婆膩多羅賜毗鳩致多致鞞多致鞞多致莎婆呵

誦治此咒者。能除一切障�；蛴�防護自身者。咒灰七遍�；蛲宽斏��；驈屯款~�；蛲垦屎砩�。除一切障難�；驗樗�人身障難。取其人頂上發(fā)十莖。咒之七遍。結(jié)一結(jié)。所有去處無有障難。若逼一切恐怖。心念此咒者。是諸恐怖皆遠離。若人家中為優(yōu)遭諸鬼不去者。死人脛骨作一栓。稱家長一人名。咒之千八遍。打著地中。諸有惡鬼皆自去散。無復遺余。若有恐怨家惡心向人者。取人燒身灰。詣一冢間。咒其灰。一千八遍咒之。一遍撮其灰擲著中至一千八遍。乃至其誦咒人復路刑不得著。夜誦咒訖。意此怨家永無惡心。若有國土有蝗蟲食禾谷者。行咒之人入水至臍。稱其處禾田咒之。即不為蟲得食。若有人欲結(jié)界時。可取紫橿木。如一指大長一把作四栓。咒之一百八遍打著四角。諸惡魍魎無得近者。夫欲意內(nèi)造道場之法�？扇�凈銅缽盛水。咒之二十一遍。用灑道場內(nèi)。并舍內(nèi)形以一切處悉灑。諸有惡物無得入者

若人住處有蛇者�？扇“捉孀�。咒之七遍。散著四邊。蛇皆散走無得近于住處

此咒誦已。一切作障礙鬼皆即時遠去。若有護自身者。取灰誦咒七遍。咒灰散十方。若護他身者。咒彼頭發(fā)七遍作髻。令一切眾生即不能動者。當陰誦咒不出聲七返。即皆不能動

咒饒舌人道人好惡事第五誦咒曰

婆帝吒那利吒婆耶帝吒豆利豆利留休留休莎訶

若有一切饒舌人婦女小兒饒舌者。健道人好惡者。以相斗亂道人好惡事物者。于齋戒二七日服香三七日。于一凈室中。清凈取章柳根長三寸。刻住人形。室中取五色綖。以誦咒此章柳根二百返。一咒作一結(jié)。如是二百返作二百結(jié)。若有惡人道人好惡以咒之。稱其名姓以咒。咒之二十返。彼饒舌人即以自柳[木*伯]舌長一尺唇青面白不鮮修不往。若隔遠者。遙咒之亦得。法不食牛肉五辛蕓薹

咒一切事巧法第六咒曰

南無婆耶帝哆耶羅耶吒那提帝吒頭尼利利那帝吒摩耶帝頭摩利莎豆苗伏豆帝吒薩耶留帝吒牟帝吒豆留帝婆帝莎呵

論曰。若世人作諸巧作者。遲鈍時于三七日。于凈室中。燃層七枚。取五色綖作燈炷。以夜里誦咒七百返若有人解刻木者。解畫者。婦女解針縷綖者�？梢磺杏形⑶烧�。作物大遲時。以咒木七七遍。更咒刻刀四十返。以刻樓閣堂殿。以刻諸雜物。以心心相續(xù)以刻木。以夜燃燈刻之。一夜即成莫疑。大速不可言。若解畫者。以夜燃燈。咒筆十遍。一切雜色各二十遍。以畫十丈大堂。一夜畫之。夜即成竟。一切婦人亦爾。無難大作。皆大速不可言。力都是大神之力。若人欲作時。不得食酒肉五辛蕓薹常法

誦咒咒酒與人食迷訛即醉法咒曰

婆帝吒那那吒婆帝吒波薩帝莎呵

若有惡人。心急性人。有惡諸貴人時。一室中。凈潔藻口。取酒一斗咒二十返。召呼諸貴。隨意千萬人來。以此酒與人食。聞氣即大醉。作惡之人日中即作狗吠。不得余語。不解不休。此酒以人食之即[口*睪]。不知休法。不食牛肉五辛

誦咒飲食人服之得長生法咒曰

南無阇耆帝婆婆薩羅帝豆吒羅那耶私婆訶

論曰。若有好人。心意好長生之道�；蛲蹼y不能得和合諸藥�；蚓蛹邑毞φ�。但以人不知其法。修不得長生。但以好心第一斷嗔悉調(diào)其形體。常以清凈取楊枝潔取汁澡口。常作好心誦此咒絕熟。以依法莫食五辛酒肉蕓薹。一切穢汗婦女產(chǎn)生一切六畜產(chǎn)生。一切莫往其所。若行見產(chǎn)生。皆前咒水洗目。乃誦此文。以一切凡食飡飯各咒三返以服之。若飲漿水。亦咒三返以服之。即是神藥。一切五菓新食皆咒三返乃食。常作法相續(xù)。即得長生莫疑。一切之食皆咒之服之者。終無惡神啖其精氣。若十歲小兒作此法。終不能老。八十老公作此法者。得長生。取一切物食之者。即以咒勿得一食如妄必得長生也。萬年不終真實無疑。勿妄傳非其人。但以好心直行之人乃可相與。若服諸藥。余皆咒之而服。大吉不可言。莫妄傳非其人。但當咒之。而食尸蟲自下目命割去死藉。萬歲不終實是真人也。作此法年四十自然識宿命吉兇之事。無有不解釋。伽能人在因地時。曾作孔雀明王。具陳咒術(shù)。在于經(jīng)文。而且略述五三。不可具學。烏用胡音

誦咒起卒風咒曰

婆帝吒那利帝吒那耶帝留那耶婆耶帝任哆羅豆頭摩耶帝波留黃薩婆那耶婆吒波吒花莎呵

若有侵凌人者。于三七日齊。二七日服香。于一清室中芳為坐具。五色綖誦咒一返作一結(jié)。如是作二十結(jié)以系臂上。若陵人者以至所住家。有凡屋取一把土。咒之十返。散其屋上。即有大風卒起。即發(fā)破屋。瓦礫競下。一切衣服惡風吹去。若其人走出。風即起之大速不能得走。不解不住。法即牛肉蕓薹皆不得食。若食與本不異。是故不得食也

咒鹽食之得解渴法咒曰

婆帝吒那利帝吒羅耶帝波吒莎婆呵

若人欲作此法時。于五月五日七月七日。取五色綖。諸咒一返作一結(jié)。如是十返作十結(jié)。取五升鹽咒十返。赍行在道路大渴時。取一升鹽食之。即不渴。食之與水不異。雖言道醎人多不信。此都是咒力。復取鹽咒二十返。一日即有千萬諸貴來相喚取。欲休散著大巷燒之即止。復取杯咒之七返。安著庭中前以室中前以室中坐呼之還即來。復取五色綖咒之七返。以口含之。唾即火出。復已五色綖咒之一百八返。以系頭上。余人見頭上火燃。復取衣裳咒二十返著入河水。水不陰兩。著之行亦得。復取漿水一升。咒之三返以飲之。糞如石子。小便如石淥大青。復取一升酒。咒五返飲之。即臥十日不起。復取雞頭。咒之四十返著酒中。一日即千萬人來酤酒。復取瓶咒之七返。以鐵捶打不破。取雞柯草汁一合。咒之三返。以清折一食許即長五寸。取一抱土咒之一返。以有怨家以散著其家門下。惡家即自相罵不知休息。取一升米。咒之三返。即化為蟻子。取手巾一枚。取市死人血涂四角頭。以咒三返擲著地。即成勉子。取蒸餅咒四返與犬食。犬死即長四尺。取水一升。咒之七返。以洗目毛即五寸。取睹肚咒二十返。與產(chǎn)婦食之。月中一日生一頭睹。取雄黃一兩。咒之七返。與犬食之。犬種糞赤如火。取涂一餅。咒之三返。色如金色。若人欲作時。取五色綖長六尺。作一事作一結(jié)。欲放時還以解結(jié)即得止也。法斷蕓薹牛肉。若食者作法不成。是故不食之好心無有成也

論曰。若世人得此咒。好紙寫此大咒驗好藏之。勿妄傳。非其人法凈澡口然后讀之。勿以不凈手取其文讀之。體上即生惡創(chuàng)無疑也。此上咒大造。若其家有產(chǎn)者。誦前咒水洗目。然后讀之。大吉不可言。若不爾者。目中生[利-禾+夾]利取得目盲報。但好求之大驗。心好直行爾乃可與。如不信者其與其方好藏之。勿妄傳非其人。好藏之。大有真驗

咒惡人法咒曰

薩摩羅帝吒那耶帝吒羅那留帝吒波耶帝吒羅悉莎呵

二十二字。月十五日。室中牛糞涂地。復以香涂地。五色綖一咒一結(jié)。合二十一結(jié)繼臂。向人彈指自縛大言。我不干汝。無事干我。取章柳根。克作人形三寸許。咒十返。口中唾人成五綖。咒七返唾咄純

須喚男女空來法

取生布手巾一枚。敦著北陰下。以清酒七盛鹿脯一段著手巾上。稱彼人姓字。然后誦咒一百返。還旁稱清都大神王名。令彼人來。神即取之

咒食與人法咒曰

伽摩都斯摩呵婆伽彌多羅質(zhì)多羅南無修[豆*斤]毗鳥豆婆畢囊缽悉曇伽羅藍阿羅無伽藍阿羅無伽藍阿羅無伽藍阿羅無伽藍莎婆呵

又求水法

人向東坐。合眼燒香。誦咒十遍。即得水

令樹有子法

向樹咒千返。即有子

治睡法

咒蘇千返安眼中。即不睡

不饑法

咒蘇千返食之。令人不饑

令人不識自身方

取小兒一頭。共入水中。齊乳汁誦咒千返。即能隨意自轉(zhuǎn)人不識也

爾許多法

前一咒誦此咒時。須燒香。有不須者。直合掌閉目。至心誦咒。無不從意。先凈水漱口。稱樓摩菩薩名也

釋伽文佛作慰物沙菩薩時咒文

婆多[口*侄]咃[沙/分]坻阿[沙/分]坻索哥時比歌時縛羅具賴泥阿加坻

三佛陀咒神力不可思議(大驗也)

南無佛陀耶南無達摩耶南無僧伽耶南無阿利那哆利蛇耶南無栴茶婆逝娑尼[口*(尤-尢+曳)]摩呵夜叉嘶那婆帝[口*(尤-尢+曳)]哆侄他婆羅婆羅嘶利嘶利修留修留婆羅婆羅毗利毗利浮留浮留休留休留哞留哞留周留周留榆留榆留婆羅婆羅遮羅遮羅陀羅陀羅呵羅呵羅瞿留瞿留殊留殊留洛瞿洛瞿呵那呵那呵那呵那陀呵陀呵波遮波遮瞿師禰瞿師彌[般/土]大[般/土]大大摩大摩嗔大嗔大賓大賓大味陀味陀波羅大波羅大胡留胡留妒妒[牛*句]留[牛*句]留呵那呵那薩婆他婆伽那伽夜叉阿利叉娑薩婆悉帝利富留婆陀羅迦陀利迦婆[菧-氐+(坒/口)][牛*句]留薩菩波陀羅波那賒耶阿婆提呵哆婆羅波伽暮波利伽路阿婆帝薩波呵哆侄地那[口*置][牛*句]那[口*置]那迷波羅那迷伽斯波羅那伽斯休留休留嘶那婆逝婆尼[口*(尤-尢+曳)]阿他娑帝薩波呵

此咒大神驗。消伏眾惡。萬病皆除。惡龍惡鬼眾毒無敢當者。若欲驗咒功能。以柳木兩段遣人各使頭棭下俠之。咒此木能令相合。腰中自合。即知有驗。咒法遜水潔凈齋戒。先誦咒唯多即有驗

金剛隨心咒

南無喝邏呾那哆羅耶夜南無室稱荼利婆折羅婆尼摩訶藥叉拪那波多易多侄他婆羅娑羅私利私利修留修留阿羅阿羅奚利奚利云留云留婆羅婆羅毗利毗利浮留浮留摩羅摩羅禰利禰利牟留牟留遮羅遮羅質(zhì)利質(zhì)利周利周利耶羅耶羅耶羅耶羅私利私利榆留榆留伽羅伽羅岐利岐利瞿留瞿留迦羅迦羅吉利吉利鳩留鳩留多羅多羅坻利坻利質(zhì)留質(zhì)留羅使羅使急嗼金剛呵那呵那(相)陀呵陀呵(火燒)波遮波遮燒使熟(此是法)其利其利呵那呵那(提)摩他摩他(火煙)陀摩陀摩(火燒)勤地勤地(啄)嗔坻嗔坻(切)頻造頻造(切斷)閻婆閻婆浮(提莫放)槃阇槃阇(挽住)槃陀槃陀(球)摩他摩他波羅波羅摩他摩他曷勞只覓曷勞只覓呵那呵那薩波毗毗勤那毗那耶迦婆尸迦盧彌薩婆悉坻利富留沙陀利迦陀利釰于留于留阿利[口*養(yǎng)]悉陀室真荼利波折利波羅泥阿利坻[口*養(yǎng)]阿閻羅若波夜提莎婆呵

咒人自持不饑不渴法

多咥他摩登娑藍伽阿毗祝竭多羅罷恒合羅呵溪[嚜-黑+面]溪[嚜-黑+面]或[口*奚][嚜-黑+面][口*奚][嚜-黑+面][口*奚][嚜-黑+面]瞻斂郁伽迦(俱伽反)[豆*斤]漏羅婆呵伊[方*耳]伊[方*爾][豆*斤]漏婆恒伽婆羅婆娑婆陀私婆呵

若人在曠野饑覲無聲之卿。誦持此咒。若有生水。始生草木。咒滿一百二十返。食此水草一食。七日日日不饑渴。度世禁法。皆同金人。一坐一百二十日。不覺日月移時。謂如食頃

佛眼咒法

訥謨薩婆菩曇菩提薩埵毗耶哆[口*致]他唵胡蘆肆陀蘆遮[方*爾]薩婆利他薩[示*(面/且)]泥莎婆呵

五明論抄卷上

龍樹五明論 卷下

咒事第一龍樹菩薩出二十法

論曰。一切惡人淩室人者。但諸好心。或在深山野澤。孤行獨自。為諸惡人虎狼師子山精老媚一切惡鬼欲犯害人。但存心誦無不伏道而去誦

那耶帝吒羅那留帝吒波羅耶帝羅悉婆呵

論曰。若人欲作法時。于月十五日。凈治一室。以牛糞涂地。復以香涂涂之。齊戒二七日。清凈澡口。著凈衣裳。入此室中。取五色綖。誦咒一返作一結(jié)。如是二十遍作二十結(jié)。以綖系臂。若以惡人或百人隨其千萬欲來相害者。以一檀指。口中但唱小子[口*(上/下)]。我矣以一彈指。彼惡人即自縛以自鞭持。以四返彈指。時彼惡人即變作蛇頭。即口中羊聲叫喚。復取章柳根。克為人形。咒十返口中含之。以嗔諸惡人。以口唾之。即皆著疾不解終不休。取五色綖。咒亦七返�？谥泻�之。若有含一吐。四十步地大香不可言。若一切多食惡病一吐氣。此諸患者即愈。賊盜其物。其不能知所者。取一小兒年七歲者。咒此小兒七返。其小兒即道其所住處。若賊北葙。即北向咒之。賊即皆自縛來。東西南北一種隨意所用。法不得食蕓薹。酒肉五辛皆不得食之。婦女產(chǎn)生皆不得見。但好心精進咒人大驗。勿妄傳于世。世人多不信之。但咒[歹*(刃/一)]之。雖六塵寒識。即心中生信。不能不信。若不信者。勿與其法。好心用之大驗

咒土如粳米飯中食不饑法咒曰

波帝吒那利帝吒波耶帝羅帝吒摩帝吒唾利留摩耶羅耶利帝吒波耶帝吒那利帝莎呵

論曰。若人好心山居�；蝠囸I世行。于道路大饑時。于月十五日。凈治一室。取牛糞涂地。復以香燃燈。上取柳枝二十根。燃十二層燈。取土公字作燈炷。復取一升黃土。以誦咒復取五色。咒此黃土八百返作一結(jié)。如是乃至八千返。以復綖作結(jié)。以夜地燃燈咒此令斷絕。然后將黃土著大巷頭道中。若饑饉時。取一升土。以咒三十返。此土色不變。取土食之。味如粳米飯大美好。食之五斗余長者散與神祇。一食三日不饑。法不食牛肉五辛蕓薹。一切惡物皆不得食之。若食者作法不成。土公字呂萬

咒不食法

波吒那夜叉波吒那提夜羅利波帝吒摩耶帝吒莎呵

取禹余糧二升。赤石脂一兩。白石英一兩。朱沙一兩。于一凈室中。取禹余糧。[木*鳥]蓰作末。去中惡物取赤石脂作末。蓰之使細好。各作未和之。以誦此咒。咒此藥二十返。以方寸匕日三食。一匕服令盡。即得十年不饑。氣力丁強大犇不可言。作時不食酒肉。五辛蕓薹皆不得食之也

咒作人至成法咒曰

波帝吒耶利帝利那耶吒婆羅帝留吒摩耶波所波所留乳帝耶波帝摩耶吒頭摩薩者羅耶莎呵

若人欲作此法時。于七日齊戒。七日服香。于一凈室中。取五色綖。復取章柳根切作末。取一升許。以絹羅之使絕細。以蜜半升和之作丸。以咒之二十返。咒一返結(jié)五色綖一結(jié)。如是二十結(jié)。取死人血涂上衣裳絕以大自然以言語。若以不作時。還以解結(jié)此胡小兒還如故。復取一大石如斗許大者。以水澡口誦此咒。咒此名四十返。自達入虛空中一丈。還自下地。法不食牛肉并酒肉五辛

浮流覆浮流覆[口*木][梳-木+口][口*林][梳-木+口][口*木][梳-木+口][口*林][口*木][梳-木+口]汨況流白況流白況流無[口*木]無[口*木]無[口*木]無[口*木]離流離流離流離流豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼吒吒吒吒吒吒吒吒吒吒吒吒啰啰啰啰啰啰啰啰啰啰啰啰彼音耆彼音耆彼音耆彼音耆彼音耆阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿娑娑娑娑娑娑沙呵沙呵沙呵沙呵多咥他為耽他羅呵叉首毗質(zhì)多娑呵[泳-永+(一/巾)]地陀啰呵居陸居陸密伽羅沙映貳映貳映貳[口*(面/且)]陀娑畢鄰陀閉殿沙呵

凡有急難。欲安隱身。當密靜之處結(jié)跏趺坐。三歸命毗沙門天王。然后誦咒七七返。一延頭一呼氣。閉目重誦七七返。如是七返。作法即成。坐滿一百二十日。不為災之所。及世人莫能見之。亦不思食須起即去。欲坐還如前法此咒。不得食酒肉五辛十二屬閭蕓薹菜

龍樹菩薩五明印論第五

論曰。世間一切人愚癡弊惡抱疾者。多不值良醫(yī)。救療失所。惡鬼所惚為病。增劇至死不愈。及一切修道之人。被其王難走避無所故。以此五印。令一切有智之人習學。為一切眾生療治重病。及遜王賊水火之難。勤心習學作之莫忘。急難之時。無不得免。若作此五印法者。不得共一切婦女小兒同止眠臥。亦不得食五辛大[廿/衣]隔蕓薹等

佛頂印

【圖】

佛陀咒曰

娑婆羅剎多耶和頭[儸-維+(電-雨)]陀婆多耶娑婆訶

論曰。若有人作此印者。以桃根木方四五寸�？水嫶诵撬抻∥�。以朱沙涂之令赤。誦咒咒七百返。以緋袋盛之。若欲入國王大臣長者居士婆羅門家。用此印印兩腳掌。復印胸前。以印頭戴。所欲去處皆不見形影。若欲現(xiàn)身。取其凈水。咒三七返。洗手面并洗腳掌。去頭上印。則自現(xiàn)身。若逢水難。誦咒咒印三七返。閉目取印。印水合眼而渡。則得過難。若遭惡人所逐。誦咒咒印三七返。提[北/車]上安之。則自不見多人追不見。亦不可見所欲去處。無諸災障。亦無惡人橫來加害。此之印法作時甚驗。莫妄傳。若妄傳者非其人也。有信之人乃可與之。無信之人實莫妄與

【圖】

南無勤大婆吒那野多南無三摩達多婆耶羅南無偈那勒多陀娑婆呵

論曰。有人欲受持讀誦此咒作印法者。凈治一室。牛糞涂地。燒眾名香。供養(yǎng)三寶。取白檀木。縱七寸橫五寸。用克此星宿方印。以朱沙涂之。誦咒七百返。帶之將行。欲治一切人病時。更以朱沙涂。咒三七返。隨有病處。以印印之。無不得差。若至空山曠野崄難惡處。誦咒 咒三七返。以印向之。一切惡獸自然退散。無能為害。復若有一切畜生著其氣。亦用此印印之。咒三七返。印其額上。以桃杖打之。所有病氣自然除差。又以此印咒七七返。用朱沙涂之�？v使十人重立捉印。印前頭一人此印重過。無有閨礙。若不驅(qū)重過。直咒手三七返摩印面。用印前人。其十人背上皆見印文。若欲至大臣長者家隱身不現(xiàn)者。誦咒咒印九百返。以朱沙涂。因左手捉在于胸前。所欲至處人皆不見亦不見。其形影。若到大臣長者家。欲與作鎮(zhèn)怪。以朱沙涂印。誦咒咒印三七返。用印凈紙安堂門壁上。其家不見此印其長者身。若欲眠臥即見種種不祥之相。及見野叉惡鳩槃荼等集在其家。終日常爾。其家處處求覓良醫(yī)。闡恤厭[真*真]遣之。終不能得。若欲令其生信。方便到彼說法化之。令其調(diào)伏隨人受化。然后與卻壁上紙印。其家所有一切魃祥自然磨滅。長者回心敬順三寶。有無所獲得。若遭王難急厄之時。閉其門戶不能得出。咒印七返。以向其門。即自開辟。無有障礙。自然免難。此之印法作時甚驗。實莫妄傳非其人也。復不食五辛酒肉大[廿/衣]隔忌蕓薹等。甚秘之

【圖】

咒曰

南無呵陁婆利耶南無娑伽偈多婆利耶南無須陀和沙陀利耶娑婆訶

若有作此印法。凈治一室。香涂地。燒眾香供養(yǎng)三寶。取赤棗木。縱五寸橫三寸。用克此星宿印。以朱沙涂。誦咒咒九百返。所欲去處無不稱意。若欲與一切眾生除其病難者。當用此印將病人在一室。以香水浴身。隨有病處以印印之。無不得差。若入山谷。亦以此印向之。一切師子虎狼蒺[廿/梨]諸狩不能為害。若有怨家求人長拒者。誦咒咒印三返。以印向之。彼即自調(diào)伏慈心向人不能侵近。若有婦女產(chǎn)生難者。以其朱沙用涂印面。捉印印凈紙。與其婦女令吞。兒則易生。子捉印出體平整。不為惡鬼得其便。如是星宿印法。所用之處無不稱愿。若欲作時。一切婦女小兒等不得見。亦不得同止眠宿。此法甚驗。實莫妄傳傳者非其人。甚秘之

能除一切痛(左印之咒)

咒曰

安陀沙和羅耶多修伽婆利沙多唵多羅那陀娑婆呵

菩薩乘空印

【圖】

論曰。若有人欲作菩薩乘空印法者。凈治一室。取棗心木方匕四寸。用克此印。捉朱沙涂印面。誦咒咒七百返。欲治一切人病。無不得差。此印匕一切善神名字。有人常能誦持此咒并作印法者。我等圣人并諸善神皆當護助營衛(wèi)。是人所欲作者。無不獲益。若欲至一切國王長者家。持此印咒五七返。以左手捉在于胸上。此印自隱。所欲去處見者歡聞來迎逆。果愿皆得。我等善神恒為開道。一切所須無不獲得。此法甚驗。實莫妄傳。甚秘之。若頭戴即能垂空

【圖】

咒曰

南無勒那利耶南無勒那帝耶南無三漫陀帝利那娑婆呵

若有男子及大比丘。欲作此方星宿印法者。凈治一室。牛糞涂地。作其方壇。香水浴身。著新凈衣。燒薰陸沉水鬼甲木香。供養(yǎng)三寶并諸善神。取桃木根方匕四寸。以克此印。燒五色繒作灰。以朱沙和搗。取井花水清凈。誦咒 咒七百返。用涂印面。恒受持將行。避一切障難。亦治一切病痛。若有人被惡鬼所持。乍寒乍熱。隨其痛處以藥涂。咒之三七返。用印痛處。痛則除愈。若遭水難。咒印三七返。閉眼印踏而過之。不能為溺則過度。若一切比丘比丘尼憂婆塞憂婆夷。為王難共諸外道角試道力不及于他。持此印者。一心存念。咒印七百返。在于眾中。外道所作。以印向之。其所作者皆不成就。復以此印向其國王。則大歡喜。心意柔順。無不調(diào)伏。作此印法時。用左手提在于胸。印即自不現(xiàn)。作時慎莫令人見。若見作則不成。復以此印誦咒咒印四百八返。用印頭戴。身即不現(xiàn)。隨有去處無所障礙。此印法甚驗。心有求者無不獲得。甚秘之。實莫向一切不信人邊妄說是非。有信者喚共同知。若作印。不得食五辛大[廿/衣]隔蕓薹等。好秘之。勿妄傳

五明論秘要隱法卷第二

如神印

【圖】

咒曰

噎利彌彌利噎娑婆呵

誦咒四十九返。用白綖四十九結(jié)。誦咒一返作一結(jié)�？谥蟹Q隱隱。印即隱。欲解時。咒一返。解一結(jié)。乃至結(jié)盡休。印即現(xiàn)。甚秘。勿傳于世也

論曰。若有男子及一切得信賢者。欲作此法者。凈山中一凈室內(nèi)安置道場。用黑沉水香木方一寸。賓鐵刀子一枚。于凈室中安置。莫令人見。供養(yǎng)禮拜木及刀子。龍樹菩薩。日夜六時行道禮拜。行者唯得菜食為甚。于道場中密克。至四十九日克令了。此神成已諺四十九事為要。此神印持行。印額上令人不見身。印兩足渡海河。水如地不異。印口說法。聞者皆信。印發(fā)尺寸。印眼過去未來五道受

苦眾生分明得見。印心知世間生死克時節(jié)。印耳聞一切唅類之音。印胸手足背上。人見歡喜已。印頭戴誦咒四十九返。直見金剛身。所為如意

又正月一日日初出時。于凈泉內(nèi)。取印下埿面向東取。欲取埿時。自語泉言。我須此埿隨我所用。寅卯日用埿。天旱之時。取此埿以印印之。取小豆許。于人間門下。土龍口中躡作舌形。諸有龍?zhí)幭そ攒b著。畫所印埿即休。向有泉處。其人面向東立。[門@下]目口稱。龍子天。今大旱。今是寅卯日。唯須大雨。天即大雨。欲使雨休。卻土龍口中埿舌。還至住處。所面口言止。雨即止

又法。取朱沙涂印。左手印人。人則歡喜。右手印人。人見遂嗔

又法。于五月五日日未出時。取東引桃枝五寸。常持齊戒。于靜山中凈室中。面向東坐。閉氣克為人形像訖。于室中安五寸高座似壇形。四面[土*皆]道。壇上廣一尺。上安木人。行者著新凈衣入室。腳踰北斗至木人前�？诜Q參儞于前口稱木術(shù)神王禮三拜行道。白日菜食為齊。從旦至午。右轉(zhuǎn)行道。腳踰依前法。從日沒至盡夜。左轉(zhuǎn)行道。明闇二時。繼念在心。當有人來。共木人術(shù)神王語。日日如是百日行道。不得嗔。嗔法不成。一百日訖。取木術(shù)人清衣。帶中盛之將行吉。其所用處隨即得

論曰。若有人受持此五印及如神印法者。凈治一室。牛糞涂地。作其道場。香水浴身。著新凈衣。一上廁一洗浴。安其畫像。懸繒幡蓋。燒眾名香。供養(yǎng)三寶。及請十方一切善神并諸菩薩。以其時非時花而散佛上。恒持齊戒。誦此咒。念念無其異想。亦不得共小兒婦女同止眠臥。在道場中亦無余念。至七七日。方可察用。在道場之內(nèi)。心無惡想。里行平等。看諸眾生如識子。想行無漏。儻行大慈悲。唯念苦趣。求此印法。所有言說恒論善法。實莫妄傳。非言之行勿在其身。亦勿共諸小兒嘲譃論。若能如是受持讀誦勤心作法行平等行者。我等圣人及諸善神大力鬼王。常來營護。心有所求無不獲得。何以故。此人憶念受持讀誦念禮不忘故。我等神王營衛(wèi)。是人所有愿求悉皆稱意。此之咒法功巧印法世間所無也。若有得者。甚令秘之。實莫妄傳。若能生信恭養(yǎng)敬求覓者�？雌湫行�。然后與之。若不爾者。實莫向說。甚秘之。莫妄傳非其人也

五明論事印法四印第四

龍樹出

論曰。若有人隱于深山修集善法者。于四印中都皆有名。持此印不得長生者。無有是處。持此印者。勿往產(chǎn)生之處。此印一切好惡皆印知。天文星氣一切星歷屬此印也。人若得者。持齋戒百日不食酒肉。五辛蕓薹皆不得食。好心用之大驗

金剛惓印

【圖】

金剛卷印

【圖】

論曰。若人持此金剛卷印主。一切惡人惡賊皆此印中攝。以棗心一本根方四寸刻之。取青帛作囊子盛。若有惡人隨意千萬人來。若一切豪貴以相侵淩者。取朱沙作末。以印素帛上。清凈澡口含之。以有淩人者。以一呼天。即自向地自撲不知息。若多饒左右者。二呼之。都自撲不知休息。若以解時。口中但喚解放即得止。若有惡賊隨意千萬人來相害。取帛以印。結(jié)著臂上。以來害者以手指之。即頭自頓地不知休息。若賊有刀釰以來害者。以一彈指。賊即自相縛取不解終不休。若有奴婢走者。取印印奴婢床上。至一日即自縛來取。復紙上印以博手上。以[打-丁+毛]鐵[打-丁+毛]金銀一切博石銅錫。亦如[打-丁+毛]埿無異。復取印印紙上。十一日服之。力當千萬人。若有一切大力不當頭者。以手一俟頭即頓地。欲作時。不得食酒肉五辛蕓薹。一切物都莫往。此印大驗。莫妄傳

金剛心印

【圖】

論曰。若有人好心長生者或老者。于一凈室中。齊戒三七日。取棗心二寸克之。于四時八節(jié)。印紙上。杯盛水服之。即可長生。若人不可化者。以此印印彼人心上。其人即生信。若有人多嗔癡疾者。以印印彼人心上。其人蟲當夜即下。若有癲狂疑病。但以取印印其病者心二七返者。即愈無疑。一切鬼神名字皆此印中有。但是病疾者。但取印印其人心上二七返。無有不愈。不得十二屬肉一切五辛蕓薹皆不得食。若食者作法不成。但以好心用之。一切六畜有病。但以印印心上二七返即愈。一切治患時。燒香用印。若五藏中患者。以印印心上。若耳聾目盲口痖鼻塞身上惡瘡[病-丙+分]者。以印印雄黃。不問多少。印二七返。以涂瘡[病-丙+分]上。不至一日即愈。以目盲口痖者。以印印雌黃末二七返。和水一升。于七日中不食酒肉五辛。以水洗目。日三令水盡。目盲口痖即愈。但一切微患一切魍魎[女*(乏-之+(犮-乂+又))]媚。但以印印之。無有不愈。若有婦人產(chǎn)生難者。莫往其所欲救之者。取紙以印印之。與婦人服之。胎中小兒即手把此印來出。大速即不運。若欲與人治患者。教之預齊戒七日。然后與治。即差莫疑。若人卒得惡物欲死者。直以印印之二七返即愈。若欲召呼諸神問吉兇時。取青帛印之與人著大門上。門戶口即來可問吉兇。竟還放使去。以印印水。和朱沙末。洗目即見。千里之事見。鬼此印大驗。勿妄傳非其人。好藏之。印紙上燒之。和兩石水洗衣。永世無蟣虱。法不食五辛牛肉蕓薹一切毒[乏-之+蟲]。但以印紙擲之無不能害

金剛杵印

【圖】

論曰。若人持金剛杵印者。潔凈齋戒百日。取棗心方二寸刻之。治一切惡蟲狩。若虎狼師子。象馬駝驢。惡蛇惡[蟲*奔]。熊羆豺狼。一切有毒。此印錄之。越海淩波者。以印印紙上。擲著水中。一切水精蛟龍。但一切有微毒者。蚊虻蟣虱。亦皆攝毒。以印印紙上燒之。和兩石水洗衣。即永世無蟣。法不食牛肉蕓薹

【圖】

佛地印

論曰。若有人欲修善道者。齋戒百日。取棗心五寸刻之。帛囊盛之。若有人拙鈍煩惱。甚多學道難得者。取印印紙服之。日服一。以二年服之。即可飛矣。即得身通。得他心智通。若道人修大行者。取紙印紙上。三年服之。即現(xiàn)身得四沙門果。用此印者。不得食牛肉蕓薹。產(chǎn)生之處勿往其所。此印用之。修道大速。若人修持佛道者。不可言。勿妄宣傳非其人。在于世間好藏之大驗

論曰。若人欲修持此四印法。慎莫嗔恚。不嗔最是道本。此印大有神驗。此略說之。若依其本四印法。絕多難可宣傳。欲破此印。各各用者應有一千頭印。大難工巧。甚大難得學。世人得此印者。好藏之。若函若匱好處舉之大驗。勿妄傳于世。但以心信之廣博之士。乃可相與耳。勿往產(chǎn)生之處。第一莫往不凈處。好清凈處。好清凈用心。慎莫輕之。慎之閉口

【圖】

【圖】

論曰。若人欲修持此印者。但好精心用之。無不成就。此符非世有此符。若得者。勿妄傳神符

咒曰

婆帝吒那利吒梨婆耶莎婆呵

論曰。持神符者。主斷一切惡業(yè)不凈者。以符持之。凈一室中清凈澡中。取帛素紙三寸。書之著衣領(lǐng)中。一切人見之者大喜大不可言。愛之與飲食好美者。若欲酒者。書此符紙上燒和酒。與彼大飲酒者飲之。即大好。一切酒肉五辛。此人斷之。大孝慎不可言。復取兵死人血。書此符。口中唅之。有惡人來相淩者。以一唾之。彼惡人即著癲病。舌根自入腹中不得語。復取小兒未語冢上土七枚。有惡人或是四鄰比舍者。以墨書紙上作此符。以符裹土。作帛囊子盛之。系著碓尾下。來舂者隨意舂。并著惡人姓名。不至三日。彼人患著床臥不起不解終不休。此符大驗。若郡縣之官人或口舌橫起卒來者。書此符并著彼人姓名嚙之。官事即散解耳。復取朱沙末。和酒書此符。并著其惡人姓名。隨意十人百人相淩者。取著腳底。彼惡人口即不得語。鼻中痛。唇青面白如血色。唇口反張。余人見者。惡口罵之。一切口舌但以厭之無不解。枷枝終不至身。人見者愛敬大重。諸王天子見之。亦大歡喜。持此符人莫食酒肉五辛蕓薹。勿妄傳也

論曰。若世人得此論者。當著好凈處。家有此文。即有千萬巧神來護之。若人當作諸工巧一切事物。好凈治一室。一心誦咒作之。即成就無疑。此咒大驗。勿妄說也。若有急事。直以念得力。作此法。勿往產(chǎn)生之處。清凈用之。欲讀之。取清凈澡口。然后讀之。此咒大神不可言。此皆略說其要。持此咒者。一賢人識之者。不見則思。人見之者。心生敬念。若人得之者好藏。勿妄傳非其人。若有廣博之士以求人者。心意信敬。乃可相與。若有人心意不信者。慎勿與說。好藏之。大驗不可言。家有此咒。一得無患�？谏嘞�除。有此論者�；蛟谏阶栝g廣野之處。即有神祇衛(wèi)護。不令見惡。但好心清凈。而用無不得力者。持此符法者。永不得食酒肉五辛蕓薹。一切穢惡不得食之。若函若匱以諸凈處著。此文求之必皆得力。勿妄傳之。大驗也

五明論決

勿傳視人。流傳于世。龍樹菩薩。馬鳴菩薩。作五明論。出萬余卷凡人修此法者。皆取地員嚴麗。精室屋方側(cè)勿令破壞。表里香湯涂綠色涂飾。凈治道場。懸寶蓋彩色神幡。以白土涂地。及屋壁上皆涂出。之以彩色畫之。一日恒以香湯[廿/師]上著寶花。道場中安室四角恒燒香。當安龍樹菩薩馬明菩薩金剛密跡八力神王等立形像。以五色幡蓋神上事像莊嚴從意所著菩薩之前。以七香爐燒香。二菩薩當前兩香爐。二金剛兩香爐。八部神王二香爐。行者一香爐。安一板上安供養(yǎng)具。三時禮拜供養(yǎng)燒香。至心歸命禮拜。恒潔齋結(jié)。一百日上旬香湯沐浴。一月三香湯自澡訖。清衣服。上下悉清凈。勿令污穢出行。更覓衣服著不得出。此衣著日中齋時。奉香燒餅密棗菓之屬安神前。燒香至心禮訖。依時節(jié)盤將去。案之屬悉不得浪人。用此椀盤等盛食。還自用獻神訖。自食之。解齋亦然。百日此室中不出。不得浪人婦人小兒雞犬丈夫牛驢馬五行之器悉不得人。恒清凈嚴麗香湯[廿/師]上勿日燒香。夜燃燈恒不失之。二七日坐不出。三時禮拜。食盤奉獻。燒香誦咒不絕。供養(yǎng)至心。不生異念。其菩薩遣神來。放赤光或紫光。其神滿室。從人所使。欲與人療患。燒香啟語龍樹菩薩馬明菩薩。弟子某甲年爾許導患狀。啟訖。以此咒咒此患人�；虼笾厝�七返。以五色綖。以大重三七結(jié)下七結(jié)下七項。以金剛卷印印之二七。然后用金剛印印心所患處。印之遂輕重印之多少教。預治齋七日。至心禮敬拜。解上蓋衣服。解靴鞋。不得唾此地。不得放氣。不得大語大叩喚。不得罵詈。至心閉目歸命禮拜。舉舌向愕。清凈用之。如不爾者。及增其殃。修此者不得飲酒肉不潔五辛。不得邪淫。不得妄語。不得食蕓薹。不得偷盜。不得不孝。不得共供雜人眠臥。一向治齋。不脫衣。至心恒禮拜供敬誦咒念龍樹菩薩。心恒念之。菩薩自來至。其色光明耀世間。其人遂當之愿樂仙得仙。樂道得道。樂智得智。樂聲得聲。樂巧得巧。樂富得富。樂貴得貴。從意所為。修之一月。財帛自聚。一切巧神來護之。繞室前后。至心念之。足衣食免死難苦。若治病之。預結(jié)齋七日。自將香來菩薩前。至心歸命之。愿禮其龍樹菩薩。病自愈。道場之中取凈衣一具。手巾一枚。澡灌一枚。咒缽一枚。盛凈水柳枝二七枚。金剛杵一枚。五色綖各長六尺。香爐坐具一枚。成香寶蓋一枚。金錦袋成朱研一枚。朱筆一枚。朱沙一兩。精紙百張。以啟龍樹菩薩馬明菩薩。即書天帝神符與之。復以六神王符書痛上。以柳枝清凈水咒之。以阿修羅禁之訖。以五色綖痛處結(jié)訖。以金剛心印印之訖。燒香更禮拜乞愿。如去其夜應神往與夜夢治明畢愈。若七日之中治齋不斷。斷酒肉五辛蕓薹罵詈妄語邪淫偷盜殺生。如此犯之。病不逾過七日。從意所即差無疑大驗

【圖】

天帝神符。朱書閉無明審書之。治人萬病吞之。欲破此符。南斗六星主六律上屬入人體中主六符莫問悉之輕燒香清凈修之益驗

太上六神王符。治萬病符。燒香清凈書之。若人患處書之。其病即散離身。明審書之。大有神驗

【圖】

服香方法

論曰。凡修行誦咒及以工巧聲刻漏聰耳徹以服香藥為咒。咒曰

菩陁[少/兔]婆多羅烏摩種陀利勒那勒那耽捍利阿婆阿婆鳴嘶利莎婆呵

白真[弓*(乞-乙+冉)]香一斤沉水香一斤熏六香一斤青木香一斤雞舌香一斤霍香一斤零淩香一斤甘松香一斤穹窮香一斤香附子一斤百花香一斤(隨時采陰干)何梨勒一斤

論曰。于一凈室。于凈臼中。各別搗下[廿/師]和以蜜。器中勿令見風日。于先斷酒肉五辛及雜味蕓薹。齋戒沐浴以香湯。著鮮潔衣裳。以水澡口匕返。正坐誦咒。咒香七返。以井華水服方寸七日三服。一咒七返服。三七日不出道場內(nèi)齋戒服。滿百日咨性自在。眾神奉持。目見諸佛行即鮮香。二七日行十步聞香。四七日百步聞香。七七日目有見聞聲芬香。眾人敬愛。鬼神營助。任性所須于靜處燒香。眾神自至。服滿千日。怙物即香。逆知十二屬肉氣及以魚鱉。逆知彼氣是真及以世間所有氣者。盡能決之。以土墳以口三噓燒其土。其土香甚切利。所有污穢之地及自死之處。以水遜之。其地皆香。諸人死未經(jīng)七日者。以水遜之其尸乃至離散。常有香氣切利。凡所有食井水取所服香之。以蜜和丸如彈。凈澡口咒之百返。內(nèi)井水中。其水皆香美食者令人能香。若有惡人被妖邪所著。以此香如彈丸咒之百返結(jié)安。病人咽前。其鬼邪散。若有虛亭野室多有惡鬼數(shù)害人者。以此香和蜜如彈丸。以火燒之。其室中所有諸惡皆悉消滅之

論曰。諸服香者。咒之根元。便鬼神之本。修行者慎見死尸。及產(chǎn)乳六畜產(chǎn)生乳血光。及婦女小兒。及雞犬之聲。常凈身澡口。見污穢之時。必須咒解穢之。咒水三返。以洗面目。然后入室。不爾者法不成。及被殃害。體面生瘡。諸行房室。不得誦咒。及入凈室。非其人勿言傳之。傷人慎勿流傳于世

咃[敲-高+口]吒吒羅咃[敲-高+口]盧樓離摩訶盧樓離阿羅摩羅哆羅沙呵

若人睡。以此咒咒水千返。用洗眼洗面。即念之。