佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經(jīng) 第三卷

佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經(jīng) 第三卷

造[巾*(穴/登)]像分第三

龍樹菩薩于持明藏略出

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯

爾時佛言。此大毗盧遮那如來瑜伽大教。我已略說諸印相畢。今復宣說畫像儀式。若有行人于尊那法中。修習求成就者。亦復先須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像。先須用上好純素匹帛。其帛不得令有毛發(fā)及間雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得論詶多少。若得已。即先須于稻谷聚中安七晝夜。然后用五藥凈水浸三日�；蛭迦掌呷諡樯�。即別用凈水濯出。復用香水浸一晝夜。取出。復以五凈水灑凈了。又以五寶水洗。方可上[巾*(穴/登)]。安排已。行人自作歸命云。南無七十七俱胝正等正覺。亦令畫人預先潔凈。至時同此歸命已。方乃起首畫諸賢圣。其[巾*(穴/登)]。行人先誦大明加持已。然用白土及粉相和涂[巾*(穴/登)]。涂已安清凈處。此后直至彩畫畢工。常以香花閼伽供養(yǎng)。若如是依法作者。是最上品。作所起首擘畫界道。并須右旋。先于[巾*(穴/登)]下面畫蓮華池。滿中蓮華。仍有種種水族魚螺蚌龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即于池上面畫三蓮華座。眾寶所成。于中心蓮華上。畫白佛頂世尊。光焰普遍熾盛照耀。右手作施愿印。左手作說法印。圓光白色。于臍輪中出大光明。于其光中現(xiàn)尊那菩薩。于佛右邊蓮華上。畫第三佛頂。有六臂右第一手作施愿。第二手執(zhí)蓮華。第三手持數(shù)珠。左第一手執(zhí)金剛杵。第二手持經(jīng)。第三手作說法印。身遍光明熾盛圍繞。左邊蓮華上。畫不空罥索。四面八臂。以虎皮為衣復為絡腋。復以鹿皮為天衣。面有三目頂戴寶冠發(fā)髻下垂。右第一手作施愿印。第二手持數(shù)珠。第三手執(zhí)罥索。第四手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手持經(jīng)。第三手作拳。豎立頭指作期克印。第四手執(zhí)鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏波難陀二龍王。皆有七頭。手執(zhí)佛座及蓮華莖。于右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種種裝飾。于上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻吉祥如來。第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來身皆作金色。手作施無畏印。又于左右各畫寶山。于左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華座手執(zhí)金剛杵。次后畫無能勝。于上面畫吒枳明王。執(zhí)金剛杵。又于左邊畫金剛鉤明王。于佛世尊上左右畫云�，F(xiàn)閃電相。云內畫諸天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。復于上面畫日月天。又于空中降下眾華如雨。次于右邊寶藏山上。畫三界最勝圣觀自在菩薩。手執(zhí)蓮華。于次右邊。畫圣多羅菩薩。手執(zhí)青優(yōu)缽羅華。次于右邊畫佛母摩耶于次后面。畫大孔雀明王。于次后左右。畫舞孔雀。又于上面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如來。第二畫善光明王如來。第三慈氏莊嚴吉祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依法次第畫佛菩薩及眾賢圣。悉令圓滿威德自在。使諸世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持誦行人即于此[巾*(穴/登)]像。作安像慶贊。行人于月初一日或十五日起首。于一切圣賢求承威力。即然后潔凈已。身著新凈衣受持齋戒。三晝夜或一晝夜�；蚯妪S不食或食菜或食乳等。余時常持缽食。復受八戒已。然備種種香花涂香凈水。復燃酥燈及用種種上妙衣服莊嚴寶飾等。又用五閼伽瓶盛妙香水。及盛五寶水五藥水以為閼伽。乃至種種飲食等為供養(yǎng)。行人即立起其[巾*(穴/登)]。安于所欲持誦之處。即以上來供養(yǎng)之具。供養(yǎng)所畫[巾*(穴/登)]像。如是作安像已。行人此后逐便依法修行

復次又說尊那菩薩畫像法

特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求新帛清凈純白者。求得帛已。即令畫師預前潔凈。至起首日令受八戒。然后令用新器調上好彩色。畫尊那菩薩。身如秋月色面有三目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉為天衣。硨磲寶為手釧。十指有寶環(huán)。上二手作說法印。右第二手作施無畏印。第三手執(zhí)劍。第四手執(zhí)寶鐸。第五手執(zhí)尾惹布羅果。第六手執(zhí)鉞斧。第七手執(zhí)鉤。第八手執(zhí)金剛杵。第九手持數(shù)珠。左第二手執(zhí)如意寶幢。第三手執(zhí)蓮華。第四手執(zhí)軍持。第五手執(zhí)罥索。第六手持輪。第七手執(zhí)螺。第八手持賢瓶。第九手持般若波羅蜜多經(jīng)。于菩薩下面畫蓮華池。于彼池內出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀二龍王。手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩。有大圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執(zhí)香爐作瞻仰本尊相。于上面畫凈居天人。作雨華雨寶相。如是畫像唯以潔凈專志為上。于此像前作法者無不成就

尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分第四

復次行人于尊那法中。修習成就作曼拏羅者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰炭。及毛發(fā)諸骨等。別以好土填筑令實。使極平正。然后于上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或十六肘或八肘或四肘。三種不定。所作大小皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安法輪。于中以五色線絣。作內曼拏羅。布八賢圣位。所用粉作賢圣像。當用五色寶粖。如闕即以五色粉代之。此曼拏羅中。有三十三俱胝天。于曼拏羅上分布閼伽瓶。于一一閼伽瓶內。想有一俱胝天。又于曼拏羅門內。安八大龍王。于內曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸余賢圣次第安布。于東北方安大輪明王。于東南方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方安觀自在菩薩。西北方安不空罥索菩薩。西方安伊迦惹吒菩薩。西南方安嚩日啰曩契菩薩。于曼拏羅東邊安前[巾*(穴/登)]像。又于[巾*(穴/登)]前地上畫八葉蓮華。上作護摩爐。行人于此爐中。依法作其護摩。行人先用稻谷花遍散其上。然用五藥水灑凈。然后安外供養(yǎng)供養(yǎng)賢圣。用香花涂香螺貝衣服幢幡等。乃至閼伽瓶種種供具供養(yǎng)賢圣。復用五寶水獻于本部。潔凈已。然用三白食。謂酥乳酪調和為食。食亦為三品。若作上品法用上品供養(yǎng)。若作中品用中品供養(yǎng)。第三品法用第三供養(yǎng)。雖云三品并須上味。用獻曼拏羅內賢圣。若有此會諸母鬼羅剎娑部多必舍左。隨其勾召自十方來者。并須平等與其祭食。勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一金蓮華。然用銅缽滿盛酪蜜等及諸食。奉獻佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚�；蛴萌�魚為祭。所獻圣賢及必舍左等。并須身心專注虔至供養(yǎng)。圣賢歡喜所求成就如是作已。行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現(xiàn)前已。專注不散成堅固慈。令出入息微細。端坐低頭自顧已足。即想心中現(xiàn)一日輪。想日輪中有開敷蓮華諸寶所成于蓮華中有尊那菩薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩薩于五分身中出大光明。又想菩薩于九流門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已收光而起。復以香華及閼伽等。奉上賢圣已恭敬作禮

復次行人畫像及作曼拏羅。安布賢圣位種種所作。皆稟阿阇梨指教。一一不得違逆。于此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教如儀安布賢圣。備辦香華及種種之具。供養(yǎng)賢圣已。阿阇梨以帛覆弟子面。令弟子捧華拋于曼拏羅上。認華所著處尊像。永為擁護自身之主。此后常誦此賢圣本明求其加護。如是拋華認本尊已。弟子即以缽器盛滿五寶。奉上阿阇梨用伸勞謝。弟子于阿阇梨。此后奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養(yǎng)物及諸寶貝。施一切沙門。此后于具德之人及諸尊長。常加敬重。亦不得于曼拏羅所用諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足踏蓮華。阿阇梨如是誡約弟子已。弟子禮謝。此后弟子所欲作法。依儀修習無不成就

護摩法分第五

復次行人。若欲修習尊那護摩法者。當于尊那菩薩及曼拏羅賢圣。作大供養(yǎng)。先備惹帝華摩梨華。及種種名華與妙香等。而為供養(yǎng)。然后隨意依法作其護摩。而是行人欲得所求一切成就者。先于護摩爐中燒吉木柴。然復用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮華揾。燒誦大明作護摩者。即得如愿。大明曰

曩莫颯缽多(二合引)喃(引一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝(引)喃(引二)唵(引)左隸(引三)祖隸(引四)尊禰(引五)

若為息災。用阿沒羅樹葉揾酥乳。同燒作護摩者。即得如愿

若為增益當用阿說他木�；蚶忂壣崮緸踉G么啰木。如是等木為柴。揾酥蜜酪同燒作護摩者。即得如愿。大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)唵(引)癹吒(半音四)

若為發(fā)遣設咄嚕者。用兇木為柴。揾油燒火。復用誐哩陀婆煉拏一阿庾多。誦大明作護摩者。即得如愿大明曰

吽(引)癹吒(半音)左隸(引一)祖隸(引二)癹吒(半音三)尊禰(引四)吽(引)癹吒(半音引五)

若為破壞設咄嚕及禁其心者。燒左祖攞木柴。以血和芥子油。用[寧*頁]摩木樹葉及尾螺木針。一阿庾多。誦前發(fā)遣大明。作護摩即得如意

復次欲一切成就者。先須受其灌頂。然后發(fā)堅固心。常持尊那菩薩。后作法者皆得成就

尊那菩薩持誦法分第六之七

復次行人欲于尊那法中修習持誦者。即須先受三昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持誦時。行人于每日平旦時。先用大力明王大明。加持拇指七遍。擁護身已�；蛲�便痢亦加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明王大明曰

啰怛曩(二合)嚩日啰(二合)曩底(一)唵(引)骨嚕(二合)達曩吽(引)弱(二)

入觸已用凈土及瞿摩夷作凈。復誦甘露軍茶利大明七遍加持土。洗身分并臍輪下。及用洗下衣已。又更洗手方得清凈。取土誦大明曰

唵(引)儞佉曩(一)嚩蘇達娑嚩(二合引)賀(引二)

取得土已。安于凈處�；蛴米鲀簟＜茨砩僭S土洗手及洗足。即誦作凈大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)秫提(引三)哩訥(二合)輸達曩(引)野娑嚩(二合引)賀(引四)

誦此凈大明已。作拳豎立拇指即誦甘露軍茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰

曩莫啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野(一)曩莫室贊(二合)拏(二)摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)野(三)唵(引)虎盧(四)虎盧(五)底瑟吒(二合六)底瑟吒(二合七)滿馱(八)滿馱(九)賀曩(十)賀曩(十一)阿蜜哩(二合)帝(引)吽(引)癹吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引十二)

誦此明已。復誦三昧大明三遍或七遍。三昧大明曰

曩莫薩哩嚩(二合)沒馱(一)冒地薩埵(引)喃(二)阿(引)尾啰[口*爾](三)阿(引)尾啰[口*爾](四)摩賀(引)嚩日哩(二合)舍多(五)舍(引)多(六)娑(引)啰帝(引七)娑(引)啰帝(引八)怛啰(二合)曳(九)怛啰(二合)曳(十)尾達摩儞(十一)三婆惹儞 (十二)賀啰摩底(十三)悉馱(引)屹哩(二合引十四)怛啰(二合)吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引十五)

誦此明已取水一合。用前甘露軍茶利大明加持已。自灌其頂及凈其手用水之時。復誦本部大明七遍。大明曰

唵(引)卒紇哩(二合引一)

誦明作凈已。復作拳以拇指安心。誦心大明曰

唵(引)尊癹吒(半音一)

誦心明已。復誦甲胄大明。擁護自身五處。甲胄大明曰

唵尊滿馱(一)

誦此明已。復誦甘露軍茶利大明加持水。七掬灑凈及遣魔障。復誦土甲胄大明。加持身五處以為甲胄。如得金剛手菩薩親自擁護無異。土甲胄大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)部(引)入嚩(二合引) 攞吽(引三)

誦此明已。復誦如來部心明加持水。三掬獻于三寶。如來部心大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)[口*爾]曩[口*爾]俱(三)

誦此明已。復誦佛眼大明加持水。三掬用灌自頂。佛眼大明曰

曩莫薩哩嚩(二合一)怛他(引)誐帝(引)毗藥(二合二)唵(引)嚕嚕娑普(二合)嚕(三)入嚩(二合)攞底瑟吒(二合四)悉馱路左儞(引五)薩哩嚩(二合)哩他(二合引)娑達儞(六)娑嚩(二合引)賀(引七)

復誦甘露軍茶利心大明加持水。三掬用灌頂。即成沐浴心。大明曰

唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)吽

復誦前凈大明。如前護身已。復誦前心大明二十一遍。加持水用灑凈及遣魔障。然后隨意沐浴。所用拭巾亦濯令清凈。又洗二手作潔凈已。卻入道場近于賢圣。行人所著衣。亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明加持三遍�；蚱弑橐讶绯Ｊ苡�。加持衣大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱喃(引二)唵(引)[口*洛]乞叉(二合三)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(四)阿地瑟胝(二合)多(引)野唧嚩啰娑嚩(二合引)賀(引五)

行人如是種種潔凈已。方再入賢圣道場。于賢圣前發(fā)志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以五凈水灑吉祥草作座而坐。后用涂二手。依儀結印擁護自身。即先結諸部三昧印

佛部三昧印。以二手相并復合掌。次以二頭指安中指側第三節(jié)成印。結此印隨印誦佛部三昧大明曰

唵(引)怛他(引)誐睹(引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引一)

次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌。復散二手。卻以三中指相合。如蓮華相成印。隨印誦蓮華部三昧大明曰

唵(引)缽訥謨(二合引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引一)

次結金剛部三昧印。以二手背相合。二拇指二小指相捻。直豎余指成印。隨印誦金剛部三昧大明曰

唵(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引二)

誦此明已。復結甘露軍茶利印。以二手平仰。二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦安于頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁護