大般若波羅蜜多經(jīng) 第五十八卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第五十八卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分贊大乘品第十六之三

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知內(nèi)空亦無(wú)所有。內(nèi)空無(wú)所有故。當(dāng)知外空亦無(wú)所有。外空無(wú)所有故。當(dāng)知內(nèi)外空亦無(wú)所有。內(nèi)外空無(wú)所有故。當(dāng)知空空亦無(wú)所有�？湛諢o(wú)所有故。當(dāng)知大空亦無(wú)所有。大空無(wú)所有故。當(dāng)知?jiǎng)倭x空亦無(wú)所有。勝義空無(wú)所有故。當(dāng)知有為空亦無(wú)所有。有為空無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)為空亦無(wú)所有。無(wú)為空無(wú)所有故。當(dāng)知畢竟空亦無(wú)所有。畢竟空無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)際空亦無(wú)所有。無(wú)際空無(wú)所有故。當(dāng)知散空亦無(wú)所有。散空無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)變異空亦無(wú)所有。無(wú)變異空無(wú)所有故。當(dāng)知本性空亦無(wú)所有。本性空無(wú)所有故。當(dāng)知自相空亦無(wú)所有。自相空無(wú)所有故。當(dāng)知共相空亦無(wú)所有。共相空無(wú)所有故。當(dāng)知一切法空亦無(wú)所有。一切法空無(wú)所有故。當(dāng)知不可得空亦無(wú)所有。不可得空無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)性空亦無(wú)所有。無(wú)性空無(wú)所有故。當(dāng)知自性空亦無(wú)所有。自性空無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)性自性空亦無(wú)所有。無(wú)性自性空無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知布施波羅蜜多亦無(wú)所有。布施波羅蜜多無(wú)所有故。當(dāng)知凈戒波羅蜜多亦無(wú)所有。凈戒波羅蜜多無(wú)所有故。當(dāng)知安忍波羅蜜多亦無(wú)所有。安忍波羅蜜多無(wú)所有故。當(dāng)知精進(jìn)波羅蜜多亦無(wú)所有。精進(jìn)波羅蜜多無(wú)所有故。當(dāng)知靜慮波羅蜜多亦無(wú)所有。靜慮波羅蜜多無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。般若波羅蜜多無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者若布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知四靜慮亦無(wú)所有。四靜慮無(wú)所有故。當(dāng)知四無(wú)量亦無(wú)所有。四無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知四無(wú)色定亦無(wú)所有。四無(wú)色定無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知四念住亦無(wú)所有。四念住無(wú)所有故。當(dāng)知四正斷亦無(wú)所有。四正斷無(wú)所有故。當(dāng)知四神足亦無(wú)所有。四神足無(wú)所有故。當(dāng)知五根亦無(wú)所有。五根無(wú)所有故。當(dāng)知五力亦無(wú)所有。五力無(wú)所有故。當(dāng)知七等覺(jué)支亦無(wú)所有。七等覺(jué)支無(wú)所有故。當(dāng)知八圣道支亦無(wú)所有。八圣道支無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若四念住乃至八圣道支。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知空解脫門亦無(wú)所有�？战饷撻T無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)相解脫門亦無(wú)所有。無(wú)相解脫門無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)愿解脫門亦無(wú)所有。無(wú)愿解脫門無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若空無(wú)相無(wú)愿解脫門。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知五眼亦無(wú)所有。五眼無(wú)所有故。當(dāng)知六神通亦無(wú)所有。六神通無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若五眼。若六神通。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知佛十力亦無(wú)所有。佛十力無(wú)所有故。當(dāng)知四無(wú)所畏亦無(wú)所有。四無(wú)所畏無(wú)所有故。當(dāng)知四無(wú)礙解亦無(wú)所有。四無(wú)礙解無(wú)所有故當(dāng)知大慈亦無(wú)所有。大慈無(wú)所有故。當(dāng)知大悲亦無(wú)所有。大悲無(wú)所有故。當(dāng)知大喜亦無(wú)所有。大喜無(wú)所有故。當(dāng)知大舍亦無(wú)所有。大舍無(wú)所有故。當(dāng)知十八佛不共法亦無(wú)所有。十八佛不共法無(wú)所有故。當(dāng)知一切智亦無(wú)所有。一切智無(wú)所有故。當(dāng)知道相智亦無(wú)所有。道相智無(wú)所有故。當(dāng)知一切相智亦無(wú)所有。一切相智無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若佛十力乃至一切相智。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知極喜地亦無(wú)所有。極喜地?zé)o所有故。當(dāng)知離垢地亦無(wú)所有。離垢地?zé)o所有故。當(dāng)知發(fā)光地亦無(wú)所有。發(fā)光地?zé)o所有故。當(dāng)知焰慧地亦無(wú)所有。焰慧地?zé)o所有故。當(dāng)知極難勝地亦無(wú)所有。極難勝地?zé)o所有故。當(dāng)知現(xiàn)前地亦無(wú)所有�，F(xiàn)前地?zé)o所有故。當(dāng)知遠(yuǎn)行地亦無(wú)所有。遠(yuǎn)行地?zé)o所有故。當(dāng)知不動(dòng)地亦無(wú)所有。不動(dòng)地?zé)o所有故。當(dāng)知善慧地亦無(wú)所有。善慧地?zé)o所有故。當(dāng)知法云地亦無(wú)所有。法云地?zé)o所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若極喜地乃至法云地。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知凈觀地亦無(wú)所有。凈觀地?zé)o所有故。當(dāng)知種性地亦無(wú)所有。種性地?zé)o所有故。當(dāng)知第八地亦無(wú)所有。第八地?zé)o所有故。當(dāng)知具見(jiàn)地亦無(wú)所有。具見(jiàn)地?zé)o所有故。當(dāng)知薄地亦無(wú)所有。薄地?zé)o所有故。當(dāng)知離欲地亦無(wú)所有。離欲地?zé)o所有故。當(dāng)知已辦地亦無(wú)所有。已辦地?zé)o所有故。當(dāng)知獨(dú)覺(jué)地亦無(wú)所有。獨(dú)覺(jué)地?zé)o所有故。當(dāng)知菩薩地亦無(wú)所有。菩薩地?zé)o所有故。當(dāng)知如來(lái)地亦無(wú)所有。如來(lái)地?zé)o所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若凈觀地乃至如來(lái)地。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知預(yù)流向亦無(wú)所有。預(yù)流向無(wú)所有故。當(dāng)知預(yù)流果亦無(wú)所有。預(yù)流果無(wú)所有故。當(dāng)知一來(lái)向亦無(wú)所有。一來(lái)向無(wú)所有故。當(dāng)知一來(lái)果亦無(wú)所有。一來(lái)果無(wú)所有故。當(dāng)知不還向亦無(wú)所有。不還向無(wú)所有故。當(dāng)知不還果亦無(wú)所有。不還果無(wú)所有故。當(dāng)知阿羅漢向亦無(wú)所有。阿羅漢向無(wú)所有故。當(dāng)知阿羅漢果亦無(wú)所有。阿羅漢果無(wú)所有故。當(dāng)知獨(dú)覺(jué)向亦無(wú)所有。獨(dú)覺(jué)向無(wú)所有故。當(dāng)知獨(dú)覺(jué)果亦無(wú)所有。獨(dú)覺(jué)果無(wú)所有故。當(dāng)知菩薩摩訶薩法亦無(wú)所有。菩薩摩訶薩法無(wú)所有故。當(dāng)知三藐三佛陀法亦無(wú)所有。三藐三佛陀法無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若預(yù)流向乃至三藐三佛陀法。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知預(yù)流向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。預(yù)流向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知預(yù)流果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。預(yù)流果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知一來(lái)向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。一來(lái)向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知一來(lái)果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。一來(lái)果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知不還向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。不還向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知不還果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。不還果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知阿羅漢向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。阿羅漢向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知阿羅漢果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。阿羅漢果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知獨(dú)覺(jué)向補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。獨(dú)覺(jué)向補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知獨(dú)覺(jué)果補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。獨(dú)覺(jué)果補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)所有。菩薩摩訶薩無(wú)所有故。當(dāng)知三藐三佛陀亦無(wú)所有。三藐三佛陀無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若預(yù)流向補(bǔ)特伽羅乃至三藐三佛陀。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知聲聞乘亦無(wú)所有。聲聞乘無(wú)所有故。當(dāng)知獨(dú)覺(jué)乘亦無(wú)所有。獨(dú)覺(jué)乘無(wú)所有故。當(dāng)知正等覺(jué)乘亦無(wú)所有。正等覺(jué)乘無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘正等覺(jué)乘。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故。當(dāng)知聲聞乘補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。聲聞乘補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知獨(dú)覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。獨(dú)覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知正等覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。正等覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故。當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故。當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故。當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故。說(shuō)大乘普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見(jiàn)者。若聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘正等覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅。若虛空。若大乘。若無(wú)數(shù)。若無(wú)量。若無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。善現(xiàn)。當(dāng)知如涅槃界普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。大乘亦爾。普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。善現(xiàn)。由此因緣故作是說(shuō)。譬如虛空普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情。大乘亦爾。普能含受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊有情

　　復(fù)次善現(xiàn)。汝言。又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。大乘亦爾。無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)者。如是如是。如汝所說(shuō)。所以者何。善現(xiàn)。以一切法無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以一切法若動(dòng)若住不可得故。善現(xiàn)。色無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。受想行識(shí)無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。受想行識(shí)本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。受想行識(shí)真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。受想行識(shí)自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。受想行識(shí)自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以色受想行識(shí)及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。眼處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以眼耳鼻舌身意處及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。色處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲香味觸法處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲香味觸法處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲香味觸法處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲香味觸法處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲香味觸法處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以色聲香味觸法處及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。眼界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界乃至眼觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界乃至眼觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界乃至眼觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。耳界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住耳界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲界乃至耳觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。耳界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。耳界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。耳界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。鼻界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。鼻界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。香界乃至鼻觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。鼻界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。鼻界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。鼻界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。舌界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。舌界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。味界乃至舌觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。舌界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。味界乃至舌觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。舌界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住味界乃至舌觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。舌界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。味界乃至舌觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。身界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。身界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。觸界乃至身觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。身界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。觸界乃至身觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。身界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。身界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。觸界乃至身觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。意界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。意界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界乃至意觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。意界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界乃至意觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。意界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界乃至意觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。意界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界乃至意觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。地界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。地界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。地界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。地界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。地界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以地水火風(fēng)空識(shí)界及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)�？嗍ブB無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。集滅道圣諦無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？嗍ブB本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。集滅道圣諦本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。苦圣諦真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。集滅道圣諦真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？嗍ブB自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。集滅道圣諦自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？嗍ブB自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。集滅道圣諦自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以苦集滅道圣諦及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。無(wú)明無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)明本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。行乃至老死愁嘆苦憂惱本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)明真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。行乃至老死愁嘆苦憂惱真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)明自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)明自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。行乃至老死愁嘆苦憂惱自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以無(wú)明行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。無(wú)性界。無(wú)相界。無(wú)作界。無(wú)為界。安隱界。寂靜界。法定法住。本無(wú)實(shí)際。無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。真如本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界乃至實(shí)際本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。真如真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界乃至實(shí)際真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。真如自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界乃至實(shí)際自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。真如自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。法界乃至實(shí)際自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。真如乃至實(shí)際及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。內(nèi)空無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。外空。內(nèi)外空�？湛�。大空。勝義空。有為空。無(wú)為空。畢竟空。無(wú)際空。散空。無(wú)變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無(wú)性空。自性空。無(wú)性自性空。無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。內(nèi)空本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。外空乃至無(wú)性自性空本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。內(nèi)空真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。外空乃至無(wú)性自性空真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。內(nèi)空自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。外空乃至無(wú)性自性空自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。內(nèi)空自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。外空乃至無(wú)性自性空自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。布施波羅蜜多無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。及彼本性真如自性自相。若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。四靜慮無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四靜慮本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四無(wú)量四無(wú)色定本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四靜慮真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四無(wú)量四無(wú)色定真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四靜慮自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四無(wú)量四無(wú)色定自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四靜慮自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四無(wú)量四無(wú)色定自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。及彼本性真如自性自相。若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。四念住無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四念住本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四正斷乃至八圣道支本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四念住真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四正斷乃至八圣道支真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四念住自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四正斷乃至八圣道支自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四念住自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四正斷乃至八圣道支自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支及彼本性真如自性自相。若動(dòng)若住不可得故