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大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十二卷
大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十二卷
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無(wú)所得品第十八之二
舍利子。耳界無(wú)所有不可得故前后中際菩薩摩訶薩不可得。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。耳界遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。耳界無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)所有有異。非耳界乃至耳觸為緣所生諸受空有異。非耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異。非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)所有。若耳界乃至耳觸為緣所生諸受空。若耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離。若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子。鼻界無(wú)所有故。前后中際菩薩摩訶薩不可得。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有有異。非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空有異。非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異。非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空。若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離。若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分
舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子。舌界無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。舌界空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。舌界遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。舌界無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非舌界乃至舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)所有有異。非舌界乃至舌觸為緣所生諸受空有異。非舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異。非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)所有。若舌界乃至舌觸為緣所生諸受空。若舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離。若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子。身界無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。身界空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。身界遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。身界無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非身界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)所有有異。非身界乃至身觸為緣所生諸受空有異。非身界乃至身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異。非身界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若身界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)所有。若身界乃至身觸為緣所生諸受空。若身界乃至身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離。若身界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子。意界無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。意界空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。意界遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。意界無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非意界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)所有有異。非意界乃至意觸為緣所生諸受空有異。非意界乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離有異。非意界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若意界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)所有。若意界乃至意觸為緣所生諸受空。若意界乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離。若意界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
舍利子。地界無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。地界空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。水火風(fēng)空識(shí)界空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。地界遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。水火風(fēng)空識(shí)界遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。地界無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。地水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非地水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)所有有異。非地水火風(fēng)空識(shí)界空有異。非地水火風(fēng)空識(shí)界遠(yuǎn)離有異。非地水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若地水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)所有。若地水火風(fēng)空識(shí)界空。若地水火風(fēng)空識(shí)界遠(yuǎn)離。若地水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
舍利子。苦圣諦無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。集滅道圣諦無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得?嗍ブB空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。集滅道圣諦空故前后中際菩薩摩訶薩不可得?嗍ブB遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。集滅道圣諦遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得?嗍ブB無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。集滅道圣諦無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子?嗉瘻绲朗ブB無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非苦集滅道圣諦無(wú)所有有異。非苦集滅道圣諦空有異。非苦集滅道圣諦遠(yuǎn)離有異。非苦集滅道圣諦無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若苦集滅道圣諦無(wú)所有。若苦集滅道圣諦空。若苦集滅道圣諦遠(yuǎn)離。若苦集滅道圣諦無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
舍利子。無(wú)明無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)明空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)明遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)明無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。無(wú)明行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱無(wú)所有有異。非無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱空有異。非無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱遠(yuǎn)離有異。非無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱無(wú)所有。若無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱空。若無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱遠(yuǎn)離。若無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子。布施波羅蜜多無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)所有有異。非布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空有異。非布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多遠(yuǎn)離有異。非布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)所有。若布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空。若布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多遠(yuǎn)離。若布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得。舍利子。四靜慮無(wú)所有故。前后中際菩薩摩訶薩不可得。四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)所有故。前后中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四無(wú)量四無(wú)色定空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四無(wú)量四無(wú)色定遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)所有有異。非四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定空有異。非四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定遠(yuǎn)離有異。非四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)所有。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定空。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定遠(yuǎn)離。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
舍利子。八解脫無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。八勝處九次第定十遍處無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。八勝處九次第定十遍處空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。八勝處九次第定十遍處無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。八解脫八勝處九次第定十遍處無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非八解脫八勝處九次第定十遍處無(wú)所有有異。非八解脫八勝處九次第定十遍處空有異。非八解脫八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離有異。非八解脫八勝處九次第定十遍處無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若八解脫八勝處九次第定十遍處無(wú)所有。若八解脫八勝處九次第定十遍處空。若八解脫八勝處九次第定十遍處遠(yuǎn)離。若八解脫八勝處九次第定十遍處無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
舍利子。四念住無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四念住空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四念住遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四念住無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非四念住乃至八圣道支無(wú)所有有異。非四念住乃至八圣道支空有異。非四念住乃至八圣道支遠(yuǎn)離有異。非四念住乃至八圣道支無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若四念住乃至八圣道支無(wú)所有。若四念住乃至八圣道支空。若四念住乃至八圣道支遠(yuǎn)離。若四念住乃至八圣道支無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
舍利子?战饷撻T(mén)無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得?战饷撻T(mén)空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空故前后中際菩薩摩訶薩不可得?战饷撻T(mén)遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門(mén)無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子?諢o(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)所有有異。非空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空有異。非空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)遠(yuǎn)離有異。非空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)所有。若空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空。若空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)遠(yuǎn)離。若空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得舍利子。五眼無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。六神通無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。五眼空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。六神通空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。五眼遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。六神通遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。五眼無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。六神通無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。五眼六神通無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非五眼六神通無(wú)所有有異。非五眼六神通空有異。非五眼六神通遠(yuǎn)離有異。非五眼六神通無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若五眼六神通無(wú)所有。若五眼六神通空。若五眼六神通遠(yuǎn)離。若五眼六神通無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
舍利子。佛十力無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非佛十力乃至一切相智無(wú)所有有異。非佛十力乃至一切相智空有異。非佛十力乃至一切相智遠(yuǎn)離有異。非佛十力乃至一切相智無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若佛十力乃至一切相智無(wú)所有。若佛十力乃至一切相智空。若佛十力乃至一切相智遠(yuǎn)離。若佛十力乃至一切相智無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
舍利子。無(wú)忘失法無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。恒住舍性無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)忘失法空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。恒住舍性空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)忘失法遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。恒住舍性遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。無(wú)忘失法無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。恒住舍性無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。無(wú)忘失法恒住舍性無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非無(wú)忘失法恒住舍性無(wú)所有有異。非無(wú)忘失法恒住舍性空有異。非無(wú)忘失法恒住舍性遠(yuǎn)離有異。非無(wú)忘失法恒住舍性無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若無(wú)忘失法恒住舍性無(wú)所有。若無(wú)忘失法恒住舍性空。若無(wú)忘失法恒住舍性遠(yuǎn)離。若無(wú)忘失法恒住舍性無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得
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