佛說(shuō)大乘入諸佛境界智光明莊嚴(yán)經(jīng) 第二卷

　　佛說(shuō)大乘入諸佛境界智光明莊嚴(yán)經(jīng) 第二卷

　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等奉　詔譯

　　復(fù)次妙吉祥。譬如炎夏向殘雨際初月時(shí)景方來(lái)。以諸眾生宿業(yè)報(bào)故。此大地中一切種子。禾稼藥草樹林而悉成長(zhǎng)。時(shí)虛空中大風(fēng)吹擊大水流注。是時(shí)大地而悉滋養(yǎng)。閻浮提中一切人眾。見(jiàn)是相已咸生歡喜。其心適悅想此世間有大云起。妙吉祥。而此空中有大水蘊(yùn)流注大地。是時(shí)閻浮提中一切人眾。即作是念。今此大地大水流注。豈非此中有大云起。作是念已咸發(fā)是言。奇哉大云降注大水充滿大地。妙吉祥。而彼大水非云所有非云施設(shè)。但以大風(fēng)吹擊。故有大水充滿大地。即彼水蘊(yùn)以其眾生宿業(yè)報(bào)力。隨時(shí)隱沒(méi)。風(fēng)所攝持風(fēng)所破散。如云注水。妙吉祥。但由眾生宿業(yè)報(bào)故。乃于空中大水流注。非云所有非云施設(shè)。云無(wú)所生非從心入。離于來(lái)去彼善根成熟。諸菩薩摩訶薩及聲聞緣覺(jué)諸異生等亦復(fù)如是。謂由彼等隨智所樂(lè)。積集勝行種善根故。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)出現(xiàn)世間。為諸眾生示涅槃道對(duì)現(xiàn)無(wú)礙。如來(lái)處于天人眾中。諸有所說(shuō)名字建立悉無(wú)別異。妙吉祥應(yīng)知。如來(lái)于天人眾中所出音聲。而無(wú)其實(shí)都無(wú)所有。妙吉祥。如來(lái)無(wú)相離諸相故。無(wú)方處不離方處。無(wú)實(shí)所成無(wú)生無(wú)滅。如來(lái)為諸天人世間。隨宜對(duì)現(xiàn)廣說(shuō)正法悉充足已。而彼新發(fā)意菩薩及諸愚夫異生。以宿善業(yè)報(bào)樂(lè)涅槃法而化度者。不見(jiàn)如來(lái)有所對(duì)現(xiàn)。皆謂如來(lái)入大涅槃。妙吉祥。如來(lái)若生若滅悉無(wú)所有。以佛如來(lái)不生滅故。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)本來(lái)寂靜。如來(lái)無(wú)實(shí)如其大水。所緣無(wú)實(shí)云亦無(wú)實(shí)。無(wú)生無(wú)滅云無(wú)實(shí)故。乃于世間假施設(shè)有。如來(lái)諸有說(shuō)法所緣。亦復(fù)如是而無(wú)其實(shí)。不生不滅本來(lái)如是。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。于是無(wú)生法中。為諸世間假名安立。妙吉祥。又如大梵天王勝中最勝。于十三千大千世界。百三千大千世界中。而得自在。日日觀察一切天眾。下至四大王天乃為邊際。以其大梵天王。遍于諸天常觀察故。彼彼一切諸天子眾。各各天中五欲娛樂(lè)。彼娛樂(lè)已鼓吹歌音。復(fù)止息已舍諸樂(lè)事。各各合掌尊重恭敬。瞻仰梵王目不暫舍。諸天子眾各各愿求大梵王出現(xiàn)世間成熟善根。是時(shí)大梵天王。于須臾頃即為出現(xiàn)。若此大梵天王天報(bào)滅時(shí)。別有大梵天王安立宮殿。若十若百三千大千世界之中。以宿愿力故而得自在。彼諸天子亦以宿世善根成熟故。感彼大梵天王日日觀察一切天眾。乃至大梵天王于須臾頃即為出現(xiàn)。妙吉祥。彼大梵天王都無(wú)所有無(wú)處所。無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)悉空無(wú)實(shí)。無(wú)文字無(wú)音聲。無(wú)說(shuō)無(wú)性無(wú)思無(wú)相。離心意識(shí)無(wú)生無(wú)滅。為彼諸天子眾隨宜對(duì)現(xiàn)。以其大梵天王宿世善根愿力所建立故。諸天子眾宿世善根亦成熟故。然彼諸天子眾。亦不作是念。今此大梵天王諸所化現(xiàn)于空自在。無(wú)有實(shí)無(wú)文字。無(wú)音聲無(wú)說(shuō)。無(wú)性無(wú)相狀。非思惟離心意識(shí)。無(wú)生無(wú)滅。妙吉祥。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)亦復(fù)如是。于空自在。無(wú)有實(shí)無(wú)文字。無(wú)音聲無(wú)說(shuō)。無(wú)性無(wú)相狀。非思惟離心意識(shí)。無(wú)生無(wú)滅。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。但以宿昔菩薩行愿力等所建立故。又以彼諸新發(fā)意菩薩。及一切聲聞緣覺(jué)諸愚夫異生等。宿昔善根成熟建立故。如來(lái)乃以百千種相。而為莊嚴(yán)出現(xiàn)世間。皆如影像。無(wú)處所無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。亦無(wú)新發(fā)意菩薩。無(wú)一切聲聞緣覺(jué)愚夫異生。亦無(wú)如來(lái)于空自在。無(wú)有實(shí)無(wú)文字。無(wú)音聲無(wú)說(shuō)。無(wú)性無(wú)相狀。非思惟離心意識(shí)。無(wú)生無(wú)滅。妙吉祥。以諸法空故。如來(lái)身相乃有百千種相而為莊嚴(yán)�，F(xiàn)起如來(lái)諸威儀道設(shè)諸法用。隨諸眾生種種信解說(shuō)廣大法。其所說(shuō)法令諸眾生一切嬈亂隨煩惱等皆得寂止。如來(lái)平等于一切處住平等舍。離諸疑惑亦無(wú)差別。妙吉祥。以是緣故當(dāng)知不生不滅。皆是如來(lái)方便增語(yǔ)

　　爾時(shí)世尊說(shuō)伽陀曰

　　如來(lái)無(wú)生法本�！　∫磺蟹ㄅc善逝等

　　有所執(zhí)相乃愚癡　　無(wú)實(shí)法于世間轉(zhuǎn)

　　如來(lái)所成如影像　　一切善法皆無(wú)漏

　　一切皆遍佛真如　　三種影像世間現(xiàn)

　　復(fù)次妙吉祥。如日光明行閻浮提。從東方出。先照須彌山王。次照鐵圍山大鐵圍山。次照余諸大山。次照黑山。次照一切高顯地方。次照一切此閻浮提低下地方。然彼日光悉無(wú)分別不離分別。非思惟非不思惟。離心意識(shí)。又日光明無(wú)生無(wú)滅。無(wú)諸相狀以離相故。復(fù)無(wú)作意離作意故。無(wú)諸戲論離戲論故。無(wú)諸損惱離損惱故。非此非彼。非高非下。非縛非解。非有智非無(wú)智。非有煩惱非離煩惱。非真實(shí)語(yǔ)非虛妄語(yǔ)。非此岸非彼岸。非平非不平。非水非陸。非尋伺非離尋伺。非色非非色。妙吉祥。為由大地有高下中容故。光明照亦下中上影像差別。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)亦復(fù)如是。無(wú)生無(wú)滅。無(wú)諸相狀以離相故。復(fù)無(wú)作意離作意故。無(wú)諸戲論離戲論故。無(wú)諸損惱離損惱故。非此非彼。非高非下。非縛非解。非有智非無(wú)智。非有煩惱非離煩惱。非真實(shí)語(yǔ)非虛妄語(yǔ)。非此岸非彼岸。非平非不平。非水非陸。非一切智非非一切智。非尋伺非離尋伺。非積集非不積集。非有念非無(wú)念。非思惟非離思惟。非意生非非意生。非名非非名。非色非非色。非說(shuō)非非說(shuō)。非表了非無(wú)表了。非見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。非眼境非非眼境。非開(kāi)導(dǎo)非不開(kāi)導(dǎo)。非得果非不得果。非分別非不分別。非離分別非不離分別。妙吉祥。如來(lái)日輪光明。于三界中普遍照曜。所照亦無(wú)中邊障礙。如來(lái)所放智日光明。先照菩薩深固大山。次照住緣覺(jué)乘諸眾生等。次照住聲聞乘諸眾生等。次照善根深固信解眾生。次照著邊執(zhí)者。及邪定聚眾生。如來(lái)所放智日光明。但為成熟長(zhǎng)養(yǎng)諸眾生故。出生未來(lái)因故。增長(zhǎng)善法語(yǔ)故。如來(lái)平等于一切處住平等舍。離諸疑惑亦無(wú)差別。妙吉祥。如來(lái)智日光明不作是念。此眾生類具大信解。我當(dāng)為說(shuō)廣大之法。此眾生類不為說(shuō)法亦不分別。此類眾生具菩薩信解。此類眾生具緣覺(jué)信解。此類眾生具聲聞信解。此類眾生有善意樂(lè)。此類眾生下劣邪意。又復(fù)不作如是思惟。此大信解眾生。我當(dāng)為說(shuō)菩薩之法。此中信解眾生。我當(dāng)為說(shuō)緣覺(jué)之法。此下信解眾生。我當(dāng)為說(shuō)聲聞之法。此善意樂(lè)及正見(jiàn)眾生。我當(dāng)為彼清凈意樂(lè)。乃至住邪定聚諸眾生等。隨其所樂(lè)當(dāng)為說(shuō)法。如來(lái)智日光明不生如是種種分別。何以故。如來(lái)智日光明照破一切分別遍計(jì)及分別所起。妙吉祥。當(dāng)知為諸眾生種種意樂(lè)有差別故。如來(lái)智日光明所照亦復(fù)差別

　　復(fù)次妙吉祥。又如大海之中。有能圓滿一切意樂(lè)大摩尼寶。置高幢上。隨諸眾生所有意樂(lè)。自然有聲令其知覺(jué)隨意皆得。然彼大摩尼寶。都無(wú)分別不離分別。非心非離心。非思惟非不思惟。離心意識(shí)。妙吉祥。如來(lái)亦復(fù)如是。無(wú)分別不離分別。非心非離心。非思惟非不思惟。離心意識(shí)。無(wú)能取無(wú)所取。無(wú)當(dāng)?shù)脽o(wú)已得。無(wú)差別諦。無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡。無(wú)實(shí)無(wú)虛。非常非無(wú)常。無(wú)光明非無(wú)光明。非世間非非世間。無(wú)尋無(wú)伺。無(wú)生無(wú)滅。非思惟非離思惟。無(wú)自性無(wú)自性空。無(wú)出無(wú)入。無(wú)性可取。無(wú)言說(shuō)言說(shuō)斷故。無(wú)喜愛(ài)無(wú)離喜愛(ài)喜愛(ài)斷故。無(wú)數(shù)量離數(shù)量故。無(wú)趣類無(wú)趣類所向諸趣斷故。一切所行而悉斷故。無(wú)見(jiàn)無(wú)觀無(wú)所取。非容受非不容受。非和合非不和合。無(wú)分別無(wú)計(jì)度。無(wú)障礙無(wú)表示。非染非凈。無(wú)名無(wú)色相。無(wú)業(yè)無(wú)業(yè)報(bào)。無(wú)過(guò)去無(wú)未來(lái)無(wú)現(xiàn)在。無(wú)少法可得。無(wú)文字無(wú)音聲。離諸音聲故。無(wú)相狀離諸相故。非內(nèi)非外亦非中間。而有所得。妙吉祥。如來(lái)智寶深心清凈。安置大悲最上勝幢。隨諸眾生意樂(lè)信解。出妙音聲隨宜說(shuō)法。令諸眾生咸得解了。如來(lái)平等于一切處住平等舍。離諸疑惑亦無(wú)差別

　　復(fù)次妙吉祥。如響應(yīng)聲。隨彼響聲眾生知覺(jué)。是聲無(wú)實(shí)。非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。非內(nèi)非外亦非中間。而有所得。無(wú)生無(wú)滅非斷非常。非有智非無(wú)智。非有慧非無(wú)慧。非明非非明。非解脫非不解脫。非有罪非無(wú)罪。非念非無(wú)念。非有住非無(wú)住。非坐非不坐。非地界非水火風(fēng)界。非有為非無(wú)為。非戲論非離戲論。非有造作非無(wú)造作。非見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。無(wú)文字無(wú)音聲。超越音聲故。非稱量出過(guò)稱量故。無(wú)相狀離諸相故。非寂靜非不寂靜。非長(zhǎng)非短。非思非無(wú)思。非狀貌非無(wú)狀貌。非世間非非世間。諸見(jiàn)自性空。無(wú)念無(wú)作意。無(wú)尋無(wú)伺。離心意識(shí)一切處平等。離諸分別出過(guò)三世。妙吉祥。如來(lái)所出種種音聲。皆如響應(yīng)。但隨一切眾生種種意樂(lè)。乃出音聲隨宜施設(shè)。令諸眾生皆得解了。如來(lái)亦然。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。非內(nèi)非外亦非中間。而有所得。不生不滅不斷不常。非有智非無(wú)智。非有慧非無(wú)慧。非明非非明。非解脫非不解脫。非有罪非無(wú)罪。非念非無(wú)念。非有住非無(wú)住。非坐非不坐。非地界非水火風(fēng)界。非有為非無(wú)為。非戲論非離戲論。非見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)。無(wú)文字無(wú)音聲。超越音聲故。非稱量出過(guò)稱量故。無(wú)相狀離諸相故。非寂靜非不寂靜。非長(zhǎng)非短。非思非無(wú)思。非狀貌非無(wú)狀貌。非世間非非世間。諸見(jiàn)自性空。無(wú)念無(wú)作意。無(wú)尋無(wú)伺。離心意識(shí)。一切處平等離諸分別出過(guò)三世。妙吉祥。如來(lái)隨諸眾生種種信解種種意樂(lè)。出妙音聲隨宜說(shuō)法。令諸眾生咸得解了。譬如世間依止于地由地安立一切樹林藥草悉得生成廣多增長(zhǎng)。然彼大地都無(wú)分別不離分別。一切處平等無(wú)差別分別離心意識(shí)。一切眾生亦復(fù)如是。依止如來(lái)皆由如來(lái)之所安立。一切善根悉得生成廣多增長(zhǎng)。所謂聲聞乘緣覺(jué)乘菩薩乘。及余外道梵志尼乾陀等。一切邪外總略。乃至邪定聚眾生。彼彼所有善根。皆悉依止如來(lái)安立。悉得生成廣多增長(zhǎng)。然佛如來(lái)都無(wú)分別不離分別。一切分別非分別所緣。作意皆悉斷故。妙吉祥。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。離心意識(shí)。無(wú)尋伺無(wú)觀示。無(wú)思惟無(wú)作意。于一切處住平等舍悉無(wú)差別。譬如虛空于一切處。無(wú)高無(wú)下。亦無(wú)差別無(wú)生無(wú)滅。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。無(wú)色相無(wú)戲論。無(wú)表示無(wú)系著無(wú)稱量無(wú)比喻。無(wú)安立無(wú)所取。超眼境界離心意識(shí)。乃至超越諸語(yǔ)言道。于一切處悉無(wú)所住。