第1057部 佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪啰嚩輪觀想成就儀軌經(jīng)

佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪啰嚩輪觀想成就儀軌經(jīng)

曼拏羅分第一

爾時金剛陪啰嚩。白佛言世尊。我今為欲利益諸眾生故。演說一切成就之法。愿佛大慈賜我無畏。佛言善哉陪啰嚩。為利益者恣汝宣說。時陪啰嚩受佛敕已。即于一切人天之會現(xiàn)大惡相。演說一切成就之法。若有持明之人。為欲修習我此法者。先于一切眾生。發(fā)于廣大利益之心。即于金剛阿阇梨求受灌頂?shù)霉囗斠选Ｈ挥趦x軌作種種法決定成就。

復次持明之人。若見惡業(yè)眾生悖逆王命。恣為禍亂不孝父母。于阿阇梨及于師長心存佷戾。破滅三寶毀謗大乘及秘密法。以輕慢心逾越三昧。于諸有情輒生危害。如是之人當用此法而調伏之�；虻勉�心即與解釋。又復持明之人。自心不得愚癡憎嫉。于諸有情具眾善人。輒作是法為惱害者。當來感果入于號叫大地獄中。受于眾苦經(jīng)無量劫。持明之人當須遠離如是過惡。方可修習作曼拏羅求諸成就。欲作曼拏羅者。先須選擇勝地。勝地者所謂大自在天像前�；蛏巾敾蚩丈帷；蛑T天祠或母鬼廟�；蚴�陀林或河岸�；虼髽湎禄虼髴�(zhàn)地�；蛩尼榈阑蚓勐渲�。選得如是諸勝地已。乃于此地建曼拏羅求諸成就成就。法者所謂息災增益敬愛調伏。乃至發(fā)遣禁縛等法。又復求彼圣藥圣劍眼藥。入龍宮圣藥及出伏藏。又復降伏吠多拏必舍左。夜叉夜叉女。乃至降龍等法。如是諸法持明之人。若是專注依于儀軌定獲成就。

復次持明人建曼拏羅者。于前所得勝地。當依摩呬沙目佉法。于尸陀林取夜分時。裸身被發(fā)用尸灰作四方曼拏羅作于四門上作重樓。以金剛寶及半月等。乃至鈴鐸幢幡花鬘等種種嚴飾。于曼拏羅中心畫八幅輪。于輪中心分擘九位作圓月相。唯開一門余門作閉相。于輪中心安一舍嚩。東位安室啰南位安賀娑多。西位安頞怛啰。北位安波捺。東北隅安羯播羅。東南隅安拶沙迦。西南隅安蘇摩舍曩羯哩缽吒。西北隅安輸羅苾曩布嚕沙。以如是幖幟安于輪中。次于輪外東方。安羯吒哩頻尼波羅沒娑羅措哩迦迦拏野盎俱舍等。南方安俱茶啰設啰誐捺朅椿誐作訖啰播舍等。西方安嚩日啰拏摩嚕迦契吒迦馱努健吒馬多羯哩缽吒。北方安多哩惹禰帝哩缽多迦誐惹拶哩摩嚩日啰沒捺誐啰軍多阿儗儞軍拏等。于四門四隅。安摩賀吠多羅。當用摩賀設嚩油燃燈。曩啰佉啰烏茶悉哩誐羅摩呬沙誐惹阿說噳弭沙沒哩誐蘇迦啰等必尸多為食。獻曼拏羅。復用訖哩馱啰烏路迦迦羯細曩嚩迦窒致婆娑啰娑摩喻啰摩賀儞怛哩摩賀設俱曩等必尸多為食。復獻曼拏啰。如是持明人。于獻食時虔心專注。乃至作護摩時出生皆亦如是。又復于曼拏羅外。周遍用嚕地啰灑凈。持明人如是依摩呬沙目佉法受其齋戒。與彼助伴并已四人。常須專注不得懈怠。唯持明人獨用吠嚕左曩涂身。裸形被發(fā)。于夜半時手執(zhí)拏摩嚕迦。擊作高聲。其持明人口稱賀賀。作勇猛專注入曼拏羅。以求成就。時持明人依法人曼拏羅已。即用前所辦食。奉獻本尊大金剛陪啰嚩。其持明人即觀想。陪啰嚩在曼拏羅中。受彼所獻飲食供養(yǎng)。如是觀想得現(xiàn)前已。持明人即于曼拏羅前立。身作左舞勢作無畏相。專心誦十字大明不得間斷。直至陪啰嚩出現(xiàn)本身。而于中間若有種種魔境現(xiàn)。可畏相欲作障難者。持明之人勿得怕怖。若有怖心魔即得便。當令所求法不成就。若無怖畏時。金剛陪啰嚩歡喜出現(xiàn)。告持明人言。汝求何愿我今與汝。持明人白言。我求圣劍及入龍宮。種種圣藥等愿施于我。時陪啰嚩告持明人言。汝所求者我悉施與。時持明人或無福德。于如是上品法不獲成就者。于中下品事亦獲成就。

一切成就法分第二

持明之人欲作調伏設咄嚕者。先想自身如金剛陪啰嚩大忿怒相�；蜻d婆曩。依摩呬沙目佉法。取尸衣用毒藥及血鹽芥子�？鄴�木汁曼陀羅花汁合和為彩色。以烏翅為筆。于前尸衣上畫金剛陪啰嚩曼拏羅。于中分十六位中位。畫陪啰嚩像。面南裸形被發(fā)。于此像前畫二火爐。于二爐中間書設咄嚕名。復書十字大明為界。名字在中。又書八吽字圍于彼名。又于四隅書癹吒字。如是書已安髑髏內(nèi)。復以髑髏覆之。后作三角爐。以髑髏安上下。用燒尸柴燃火燒之。持明之人作前大忿怒相。以左足踏髑髏。誦十字大明。彼設咄嚕速輒除滅。

復次如前用種種藥物合和。于尸衣上書設咄嚕名。復加三十二字大明。圍名書之。又用迦羯殘食及吠嚕左曩。涂于衣上。后埋尸陀林中。其設咄嚕亦速除滅。若埋大樹下即為發(fā)遣。若大自在天像前即速愛別離苦。若沈于水底即速禁伏。若為息災理于舍中。若取彼衣洗凈一切如常。

復次持明人取尸衣。書焰摩大明已。于尸陀林中或四衢道�；虼髽湎禄虬紫伓�土聚間。或大自在天像前或啰惹門前。于如是等處取土。復用吠嚕左曩嚩日嚕捺迦及燒尸炭。和合作設咄嚕形。長八指。將前大明安于心內(nèi)。復于形五處。用人骨作橛釘之。復用棘針于身分胑節(jié)。遍刺已安在髑髏內(nèi)。復以髑髏覆之。然后取日中時或半夜時。于七處取白蟻聚土。作焰摩形長一肘面大惡相。有二臂右手執(zhí)劍被發(fā)。于此焰摩心中。安設咄嚕形。取夜半或日中時。于燒尸坑中。頭南覆面以深埋之。其持明人還歸本處。依摩呬沙法誦十字大明。及稱設咄嚕名。至滿三日決定除滅。若出彼形像用牛乳洗凈。即獲如常。

復次同前用藥物等和合。于粗忖努哩蟲皮上。書十字大明。后于設咄嚕足下取土。及于母怛啰處取泥。相和填于皮內(nèi)。用人發(fā)系。后用佉啰母怛啰及吠嚕左曩。同入于一瓶內(nèi)。于燒尸坑中深埋。持明人作忿怒相。依摩呬沙目佉法。誦十字大明滿一日。能令作遜婆。此法不可解。

復次于七處取白蟻聚土。作水牛及馬形像。作互相騎狀。用水牛及馬血相和同前書大明。安于牛馬心內(nèi)。埋在[寧*頁]摩樹下。然后持明人作觀想。想彼設咄嚕愛別離。于三日內(nèi)定如所作。

復次同前于七處取白蟻聚土。作馲駝形。同前法書大明。安馲駝心內(nèi)。持明人觀想邦字。成于風輪如半月相。在馲駝上。又想設咄嚕坐風輪上。又想焰摩在設咄嚕后。執(zhí)杖打趁彼設咄嚕南去。于七日內(nèi)。其設咄嚕自然遠去。

復次持明人取芥子油。于大陽直日以油涂于象身系象于[寧*頁]摩樹下。卻用蚌蛤刮取涂象身油。后于大自在天廟中取幡。燒之勿令作焰。收此煙與前油相和。涂設咄嚕足或衣等。須臾遠去。

復次持明人取烏翅為筆。以烏血為墨。于樺皮上畫風輪。于風輪中心書設咄嚕名。系于烏項。持明人依摩呬沙目佉法。作觀想向南放烏。彼設咄嚕猶如烏飛。須臾遠去。

復次持明人用大小便相和。作設咄嚕像。復用骨粖涂彼像身。持明人于夜半時。裸形入尸陀林中。將前像段段截之。依摩呬沙目佉法。于燒尸坑內(nèi)或就焚尸火作護摩。彼設咄嚕即自除滅。

復次持明人用前諸藥為墨。于尸衣上書焰鬘得迦明王大明。復用摩賀缽啰儞波。及吠嚕左曩相和。作設咄嚕像。將前所書大明安像心內(nèi)。持明人依摩呬沙目佉法。身涂吠嚕左曩。往尸陀林中以利刀斷彼形像。于燒尸坑前。面南坐作護摩彼自除滅。

復次持明人取烏皮或獯狐皮。于此皮上用鐵筆。書十字大明及書彼名。其持明人于寂靜處。稱設咄嚕名誦十字大明。彼自離散。

復次持明人用前藥物調和。于尸衣上畫焰摩王曼拏羅。復用尸炭作女像面丑惡相。于像心內(nèi)安前大明。持明人以足踏像。依摩呬沙目佉法稱彼女名。誦十字大明速令禁縛。

觀想分第三

復次持明人欲作觀想者。先誦凈三業(yè)大明。凈三業(yè)已。然后以無我心。于一切法作無我觀。觀一切法得無我已。稱真如理觀于賢圣。乃于自心想出邦字。邦字現(xiàn)已變成風輪。復想風輪其色如煙。于彼輪上現(xiàn)第一字。想第一字變成印捺啰曼拏羅。于曼拏羅上想現(xiàn)提字。又想提字成妙吉祥童子相。又復于妙吉祥童子心中。想現(xiàn)阿字變成日輪。從日輪中出大光明。遍往十方無邊剎土照于彼土。佛及菩薩乃至持明王等。于彼剎土普照耀已。還復入于日輪之內(nèi)。如是觀想妙吉祥童子。與諸如來無異無別。在日輪內(nèi)放大光明。照耀百千由旬。又想?yún)俗趾谏�現(xiàn)日輪上。有五色光周遍圍繞。復想光中吽字變成大金剛杵。黑色有大光明。復想金剛杵化生諸佛如來及諸明王。細如胡麻遍滿虛空。具諸相好光明圍繞。復想如是諸佛如來。各度眾生皆成正覺。度生畢已還復入于金剛杵內(nèi)。又復觀想從金剛杵�；�出大金剛陪啰嚩。而有九面。第一正面如摩呬沙目佉相。作大黑色。于右邊設哩誐上有三面。中面青色右面赤色左面黃色。皆忿怒相。左邊設哩誐上亦三面。中面白色右面煙色左面黑色。皆忿怒相。二設哩誐中間作第八面。大赤色忿怒相。次上作第九面。作忿怒童子相。黃色頭有五髻。作童子裝嚴。如是九面皆有三目。現(xiàn)大惡相或大笑相。吐舌外出眉相顰蹙。裸身大腹頭發(fā)堅立。象皮為衣髑髏裝嚴。具三十四臂。右第一手執(zhí)刀。第二手執(zhí)頻泥波羅。第三手執(zhí)搗杵。第四手執(zhí)粗哩迦。第五手執(zhí)迦拏野。第六手執(zhí)斧。第七手執(zhí)椿。第八手執(zhí)人頭。第九手執(zhí)鉤。第十手執(zhí)寶捧第十一手執(zhí)朅椿誐。第十二手執(zhí)輪。第十三手執(zhí)金剛杵。第十四手執(zhí)金剛骨朵。第十五手執(zhí)劍。第十六手執(zhí)拏摩嚕迦。左第一手執(zhí)髑髏。第二手執(zhí)人頭。第三手執(zhí)契吒迦。第四手執(zhí)人足。第五手執(zhí)罥索。第六手執(zhí)弓。第七手執(zhí)頞怛啰。第八手執(zhí)鈴。第九手執(zhí)人手。第十手執(zhí)尸衣。第十一手執(zhí)簽人。第十二手執(zhí)火爐。第十三手執(zhí)拶沙迦。第十四手作期克印。第十五手執(zhí)幡。第十六手執(zhí)帆。左右二手執(zhí)象皮。有一十六足。右第一足踏人。第二足踏水牛。第三足踏黃牛。第四足踏驢。第五足踏駝駝。第六足踏狗。第七足踏羊。第八足踏野狐。左第一足踏鷲鳥。第二足踏獯狐。第三足踏烏。第四足踏師子。第五足踏細曩。第六足踏儞怛啰。第七足踏摩賀俱曩。第八足踏鶴。身有光焰猶如劫火。照耀熾盛有大威力�？诜Q癹吒字聲如雷震。人天聞見皆大怖畏。此金剛陪啰嚩。不唯食人血肉髓腦。乃至三界諸天亦怖食啖。持明之人作觀想時。于寂靜處。屏絕異境正念專注。種真如理觀想賢圣。得現(xiàn)前已。想賢圣身即是我身。已獲如是住于無畏。復觀心中現(xiàn)一日輪。于日輪上觀大明字。得字現(xiàn)已放光四照。持明之人如是觀想。得成就已乃可持誦。持誦之時常餐五種甘露之藥。及摩賀缽啰儞波。持誦根本大明滿三洛叉。得數(shù)滿已。方于此后作成就法。若依儀軌無差謬者。于一切法決定成就。

畫像儀軌分第四

持明之人欲畫本尊大金剛陪啰嚩像者。當先訪求巧妙畫匠。而彼畫匠須是清凈。無有懈怠輕慢之過。兼具慈悲忍信之心。求得如是有德人已。持明之人隨彼畫人所索工直。隨索便與不得酬價。得畫匠已持明之人。方可求彼勇猛正直人衣�；騺砼�人隱觸之衣�；蚯笈�人產(chǎn)生衣。若無如是等衣即用尸衣。求得衣已。即于寂靜無人到處。令彼畫人擇日起首作[巾*(穴/登)]畫像。除持明人及畫匠外。諸余之人并不得見。若令人見作法不成。大金剛陪啰嚩相者。一身九面裸形黑色。三十四臂一十六足。第一面者黑色摩呬沙目佉相。右邊設哩誐上有三面。中青色右赤色左黃色皆忿怒相。左邊設哩誐上亦三面。中白色右煙色左黑色。二設哩誐中間畫第八面赤色。于第八面次上畫第九面。作妙吉祥童子相黃色。如是九面皆忿怒相。具三十四手。右第一手執(zhí)刀第二手執(zhí)頻泥波羅。第三手執(zhí)搗杵第四手執(zhí)粗哩迦。第五手執(zhí)迦拏野第六手執(zhí)大斧。第七手執(zhí)槍第八手執(zhí)箭。第九手執(zhí)鉤第十手執(zhí)寶棒。第十一手執(zhí)朅椿誐第十二手執(zhí)輪。第十三手執(zhí)金剛杵第十四手執(zhí)骨朵。第十五手執(zhí)利劍第十六手執(zhí)拏摩嚕迦。左第一手執(zhí)髏髑第二手執(zhí)人頭。第三手執(zhí)契吒第四手執(zhí)人足。第五手執(zhí)罥索第六手執(zhí)弓。第七手執(zhí)頞怛啰第八手執(zhí)鈴。第九手執(zhí)人手第十手執(zhí)尸衣。第十一手執(zhí)簽人第十二手執(zhí)火爐。第十三手執(zhí)拶沙迦第十四手作期克印。第十五手執(zhí)幡第十六手執(zhí)帆。左右二手執(zhí)象皮。右第一足踏人第二足踏水牛。第三足踏黃牛第四足踏驢。第五足踏[馬*宅]駝第六足踏狗。第七足踏羊第八足踏野狐。左第一足踏鷲第二足踏獯狐。第三足踏烏第四足踏師子。第五足踏細曩鳥第六足踏儞怛啰。第七足踏摩賀設俱曩鳥第八足踏娑啰娑。于像前畫尸陀林。中有種種啰叉娑鬼神吠多拏等。又畫尼俱陀樹。樹上有懸掛人尸及有簽尸。復于林下畫眾人尸。有雜類飛鳥及狐狗等食眾尸相。于本尊前畫持明人。裸身被發(fā)以髑髏為冠。以五種甘露藥涂身。手持拏摩嚕迦及髑髏朅椿誐等。作瞻顧本尊陪啰嚩。面復大笑行入尸陀林相。如是畫像畢已。將此[巾*(穴/登)]安于深密寂靜之處。常燒人肉為香供養(yǎng)。持明人用人骨為數(shù)珠。于此像前以虔心專注一日三時。持誦大明滿三洛叉。然后隨意作法決定成就。此畫[巾*(穴/登)]像不得寄于他人。亦不得輒于人前開展令人瞻見。持明之人以酒肉為食。又復一日三時以吠嚕左曩及人血相和為香。于[巾*(穴/登)]前焚燒以為供養(yǎng)。如是至誠不退者。決定獲得最上成就。

護摩法分第五

復次持明人。欲作護摩求成就者。先須預前持誦本尊根本大明先行滿足。然后如儀備辦所用柴及一切物等。具足已持明人。然后于夜分時將諸護摩物。獨往尸陀林中。依法求其成就。得悉地已此后隨意作一切法。

復次持明之人。于金剛陪啰嚩前。用人肉和酒誦大明。日日作護摩一百八遍。滿六個月。持明人當?shù)媚�賀三滿多。

復次持明人欲求大力啰惹及人民敬愛者。當依摩呬沙目佉法。端坐觀想己身為陪啰嚩。手執(zhí)鉤及罥索。復想此身中化出妙吉祥。往彼所降人處。牽引彼人來入身中。又想十字大明赤色。現(xiàn)彼人心中如大智相。持明之人作是法時。至于極大力者亦可敬愛。乃至盡生一切隨意。

復次持明人欲作息災者。當于陪啰嚩像前作爐。面東坐于爐中。燒缽羅舍木柴。用酥蜜及訥哩嚩草相和。誦大明作護摩一百八遍。乃至國城皆得災息。

復次持明人作增益法者。當面東坐觀想本尊。得現(xiàn)前已。即于爐中燒烏曇摩木柴。用脂麻白粳米酥相和。日三時作護摩千遍。速得增益。

復次持明人欲作調伏者。用孔雀獯狐蛇烏馬水牛等必尸多。及頭發(fā)谷糠等物為藥。于燒尸火內(nèi)稱名。誦大明作護摩者速令調伏�；蛉�燒尸殘柴。及于旃陀羅家取火。于自舍內(nèi)稱彼名。誦大明作護摩者。于七日內(nèi)亦得調伏。作此法者金剛薩埵亦可調伏。

復次持明人為設咄嚕者。當用人骨吠嚕左曩誐啰捺婆羅拏濕嚩那羅拏。及棘針頭發(fā)指甲等。用油相和。然后于燒尸坑前。面南坐。稱名誦大明一百八遍。彼設咄嚕三日內(nèi)除滅�；蛴谏蠲芗澎o之處。作三角爐。一切同前用諸物等。作護摩一百八遍亦可除滅。

復次持明人欲發(fā)遣設咄嚕者。當用烏肉及[馬*宅]駝糞。以酒相和。持明人裸形被發(fā)。入尸陀林中于燒尸坑前面南坐。先想風輪復想風輪上有設咄嚕。得觀現(xiàn)前已。將前諸物于燒尸火中。作護摩一千遍速自遠去。

復次作發(fā)遣設咄嚕者。用烏肉及米糠相和。燒曼陀羅柴同作護摩七日自去。又用烏肉同前作護摩一千遍三日自去。

復次持明人取牛肉及血。稱名誦大明。作護摩一千遍。彼所稱名人速來降伏承事。或用狗肉和金剛水。于夜分時作護摩一百八遍。亦速來降伏及奉珍寶�；蛴民R肉及吠嚕左曩相和。于深密處夜分時。作護摩一百八遍。至七日得啰惹及一切人悉皆降伏�；蛴孟笕饧拜斿攘_相和。于夜分時作護摩。七日內(nèi)一切人降伏。

復次持明人用肉及魚和酒作護摩。一切悉怛哩皆來降伏。

復次持明人觀想男女二人身紅色。稱名誦大明面西坐。燒佉儞啰木柴。用脂麻及白粳米。以金剛水和作護摩七日。自來降伏親近承事。

復次作勾召。用芥子作彼像。于佉儞啰木火中。作護摩至七日。所召必至。或用五種甘露藥和酥。于佉儞啰木火中。作護摩一百八遍所召速來。

觀想成就分第六

復次持明之人欲作此法者。先須習此觀想令其精熟。然后作法。

復次持明人欲除滅設咄嚕者。依摩呬沙目佉法。觀想啰字得分明現(xiàn)前已。即復變成火輪火焰熾盛。于火輪上想設咄嚕。裸形被發(fā)羸弱相。持明人又于己身中�；�出忿怒明王。手執(zhí)利劍斷截設咄嚕身血肉而啖食之。其設咄嚕決定除滅如是作觀想法。誦大明至于七日。非唯凡夫乃至金剛薩埵亦可除滅。

復次持明人先觀自身。如摩呬沙目佉已。即同前想大火輪。于火輪上想設咄嚕。作怖畏顫掉相。又想有惡羅剎食彼設咄嚕。次想烏鷲狐狗之類競來食啖之相。彼設咄嚕常自除滅。

復次持明人作發(fā)遣法。先觀想缽字。得現(xiàn)前已即變成半月風輪。想設咄嚕在風輪上。裸身被發(fā)羸弱之相。持明人想自身如摩呬沙目佉。亦在風輪上。次想風輪變成[馬*宅]駝。想設咄嚕乘[馬*宅]駝南去相。復想有焰摩王。被發(fā)手執(zhí)寶杖。隨后擊之。如是觀想若經(jīng)七日。非獨凡夫乃至圣賢亦可發(fā)遣。

復次持明人依摩呬沙目佉法。端坐觀想。設咄�；虺塌惢虺藶�。復想有焰摩王。右手執(zhí)杖左手捉發(fā)。擲于向南。作如是想經(jīng)于七日。發(fā)遣一切無不去者。

復次持明人為與除解蛇蠚大毒者。即先觀想自心成八葉白蓮花。上想有第三音字。卻變成己身。白色。復想一字現(xiàn)于頂上。從一字中流出甘露。灌被蠚之人。又想八葉蓮花。于八葉中現(xiàn)八大龍王。于龍眼中復出甘露。灌蛇蠚人身。作此法時至于大毒滿于三界。亦可除退。持明之人若作此法。乃至自食大毒亦無所害。

爾時大金剛陪啰嚩。說是種種儀軌法已。復告眾言。我先所誡勿得違犯。若違犯者現(xiàn)獲殃咎。后受地獄無量之報。陪啰嚩說是語已。禮佛而退。