宋高僧傳 第九卷

宋高僧傳 第九卷

宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰

習(xí)禪篇第三之二(正傳十四人附見(jiàn)四人)唐京兆慈恩寺義福傳一(行思)

釋義福。姓姜氏。潞州銅鞮人也。幼慕空門黍累世務(wù)。初止藍(lán)田化感寺處方丈之室。凡二十余年未嘗出房宇之外。后隸京師慈恩寺。道望高峙傾動(dòng)物心。開(kāi)元十一年從駕往東都經(jīng)蒲虢二州。刺史及

官吏士女。皆赍旙花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻望無(wú)厭。以二十年卒。有制謚號(hào)曰大智禪師葬于伊闕之北。送葬者數(shù)萬(wàn)人。中書侍郎嚴(yán)挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。神秀禪門之杰。雖有

禪行得帝王重之無(wú)以加者。而未嘗聚徒開(kāi)法也。洎乎普寂始于都城。傳教二十余載。人皆仰之。初福往東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預(yù)造焉。福乃升

堂為門人演說(shuō)。且曰。吾沒(méi)日昃當(dāng)為此決別耳。久之張謂房曰。某夙歲餌金丹未嘗臨喪。言訖張遂潛去。福忽謂房曰。與張公游有年矣。張公將有非常之咎名節(jié)皆虧。向來(lái)若終此法會(huì)足以免禍。惜哉。

乃提房手曰。必為中興名臣。其勉之。言訖而終。后張均陷賊庭也受其偽官。而房翼戴兩朝畢立大節(jié)。皆終福之言矣。又釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤(rùn)厥躬貞諒其性。出塵之后納戒已還。破觚求圓

斲雕為樸。厥志天然也。往韶陽(yáng)見(jiàn)大鑒禪師。一言蔽斷猶擊蒙焉。既了本心。地祇迭告還復(fù)吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開(kāi)元二十八年十二月十三日入滅于本生地。敕。謚大師號(hào)。曰洪濟(jì)。塔曰歸真

。其塔會(huì)昌中例從堙毀后法嗣者重崇樹(shù)之

唐京師興唐寺普寂傳

釋普寂。姓憑氏。蒲州河?xùn)|人也。年才稚弱率性軒昂。離俗升壇循于經(jīng)律。臨文揣義迥異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視中則天召神秀。至東都論

道。因薦寂乃度為僧。及秀之卒天下好釋氏者咸師事之。中宗聞秀高年。特下制令普寂代本師統(tǒng)其法眾。開(kāi)元二十三年。敕普寂于都城居止。時(shí)王公大人競(jìng)來(lái)禮謁。寂嚴(yán)重少言。來(lái)者難見(jiàn)其和悅之容。

遠(yuǎn)近尤以此重之。二十七年終于上都興唐寺。年八十九。時(shí)都城士庶謁者皆制弟子之服。有制賜謚曰大慧禪師。及葬河南尹裴寬及其妻子。并缞麻列于門徒之次。傾城哭送。閭里為之空焉。裴尹之重寂

職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴皆目擊。又得心印歸向越深。時(shí)多譏誚。裴日夕造謁執(zhí)弟子禮。曾無(wú)差脫。一日詣寂。寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之悲慟若喪所親。缞绖徒步出城。妻子同

爾。搢紳之譏生于是矣

系曰。人之情也有愛(ài)惡焉。愛(ài)之者不見(jiàn)可惡。惡之者不見(jiàn)可愛(ài)矣。夫萬(wàn)物紛綸任其愛(ài)惡。折中之道可愛(ài)而不可惡。愛(ài)之者君子也。惡之者小人也。愛(ài)之不以道則君子之病矣。裴尹冠裳在御職事在躬

。不避密行顯掇時(shí)謗。宜哉。譬諸僧耽俗務(wù)。胡不舍袈裟而衣逢掖乎。若實(shí)得道后。終期脫屣有何不可耶。寬不抽簪。何悖禮于丘之門歟。寬若行方外之道。復(fù)何誅焉。達(dá)人大觀。物無(wú)不可矣

唐南岳觀音臺(tái)懷讓傳

釋懷讓。俗姓杜。金州安康人也。始年十歲雅好佛書。炳然殊姿特有靈表。識(shí)者占是出家相非染俗貴。人寶來(lái)瑞國(guó)慶無(wú)疆。方之麟鳳龜龍無(wú)萬(wàn)數(shù)也。天地?zé)o全功。氣序有盈虛。綱維缺壞補(bǔ)塞不足。

皆冥維密祐。惟應(yīng)度者乃燭厥理。非庸庸所知也。弱冠詣荊南玉泉寺事恒景律師便剃發(fā)受。具嘆曰。夫出家者為無(wú)為法。天上人間無(wú)有勝者。經(jīng)之所謂出四衢道露地而坐也。時(shí)坦禪師乃勸讓往嵩丘覿安

公。安啟發(fā)之。因入曹侯溪覲能公。能公怡然無(wú)馨無(wú)臭。洪波泛臻大[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]之廣乎。韶濩合奏大樂(lè)之和乎。讓之深入寂定住無(wú)動(dòng)道場(chǎng)為若此也。能公大事緣畢。讓乃躋衡岳止于觀音臺(tái)

。時(shí)有僧玄至拘刑獄。舉念愿讓師救護(hù)。讓早知而勉之。其僧脫難云。是救苦觀音。得斯號(hào)也。亦由此焉。化緣斯盡。傳法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奧也。其后一公振法鼓于洪州。其門弟子曰

惟寬懷。暉道一大緣。將訖謂寬等曰。吾師之道存乎妙者也。無(wú)待而常。不住而至。能事集矣。金口所生從法而化。于我為子及汝為孫。一燈所傳何有盡者。讓以儀鳳二年生。至天寶三載八月十日終于

衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。一公建塔于別峰。元和中寬暉至京師揚(yáng)其本宗法門。大啟傳百千燈。京夏法寶鴻緒于斯為盛。至八載衡陽(yáng)太守令狐權(quán)問(wèn)讓前跡。權(quán)舍衣財(cái)以充忌齋。自此每歲八月為觀

音忌焉。寶歷中敕謚大慧禪師。塔號(hào)最勝輪。元和年中常侍歸登撰碑云

唐京師大安國(guó)寺楞伽院靈著傳(法玩)

釋靈著。姓劉氏。緜州巴西人也。年殆志學(xué)方遂出家。登戒尋師不下千里。年四十精毗尼道兼講涅槃。一律一經(jīng)勤于付授。晚歲請(qǐng)問(wèn)大照禪師。領(lǐng)悟宗風(fēng)守志彌篤。后詣長(zhǎng)安誕敷禪法。慕道求師者

不減千計(jì)。若魚龍之會(huì)淵澤也以天寶五載四月十日申時(shí)示滅于安國(guó)寺石楞伽經(jīng)院。享壽五十六。僧夏三十六。將終寺中亟多變怪。蓋法門梁棟之頹撓也。著加趺而坐怡然而化。三七日后茶毗起塔于龍首

岡。鄰佛陀波利藏舍利之所帝女媧之墳右。以其年十月十日遷入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕師德香火不絕。內(nèi)侍上柱國(guó)天水趙思侃。命釋子善運(yùn)撰碑于塔所焉。有錢塘靈智寺釋法玩。俗姓馮。本長(zhǎng)

樂(lè)人也。隨祖宦于江東。遂為錢塘人也。父子通字元達(dá)。世襲冠裳傳其素業(yè)。然精核百氏之余。執(zhí)志慕凈名之應(yīng)質(zhì)。談?wù)摱嗾俣U林之士于家。別室供禮愿生令嗣。彌久玩誕于家。岐嶷之性天發(fā)端謹(jǐn)。才

勝衣也啟父求出俗。固不阻留。披剃登具。探賾三乘如指掌焉。而性終耿介。于此寺之深塢。實(shí)淅江之陽(yáng)也。別構(gòu)蘭若去伽藍(lán)夐遠(yuǎn)。終日安禪。時(shí)同志者造門請(qǐng)益。玩隨事指南多有所證。以天寶二載十

二月十三日天之將曉。告侍者端坐奄?gòu)哪嘣�。春秋六十五。僧臘減二十年。于時(shí)山鳥(niǎo)哀鳴云霧蒙慘。遠(yuǎn)近檀越悲泣者如堵。以其月十九日遷殯于寺側(cè)山原。有弟子俞法界及子懷福猶子希秀等。舊所歸心

。結(jié)塔營(yíng)事皆出其家。塔因會(huì)昌中所毀。今存阯焉。碑石漫沒(méi)。吁哉

唐潤(rùn)州幽棲寺玄素傳

釋玄素。字道清。俗緣馬氏。潤(rùn)州延陵人也。生有異度幼而深仁。乳育安靜髫齔希尚求歸釋門。父母從之出依凈域。以如意年中始奉制度。隸名于江寧長(zhǎng)壽寺。進(jìn)具已后戒光騰燭定水澄漣。思入玄

微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃南入青山幽棲寺。因事威禪師。躬?dú)v彌載撞鐘大鳴。威誨以勝法。得其不刊之旨。從是伏形苦節(jié)交養(yǎng)恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾無(wú)喜慍。時(shí)目之為嬰

兒行菩薩。道業(yè)既高人希瞻禮。開(kāi)元年中僧汪密請(qǐng)至京口�？つ另f銑屈居鶴林。四部歸誠(chéng)充塞寺宇。素納衣空床未嘗出戶王侯稽首。不為動(dòng)搖。顧世名利猶如幻焉。忽于一日有屠者來(lái)禮謁。自生感悟懺

悔先罪。求請(qǐng)素明中應(yīng)供。乃欣然受之降詣其舍。士庶驚駭咸稱異哉。素曰。佛性是同無(wú)生豈別。但可度者吾其度之。何異之有。天寶之初吳越瞻仰如想下生。楊州僧希玄請(qǐng)至江北。竊而宵遁。黑月難

濟(jì)。江波淼然。持舟擬風(fēng)。俄頃有白光一道。引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。傾州奔赴會(huì)于津所。人物拒道間無(wú)立位。解衣投施積若山丘。略不干其懷抱。令悉充悲田之費(fèi)禮部尚書李憕為楊州

牧。齋心虔虔二時(shí)瞻近。未幾而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再請(qǐng)還郡。二處紛諍莫決所從。李時(shí)謂人曰。本期奉道反成愛(ài)憎。因任從所請(qǐng)卻歸南郡。其感物慕德罕有與倫。以天寶十一載十一月十一

日中夜無(wú)疾而化。春秋八十有五。哀感人倫慟徹城市。以其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住之地。方伯邑宰盡執(zhí)喪師之禮。率眾申哀江湖震響。素往于寺內(nèi)坐禪之所。高松偃覆如蓋。及移他樹(shù)還

互如前。又當(dāng)舍壽之夕。房前雙桐無(wú)故自枯。識(shí)者以為雙林之變。但真乘妙理絕相難思。嘉瑞靈祥應(yīng)感必有。經(jīng)云。隨緣赴感即其事也。有門弟子法鑒及吳中法欽。此二大士重光道原僉具別傳。受菩薩

戒弟子吏部侍郎齊浣廣州都督粱卿潤(rùn)州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞御史中丞李丹禮部崔令欽 并道流人望咸款師資。亦嘗問(wèn)道于徑山。猶樂(lè)正子春于夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑒明心悟深者眾矣

。洎太和中。遠(yuǎn)慕遺風(fēng)高其令德。追謚大律禪師。太和大寶杭之塔。后人多以俗氏召之曰馬祖�；蛞孕彰�兼稱曰馬素是也

系曰。彌天以出家子咸姓釋氏。懸合后到阿含經(jīng)�？刹粍�(wù)乎。素師以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將來(lái)。宜正名也

唐均州武當(dāng)山慧忠傳

釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸暨人也。孰辨甲子�；蛑^期頤之年。肌膚冰雪神宇峻爽。少而好學(xué)法受雙峰。默默全真心承一印。行無(wú)住相歷試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫閣摩穹�；蛩上掳�

居于九旬�；騕山*甘*欠]空息慮于三昧。既懸明月之戒。亦凈琉璃之心。已度禪定之門。不起無(wú)生之見(jiàn)。嶷若蘇廬八風(fēng)莫能動(dòng)。清如凈鑒萬(wàn)象何所隱�？芍挂参覄t武當(dāng)千峰狎于麋鹿�？尚幸参覄t虎溪一

徑。分衛(wèi)人間。薄游吳楚。以至于順陽(yáng)川焉。卜居黨子之林泉。四十余祀。深入法王之圣定。八萬(wàn)廣門道聲洋乎力量充矣。開(kāi)元年中刺史前中書侍郎開(kāi)國(guó)公王琚司馬太常少卿趙頤貞。信潭以清聞風(fēng)而悅

。稅駕扣寂杳然虛空。禮足散金銀之華。不異彌伽長(zhǎng)者。執(zhí)手見(jiàn)微塵之佛。等毗目仙人。上奏玄宗征居香剎。則龍興寺也。由是罷相節(jié)使王公大人罔不膜拜順風(fēng)從而問(wèn)道。忠博達(dá)詁訓(xùn)廣窮經(jīng)律。降魔制

外孰之與京不可以威畏。不可以利動(dòng)。暾日而食對(duì)月澄心。清風(fēng)飛霜。勁節(jié)凌竹。辭檢理詣?wù)郾寺�幢。論頓也不留朕跡。語(yǔ)漸也返常合道。得之于心。伊蘭作栴檀之樹(shù)。失之于指。甘露乃蒺蔾之園。妙

不可傳花多果少。世有執(zhí)礫水中。若獲琉璃之寶。掬泡瓶?jī)?nèi)。謂得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。故有超毗盧之說(shuō)。令其不著佛求越法身之談。俾夫無(wú)染正性。豈毗盧之可越。而法身之可超哉是

以虛空之心合虛空之理纖妄若云翳。宗通如日月朝郎結(jié)駟而至安。禪不動(dòng)受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人不迎七步以福于萬(wàn)乘之君。豈止百寮而已哉。肅宗皇帝載定區(qū)夏聞其德高。以上元二年正月十六日

。敕內(nèi)給事孫朝進(jìn)驛騎迎請(qǐng)。其手詔曰。皇帝信問(wèn)。朕聞?wù){(diào)御上乘以安中土。利他大士共濟(jì)群生。師以法鑒高懸一音演說(shuō)。藏開(kāi)秘密境入圓明。大悲不惓于津梁。至善必明于兼濟(jì)。尊雄付囑實(shí)在朕躬。

思與道安宣揚(yáng)妙用。廣滋福潤(rùn)以及大千。傳罔象之玄珠。拔沉迷之毒箭。良緣斯在勿以為勞。杖錫而來(lái)京師非遠(yuǎn)。齋心已久副朕虛懷。春寒師得平安好。遣書指不多及。忠常以道無(wú)不在華野莫殊。遂高

步入宮引登正殿。霜杖初下日照龍衣。天香以焚風(fēng)飄羽蓋。時(shí)忠驤首接武神儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國(guó)之要。暢唐堯虞舜之風(fēng)。帝聞竦然膝之前席。九龍灑蓮華之水。萬(wàn)乘飲醍醐之味。從

是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國(guó)崔渙從而問(wèn)津。理契于心談之朝野。識(shí)真之士往往造焉。洎夫?qū)殤?yīng)臨御。以孝理國(guó)匪移前眷。劃開(kāi)萬(wàn)里之天。若見(jiàn)三江之月。又

敕內(nèi)侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。香飯?jiān)苼?lái)紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進(jìn)御府列玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢(mèng)。澹然閑任自樂(lè)天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙峰長(zhǎng)往始契無(wú)生者哉。成圣元胎于是

乎在。固所以萬(wàn)行齊發(fā)。千門不累于心矣則兜率之鼓無(wú)形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香傳天主花雨空王。見(jiàn)之于忠矣。常以思大師有言。若欲得道衡岳武當(dāng)。因奏武當(dāng)山請(qǐng)置太一延昌寺。白崖山黨子谷

置香嚴(yán)長(zhǎng)壽寺。各請(qǐng)藏經(jīng)一本度僧護(hù)持二圣御影鎮(zhèn)彼武當(dāng)。王言惟允有司承式。猴一雁塔雖未飾于中峰。茅棟柴扉便以名于梵宇。睿札題額鸞回鵲飛。山川光煌黑白捲盡O虢鸕鈧?善凇6醚?ㄖ?竊