阿毗達磨識身足論 第三卷

阿毗達磨識身足論 第三卷

提婆設(shè)摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉詔譯

補特伽羅蘊第二之二第一嗢拖南頌后

補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證�，F(xiàn)有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。如是三種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂學(xué)補特伽羅。無學(xué)補特伽羅。非學(xué)非無學(xué)補特伽羅。彼答言爾。法亦三種。謂學(xué)法無學(xué)法非學(xué)非無學(xué)法。彼答言爾。復(fù)問彼言。汝然此不。先是非學(xué)非無學(xué)補特伽羅次成學(xué)。既成學(xué)已后成無學(xué)。成無學(xué)已復(fù)成學(xué)補特伽羅。彼答言爾。復(fù)問彼言。汝然此不。先是非學(xué)非無學(xué)法次成學(xué)。既成學(xué)已后成無學(xué)。成無學(xué)已復(fù)成學(xué)法。答言不爾。汝聽墮負。若先是非學(xué)非無學(xué)補特伽羅次成學(xué)。既成學(xué)已后成無學(xué)。成無學(xué)已復(fù)成學(xué)補持伽羅。是則應(yīng)說先是非學(xué)非無學(xué)法次成學(xué)。既成學(xué)已后成無學(xué)。成無學(xué)已復(fù)成學(xué)法。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說先是非學(xué)非無學(xué)法次成學(xué)。既成學(xué)已后成無學(xué)。成無學(xué)已復(fù)成學(xué)法。則不應(yīng)說先是非學(xué)非無學(xué)補特伽羅次成學(xué)。既成學(xué)已后成無學(xué)。成無學(xué)已復(fù)成學(xué)補特伽羅。言先是非學(xué)非無學(xué)補特伽羅次成學(xué)。既成學(xué)已后成無學(xué)。成無學(xué)已復(fù)成學(xué)補特伽羅。不應(yīng)道理

補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業(yè)。或順樂受。或順苦受�；蝽槻豢嗖粯肥�。彼造順樂受業(yè)已。領(lǐng)受樂受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂受業(yè)。已領(lǐng)受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業(yè)。或順樂受。或順苦受�；蝽槻豢嗖粯肥�。彼造順樂受業(yè)已。領(lǐng)受樂受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂受業(yè)已。受不苦不樂受。是則應(yīng)說自作苦樂。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說自作苦樂。則不應(yīng)說有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業(yè)。或順樂受或順苦受�；蝽槻豢嗖粯肥堋１嗽祉槝肥軜I(yè)已。領(lǐng)受樂受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂受業(yè)已。受不苦不樂受。言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝肥堋；蝽樋嗍堋；蝽槻豢嗖粯肥�。彼造順樂受業(yè)已。領(lǐng)受樂受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂受業(yè)已。受不苦不樂受。不應(yīng)道理。若作是言。自作苦樂。應(yīng)問彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧。我終不說。則不應(yīng)言自作苦樂。言自作苦樂不應(yīng)道理。若作是言。他作苦樂。應(yīng)問彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領(lǐng)。若有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若他作苦樂。則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領(lǐng)。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領(lǐng)。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。則不應(yīng)言他作苦樂。言他作苦。樂不應(yīng)道理

補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業(yè)。或順樂受�；蝽樋嗍��；蝽槻豢嗖粯肥�。彼造順樂受業(yè)已。領(lǐng)受樂受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂受業(yè)已。領(lǐng)受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝肥�。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業(yè)已。領(lǐng)受樂受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂受業(yè)已。領(lǐng)受不苦不樂受。是則應(yīng)言此作此受。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說此作此受。則不應(yīng)言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業(yè)。或順樂受�；蝽樋嗍��；蝽槻豢嗖粯肥�。彼造順樂受業(yè)已。領(lǐng)受樂受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂受業(yè)已。領(lǐng)受不苦不樂受。言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝肥��；蝽樋嗍�。或順不苦不樂受。彼造順樂受業(yè)已。領(lǐng)受樂受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂受業(yè)已。領(lǐng)受不苦不樂受。不應(yīng)道理。若作是言。此作此受。應(yīng)問彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志此作此受是墮常邊。彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。則不應(yīng)言此作此受。言此作此受不應(yīng)道理。若作是言。異作異受。應(yīng)問彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝聽墮負。若異作異受。則不應(yīng)言于契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應(yīng)言異作異受。言異作異受不應(yīng)道理

補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。于所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。于所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。則不應(yīng)言。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若言。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。則不應(yīng)言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。于所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。于所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。不應(yīng)道理

識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拖南頌

言慈何所緣識身與念住

諸覺支可得有為及無為

性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有。由想等想假說有情。于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。彼問。汝說慈緣執(zhí)受蘊相續(xù)耶。此答言爾。彼復(fù)問言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。則不應(yīng)言。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。言慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。不應(yīng)道理。應(yīng)問彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等識身相應(yīng)。為眼識耶。為耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應(yīng)。則不緣有情。以諸眼識。唯緣色故。若言耳識相應(yīng)。則不緣有情。以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應(yīng)。則不緣有情。以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應(yīng)。則不緣有情。以諸舌識唯緣味故。若言身識相應(yīng)。則不緣有情。以諸身識唯緣觸故。若言意識相應(yīng)。則不緣有情。以諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應(yīng)。即應(yīng)別有第七有情之識慈與彼相應(yīng)。此識世尊不現(xiàn)等覺。具壽。世尊于無畏中作如是說。我于諸法現(xiàn)正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。于是法中不現(xiàn)等覺。我于如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪。于大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊于此雖現(xiàn)等覺而不宣說。具壽世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我于諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八圣道支。汝阿難陀。如來于法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊于彼雖現(xiàn)等覺而不宣說。具壽。世尊升攝波林。契經(jīng)中說。汝等苾芻。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現(xiàn)等覺不為他說。是故世尊。于如是識雖現(xiàn)等覺而不宣說。應(yīng)問彼言。具壽即彼契經(jīng)。為不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設(shè)有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。彼問汝說慈緣執(zhí)受蘊相續(xù)耶。此答言爾。彼復(fù)問言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)言慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。不應(yīng)道理。應(yīng)問彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。有四念住。身念住受心法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住相應(yīng)。為身念住耶。為受心法念住耶。若言身念住相應(yīng)。則不緣有情。以身念住唯緣身故。若言受念住相應(yīng)。則不緣有情。以受念住唯緣受故。若言心念住相應(yīng)。則不緣有情。以心念住唯緣心故。若言法念住相應(yīng)。則不緣有情。以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應(yīng)。即應(yīng)別有第五有情念住慈與彼相應(yīng)。此念住世尊不現(xiàn)等覺。具壽。世尊于無畏中作如是說。我于諸法現(xiàn)正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難�；蛄顟浤睢Ｓ谑欠ㄖ胁滑F(xiàn)等覺。我于如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪。于大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊于此雖現(xiàn)等覺而不宣說。具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我于諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八圣道支汝阿難陀。如來于法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊于彼雖現(xiàn)等覺而不宣說。具壽。世尊升攝波林。契經(jīng)中說。汝等苾芻。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現(xiàn)等覺不為他說。是故世尊于彼念住。雖現(xiàn)等覺而不宣說。應(yīng)問彼言。具壽。即彼契經(jīng)。為不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設(shè)有如是。補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅

性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。彼問。汝說慈緣執(zhí)受蘊相續(xù)耶。此答言爾。彼復(fù)問言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。則不應(yīng)言。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。言慈緣執(zhí)受諸蘊相續(xù)。不應(yīng)道理。應(yīng)問彼言汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語善詞善說。有七等覺支念等覺支擇法精進喜安定舍等覺支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相應(yīng)。為念等覺支耶。為擇法精進喜安定舍等覺支耶。若言念等覺支相應(yīng)。則不緣有情。以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定舍等覺支相應(yīng)。則不緣有情。以舍等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定舍等覺支相應(yīng)。即應(yīng)別有第八有情等覺支慈與彼相應(yīng)。此等覺支世尊不現(xiàn)等覺。具壽。世尊于無畏中作如是說。我于諸法現(xiàn)正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰難�；蛄顟浤�。于是法中不現(xiàn)等覺。我于如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪。于大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊于此雖現(xiàn)等覺而不宣說具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我于諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八圣道支。汝阿難陀。如來于法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊于此雖現(xiàn)等覺而不宣說。具壽。世尊升攝波林。契經(jīng)中說。汝等苾芻。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現(xiàn)等覺不為他說。是故世尊。于彼等覺支。雖現(xiàn)等覺而不宣說。應(yīng)問彼言。具壽。即彼契經(jīng)為不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設(shè)有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅

補特伽羅論者。作如是言。有為可得。無為可得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。補特伽羅。當言有為。當言無為。若言有為。應(yīng)同有為可施設(shè)。有生滅住異。若言無為應(yīng)同無為可施設(shè)。無生滅住異。具壽。世尊為諸苾芻說有二物。一者有為。二者無為。為無為外無別有物。是故無有補特伽羅

識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拖南頌

補特伽羅無有空諸法和合各所作

了知由幾俱生二心性無常明愛緣

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色為眼識所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。唯有諸色為眼觸所觸。是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生受所受。唯有諸色。為眼觸所生受所受。是故此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸色。為眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。非補特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。為眼觸所生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

有六識身。為眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。由此諸法觸。為第五補特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。如是諸法觸為第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。為第五補特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受非想非思。由能識相是眼識故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。如是諸法觸。為第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別作自所作事。不作其余他所作事。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所識謂身識及意識。余七處唯意識所識。如是十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。三和合故有觸。與觸俱生有受想思。由此識法觸為第五。補特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

于可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識俱四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處和合即是其觸。此中領(lǐng)納即是其受。受生欣喜即是其愛。此愛增廣即名為取。能生后有業(yè)即名有。諸蘊現(xiàn)起則名為生。諸蘊成熟即名為老。諸蘊棄舍即名為死。于內(nèi)熱惱即名為愁。發(fā)言怨嗟即名為嘆。五識相應(yīng)不平安受。說名為苦。意識相應(yīng)不平安受。說名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現(xiàn)顯了開發(fā)增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災(zāi)大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚

又諸無明未斷未知。為因為緣諸行生起。謂隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷未知。為因為緣諸識生起�；蛲�善趣或往惡趣。如是諸識未斷未知。為因為緣名色生起�；蛟诖耸阑蛟诤笫�。如是名色未斷未知。為因為緣六處生起�；蛴袌A滿或不圓滿。六處和合故有其觸。隨觸領(lǐng)納故有其受。受生欣喜故有其愛。即愛增廣說名為取。能感后有業(yè)名為有。諸蘊現(xiàn)起說名為生。諸蘊成熟說名為老諸蘊棄舍說名為死。于內(nèi)熱惱說名為愁。發(fā)言怨嗟說名為嘆。五識相應(yīng)不平安受。說名為苦。意識相應(yīng)不平安受。說名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現(xiàn)顯了開發(fā)增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災(zāi)大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚

由十四因。應(yīng)知心性決定無常。謂加行故。相應(yīng)故。威儀路故。工巧處故。身業(yè)故。語業(yè)故。意業(yè)故。因故。等無間故。所緣故。增上故。染不染故。受差別故。所作事業(yè)展轉(zhuǎn)異故

若心已生分明可了�；蛴诮駮r�；蛴谟鄷r。諸所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此心性不離前心。由此道理諸心展轉(zhuǎn)。無前際來諸心次第。如是名為苦集圣諦。如是應(yīng)觀苦集圣諦如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪智

若有諸愛未斷未知。為因為緣后苦生起。若有諸愛已斷已知。無因無緣可令后苦更得生起。設(shè)使諸愛已斷已知。為因為緣后苦生起。由此具壽。應(yīng)見應(yīng)聞。如是具壽。已離諸愛生于世間然今諸愛已斷已知。無因無緣可令后苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是具壽。已離諸愛生于世間。如是名為苦滅圣諦。如是應(yīng)觀苦滅圣諦。如是觀者名為正觀若異觀者名為邪智

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。何等因緣。謂此俱有相應(yīng)法等。何等等無間緣。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼識已生正生。何等所緣緣。謂一切色。何等增上緣。謂除自性余一切法。是名眼識所有四緣。謂因緣等無間緣。所緣緣增上緣。如是眼識是誰因緣。謂此俱有相應(yīng)法等。是誰等無間緣。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心法。是誰所緣緣。謂能緣此諸心心法。是誰增上緣。謂除自性余一切法。如眼識耳鼻舌身意識亦爾