阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第六卷

阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第六卷

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

釋論中分別世間品第三

今當(dāng)說此義。由決定欲界色界無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色界。為答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及器世界。此欲界復(fù)有幾處。偈曰。二十。由地獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。一更生。二黑繩。三眾磕。四叫喚。五大叫喚。六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北勝生。是名洲異。前說有六天。合數(shù)欲界成二十處。若約眾生世。從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界乃至風(fēng)輪。從此欲界。偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。于中四定有八地。釋曰。此中初定三地者。一梵眾。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定三地者。一小凈。二無量凈。三遍凈。四定八地者。一無云。二福生。三廣果。又一無大求。二無熱。三善現(xiàn)。四善見。五無下。如此十七處名色界。及于中住眾生。罽賓國師說。但有十六。何以故。于梵先行處有處。高廣最勝。如別層起。唯有一主名大梵處。非有別地。偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不住于處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。若無處云何有異。由生差別故。無色界成立四種。一空無邊入。二識(shí)無邊入。三無有無邊入四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故。是處得無色定人死墮。即于此中生。復(fù)從此后死墮。于此處中陰即起。如有色眾生依色色相續(xù)生。于無色界何所依相續(xù)得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續(xù)。釋曰。眾生聚同分及命根。依此二彼心相續(xù)生。阿毗達(dá)磨師說如此。若爾有色眾生。云何不依此二心相續(xù)生。此力弱故。彼力云何強(qiáng)。從定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若爾由定力最強(qiáng)。依定心相續(xù)起何用立別依。此義應(yīng)說。如有色眾生。依色聚同分及壽命得生。無色眾生依何法此二法得相續(xù)生。此二互相依。若爾有色眾生。此二何故不自相依生。由二力弱故。若爾于無色二法云何力強(qiáng)。從定差別生故。此二如前。與心相續(xù)應(yīng)同。或同心及心法。是故無色眾生心相續(xù)。無別依止。經(jīng)部師說如此。復(fù)次先所生能引心相續(xù)。因于色未離愛欲。此心相續(xù)。必與色共起。是故此相續(xù)依色得生起。是先所生能引無色心相續(xù)。因于色無復(fù)愛欲故。心相續(xù)不觀色生。以棄背色故。云何說此三。為欲界色界無色界。界以持為義能持自相故�；蛐詾榱x如前。此界與欲相應(yīng)故名欲界。與色相應(yīng)故名色界。除相應(yīng)言。譬如金剛耳珰及彌梨遮飲。于此界中色非有故。不可顯現(xiàn)故。不可變壞故。是故名無色界。復(fù)次此界是欲界家。界能持欲故。余二界應(yīng)知亦爾何。法名欲。若略說與段食相應(yīng)欲。與淫相應(yīng)欲。故于中名欲。如偈言

世間希有不名欲于中分別愛名欲

世間希有住不異智人于中唯除欲

尼干子對(duì)舍利弗。說偈言

世間希有若非欲汝說分別愛名欲

比丘恒應(yīng)受塵欲若起染污塵覺觀

大德舍利弗答

世間希有若是欲分別愛著若非欲

汝師恒應(yīng)受塵欲若見可愛色等塵

若有諸法。于欲界色界無色界起行。是諸法為與欲界色界無色界相應(yīng)。不。非何者欲界等。欲若于法隨眠名欲界等相應(yīng)。何法名欲界等欲。是法能隨眠于欲色無色界中。是名欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故。此三處前已于欲界等中分別顯了。于中未離欲人所有欲。是名欲界欲。若欲界欲隨眠于此法中。此法名欲界相應(yīng)。如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應(yīng)知。復(fù)次若欲有色。以非寂靜為地。名欲界欲于有色定及無色欲。名色界無色界欲。余言如前。于變化心中所起欲。云何名欲界欲。于中若有欲則名為信。由啖此味若退墮定。隨變化于能變化人心上欲。亦是欲界欲。復(fù)次若變化為香味。即是欲界相應(yīng)。由此二非色界心所變化故。為唯一三界耶。三界無邊。譬如虛空。三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對(duì)對(duì)。諸佛出世時(shí)。無量眾生般涅槃。無眾生有盡難。譬如虛空。世界云何住。傍住。經(jīng)中說譬如車軸渧天雨時(shí)。水渧從上空落無間無缺。如此于東方世界正壞正成。無間無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不說有上下方。于別部經(jīng)言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非余處。如前所說三界。偈曰。于中地獄等。名說有五道。釋曰。于三界中說有五道。如前所立名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色界中。唯天道一分。為有諸界出此道不。由說于界中有諸道。說有善染污器世界。中陰為性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。眾生非中陰。釋曰。道以無覆無記為性。若不爾。道應(yīng)相雜但眾生名是道。亦非中陰為性。假名論中說。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。何者非攝。即是中陰。法陰阿毗達(dá)磨說。何者眼界。依四大及四大所造清凈色。是眼根眼入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。于經(jīng)中說。于道卻中陰。此經(jīng)何名七有。經(jīng)云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。人有。業(yè)有。中陰有。此經(jīng)中說五道共因共行。是故道定唯無覆無記。由卻彼因業(yè)。有出彼外故。罽賓國師說。經(jīng)大德舍利弗說。凈命是地獄。或流現(xiàn)前故。即起即長地獄受報(bào)業(yè)。凈命身口意諂曲憎忿粗澀業(yè)。于地獄色受想行識(shí)果報(bào)熟。果報(bào)已起得名地獄眾生。凈命此中除色等法。地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。若爾應(yīng)救分別道理論。彼論云。于五道一切隨眠惑緣起。托五道心有五種。由共前分執(zhí)道故。是故不相違。譬如說郊外為國土。余部說。諸道不。但無記有善有。染污是汝所。說由于道。卻業(yè)有出外故不由別。立業(yè)有于道成外譬如于。五濁惑濁見濁。亦有別說。諸見非非惑。如此業(yè)有亦入道攝。亦有別說。為顯道因故。于中陰亦應(yīng)如此論。是義不然。非道理故。眾生往于彼。是故彼名道。中陰非所往。即于死墮處起故。若爾無色界不應(yīng)成道。即于死墮處起故。若爾由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。若此成道。不應(yīng)說為中有。復(fù)次大德舍利弗說。果報(bào)已起得名地獄眾生。有說。果報(bào)已起。不說即是果報(bào)復(fù)說凈命。此中除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人故說除色等陰地獄人不可得。不撥余陰。毗婆沙師說。五道定是無覆無記。果報(bào)為性。有余師說。增長為自性。于五道三界中。此義次第應(yīng)知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。復(fù)有三無色。故識(shí)住有七。釋曰。經(jīng)中說。有有色眾生身異想異。如人道及諸余天。是第一識(shí)住。何者余天。欲界天。初定天。除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有色眾生身異想一。如梵眾天劫初受生。是第二識(shí)住。何以故。是劫初生。一切梵眾同起一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故。故言想一。大梵王身量高大。異于彼眾相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾。故言身異。于經(jīng)中說。是諸梵眾有如此思想。我等見此眾生長壽于久時(shí)住。乃至起如此心。愿余眾生于我同類中生。是眾生起如此心愿。我等即于此處受生。是彼云何見此眾生。余師說。彼住遍光天處。見此眾生。何以故。是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提。云何能憶第二定地宿住事。若得云何緣大梵為境。起戒執(zhí)取。有余師說。諸梵眾在中陰得見。是義不然。于中陰無道理為得久住。無障礙故。云何彼起如此心。我等見此眾生長壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時(shí)事。昔時(shí)已見此眾生長壽久住。后時(shí)更見。是故起如此心。有有色眾生身一想異。如遍光天。是第三識(shí)住。此中復(fù)由執(zhí)上邊處。應(yīng)知具足取二定。若不爾。小光無量光。何處識(shí)住可得安立。于彼天色相形不異故身一。有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵。于根本定地厭極喜根。從方便地。引舍根令現(xiàn)前。于方便地厭極舍根。從根本地更引喜根令現(xiàn)前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂更受欲樂。若爾于遍凈天為不同此義耶。遍凈天由彼樂不生厭極。何以故。是樂最寂靜。喜樂非寂靜。為沒重心故。經(jīng)部師說。有經(jīng)顯彼想不一。經(jīng)言。有諸眾生于遍光天上新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成散。見下地火光焰。怖畏起厭離心。謂火光焰勿燒空梵王處。已從下至于我處。有諸眾生。于遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。已明了世間成散。見彼眾生起驚怖心。慰喻之言。勿畏凈仙。勿畏凈仙。昔時(shí)此光燒空梵處竟。自然滅靜。是故于火光有來不來想故。怖不怖想故。故說想異。不由樂不樂不苦想。有有色眾生身一想一。如遍凈天。是第四識(shí)住。想一者。同一樂想。此中于初定由染污想彼一想。于第二定由善想彼不一想。于第三定由果報(bào)生想彼一想。無色界三識(shí)住。如經(jīng)所顯。是七名識(shí)住。此中何名識(shí)住。于七處相應(yīng)五陰及四陰。如理應(yīng)知。是識(shí)住所余何故非識(shí)住。偈曰。所余有變異。釋曰。所余是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以故。于中識(shí)有諸變異。故非識(shí)住。云何變異。于惡道中苦受是變異。由損害識(shí)故。于第四定無想定是變異。于有頂滅心定是變異。能斷識(shí)相續(xù)故。復(fù)說住于余處眾生。是欲住處。若住于此處不欲更動(dòng)。說名識(shí)住。于惡道無此二義。于第四定中眾生恒有動(dòng)求出心。若凡夫欲見無想天。若圣人欲見五凈居。有頂心細(xì)昧故。彼非識(shí)住。如所說是七識(shí)住。偈曰。有頂無想天。眾生居有九。釋曰。于九處中眾生如欲得住。偈曰。不欲住余非。釋曰。何者為余。謂惡道。何以故。于中眾生不欲住業(yè)。羅剎逼之令住。不由自欲住。是故非眾生居。譬如牢獄。于余經(jīng)說七種識(shí)住。復(fù)有余經(jīng)說。偈曰。復(fù)有四識(shí)住。釋曰。何者為四。愛色識(shí)住。愛受識(shí)住。愛想識(shí)住。愛行識(shí)住。此四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋曰。是陰。偈曰。自地非余地。釋曰。此四陰是自地陰。非余地陰。何以故。住者定著為義。于不同地陰中。識(shí)隨貪愛故。不能得住。云何不說識(shí)為識(shí)住。由離能住立住故。不說識(shí)住。非能住為住。譬如非王為王所使。復(fù)次若識(shí)乘策此法。此法名識(shí)住。由船人道理故。說諸法為識(shí)住。非識(shí)自乘策識(shí)故。不說識(shí)為住。毗婆沙師說如此。若爾經(jīng)中說。于識(shí)食有愛有欲。若于中有愛有欲。于中識(shí)即乘住。此經(jīng)云何。七種識(shí)住五陰為性。此經(jīng)復(fù)云何有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有受樂識(shí)生時(shí)。亦說識(shí)為識(shí)住。若如色等。各各能起識(shí)染污。若單識(shí)不能為如此。是故于四識(shí)住不說單識(shí)為識(shí)住。復(fù)次佛世尊說四識(shí)住為田。一切有取識(shí)為種子。不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等眾生名。釋曰。是法為共生識(shí)好最勝田。是法說之為識(shí)住。為以七識(shí)住攝四識(shí)住不。為以四識(shí)住攝七識(shí)住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應(yīng)知四句相攝。有法七所攝非四所攝等第一句者。七識(shí)住中識(shí)。第二句者。惡道第四定有頂識(shí)所離諸陰。第三句者。謂七識(shí)住四陰。第四句者。除前三句