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西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法 第1212部
西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法
序
慈覺大師圓仁入唐新求圣教目錄。有阿蜜哩多軍荼利法一卷。惜密部經(jīng)軌中逸而不傳。安然八家秘錄。以此法為最澄圓仁二家之請來。然最澄實(shí)不請來之故。越州錄所記。有軍荼利菩薩法。無阿蜜哩多軍荼利法。而秘錄卻不舉菩薩法。安然之意雖在同視兩者也不待言。奈何其名已殊。按軍荼利菩薩法者。蓋最澄所傳四種雜曼荼羅儀軌之一。即不外于陀羅尼集經(jīng)卷第八所收金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力咒印品耳。恐非圓仁所謂阿蜜哩多軍荼利法也。爰田中青山伯。眼高識遠(yuǎn)。深愛古寫經(jīng)。鑒藏之富甲于天下。牙簽緗帙插架百軸。悉是和銅天平乃至隋唐寶跡。無一不稀世之珍。予幸辱知。嘗得其許。發(fā)廚閱之。偶見一卷。題云西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法。吒字即荼之訛。內(nèi)題正書軍荼利法。薄麻紙赤漆軸無褾無帶。雖少裝潢之美。古香卻可掬。首尾完具。通卷無一字蠹蝕不可讀者。筆致點(diǎn)畫純?nèi)惶拼Y(jié)體也。于是千載古逸經(jīng)典一朝無端得值遇。驚喜不能支。展舒至卷末。有跋云。時(shí)以大唐長慶元年十二月三十日于青龍東塔院比丘海云寫記奉阿阇梨教以記他時(shí)并勘畢。跋與經(jīng)文書法全同。宇不甚巧。整而卻有生氣。乃知海云自筆本。非尋常經(jīng)生之所寫。不覺合掌瞻禮。有面接古德之想。海云比丘者。與東塔院義真玄法寺法全等同為青龍寺義操之弟子。大和八年在凈住寺著兩部相承傳法次第記。密教師資血脈最足的據(jù)。圓仁書寫請來以傳我國。今由是考之。此卷識語中所謂阿阇梨者指義操也。無疑而海云自稱梵字傳教沙門。其通曉悉曇不難想見矣。惟長慶之初尚侍師居青龍寺。義操誦出梵文。海云筆受。譯此經(jīng)以置于東塔院。跋文殆可征焉。開元貞元釋教錄共不載之者。其為后出耳。而更熟觀此卷。有誤脫有衍字。潤文不雅。章段不整。梵音之用字亂雜無定例。咒文不注語句之?dāng)?shù)。是固記者不長于文學(xué)之所致。雖復(fù)不得已。其為未經(jīng)再治者明矣。非翻譯原本而何哉。圓仁以開成五年至長安。留六年。訪青龍寺東塔院見諸曼荼羅。令博士王惠摸兩部畫幀。書寫經(jīng)疏。設(shè)供養(yǎng)入。敕置本命灌頂?shù)缊。受胎藏及蘇悉地大法于義真。義真給以幀絹。又至玄法寺重受胎法于法全。法全付以胎藏及別尊儀軌各三卷。更就青龍寺南天竺三藏寶月學(xué)悉曇。事皆詳于入唐求法巡禮行記。因想海云雖先移于凈住寺。且恐已去世。以義真法全與之同門故。當(dāng)時(shí)此本尚在東塔院。若玄法寺未曾流布于世。圓仁獨(dú)得之于其師而赍歸。他家不傳固其處矣。果然則此卷。又為請來原本。真是三絕之至寶。其貴豈啻拱璧而已哉。若不幸微此卷阿蜜哩多軍荼利法或永泯滅了。彼土早既逸之。其終不入藏亦宜矣。青山伯語予曰。此經(jīng)出自石山。顧圓仁請來后不久。出睿岳入石山寺。臺密本所為失其傳。而淳祐以后石山無碩學(xué)之出。終束于高閣不復(fù)行于世。阿娑縛抄等無所見何足怪哉。覺禪抄唯舉其名而不引其文。東密明匠亦似不傳之。通誦一遍。即知其屬胎藏系統(tǒng)為雜部密經(jīng)之一。氣味極類陀羅尼集等經(jīng)。原梵本述作之年代降于集經(jīng)蓋不太遠(yuǎn)。對較之于爾余軍荼利諸法。此經(jīng)最為廣博。壇法之精。成就法之繁。雖集經(jīng)不敢及之。印咒亦最富贍?芍^軍荼利別尊法發(fā)展增備之極。密藏中不可闕者矣。嗚呼物亦有遇不遇。猶如人間?v令久隱沒。幸免劫灰。留跡于百代之后。得失果孰乎。頗不能無所感。因請借之。孜孜旬日。手寫一本。以待鏤梓傳世之緣。今茲三月。鷗外森博士萱堂長逝。博士至孝。卜其盡七日忌。欲印佛典珍籍頒之戚友以資冥福。托予以采擇校刊之事。乃出于篋底而進(jìn)之施。再校加頭注作目次。又用意正段落提頭。異畫別字多改正字。以付排印令法久住云。爾于時(shí)大正丙辰佛誕日密乘末資大村西崖記于無記[盒-口+?]南窓之下
序品第一
擇地法品第二
成就壇品第三
成就大法品第四
甘露大[口*笑]咒等法品第五
燒火法品第六
乞雨止雨法品第七
大秘密心陀羅尼品第八
饒益安穩(wěn)法品第九
斗戰(zhàn)勝咒品第十
使者法品第十一
大三昧耶壇咒品第十二
隨心咒品第十三
大隨求咒品第十四
大成就除毒法品第十五
看事法品第十六
帶咒法品第十七
手印法品第十八
漫荼羅受法壇品第十九
諸使者咒品第二十
治鬼病咒品第二十一
種種大發(fā)遣咒法品第二十二
阿蜜哩多軍荼利法序品第一
爾時(shí)金剛菩薩。為利益一切眾生男子女人童男童女等說擁護(hù)法品。往昔天與阿修羅戰(zhàn)。從四天王至帝釋天。所有藥叉羅剎大威力者?偙话⑿蘖_軍摧伏退散怕怖馳走。乃至三十三天皆悉振動。帝釋天主及一切天.龍.乾闥婆.緊那羅.摩呼[口*洛]迦等地及虛空住者。日月星辰.仙人.風(fēng)神.大自在天.婆藪天.火天.水天.一切虐天.大自在天.那羅延天.毗那夜迦天等及諸咒神。一切咒術(shù)毒藥閞伎等。尾哩呵婆跛底所作藥術(shù)。及阿闥婆拏等所說藥術(shù)方法。及竭嚧荼等所說一切法。與阿修羅戰(zhàn)皆悉退散。阿修羅軍獲大勝力。彼劫濁惡世時(shí)。眾生修福者少。造罪者多。是故諸天減少。阿修羅熾盛。及一切咒術(shù)毒藥所不能及。當(dāng)爾之時(shí)佛法微薄
爾時(shí)世尊。以慈悲眼觀見斯事。即告金剛菩薩言。汝今諦聽。一切諸天神咒術(shù)。皆被阿修羅軍摧伏。汝今以威神力救助諸天。得大利益。一切諸佛之所灌頂。當(dāng)?shù)靡磺兄T大菩薩神通之力至不退地。我今現(xiàn)前與汝受記。當(dāng)?shù)米鞣稹L柮麩o量諸勝智如來。爾時(shí)金剛菩薩。聞佛受記歡喜踴躍。以佛加持即化作嗔怒金剛王。身光嚇弈猶如千日。即入金剛?cè)痢,F(xiàn)可畏形。千臂千眼具足威德。以神通力化身滿須彌山頂。及住虛空。所謂跋折羅央俱舍.跋折羅跛舍.跋折羅渴伽.跋折羅吒呵娑.跋折羅旃拏儞羅檀拏.跋折羅頓拏.跋折羅愈馱.跋折羅尸結(jié)羅.跋折羅沒特薜羅.跋折羅跛尼摩訶跋折羅跋折羅世結(jié)羅.跋折羅睹摩羅.跋折羅爾多.跋折羅舍羅.跋折羅牟娑羅.跋折羅斫羯羅.跋折羅孽陀.跋折羅鑠底.跋折羅什嚩羅.跋折羅缽嚩多.跋折羅馱努嚩[口*(曰/羅)]輸羅.跋折羅摩羅.如是等跋折羅。甚大可畏。一切諸佛之所變化。當(dāng)時(shí)諸大見之皆悉怕怖。往詣帝釋所告言。天主此來者是誰。為當(dāng)是阿修羅軍欲吞吸我等諸天。及乾闥婆.緊那羅.日天.婆藪天.嚕陀羅天等大力天可畏極難瞻仰。以術(shù)法力故令我等諸天皆悉迷或。惟愿天帝慈悲救護(hù)我等。天主往昔與阿修羅戰(zhàn)。以術(shù)法化作嗔怒可畏之形相。令彼怕[怡-臺+自]。安穩(wěn)我等及一切諸天。如是勸請帝釋已。復(fù)贊嘆言
大德天中尊慈悲于一切
緣此阿修羅數(shù)數(shù)生煩惱
我等盡神力不能除此魔
惟求兩足尊此怨應(yīng)退散
爾時(shí)諸天贊帝釋已。金剛菩薩即至其前。見諸天等身皆怖懼。即見真身光焰威德。住于天帝前稱言。南無佛陀。帝釋聞稱佛聲。心中安穩(wěn)。以佛智警驚覺。即恭敬頂禮如法供養(yǎng)。金剛菩薩以偈贊曰
稽首薄伽畔嗔怒金剛王
心懷大慈悲久修菩薩行
身如月盛滿令我等清涼
為破阿修羅護(hù)助諸天眾
定是佛方便故化作此身
又能除惡趣及救苦眾生
降伏大藥叉羅剎惡龍等
及諸魔眷屬悉能摧伏之
若有諸眾生能見法身者
滅除四重罪我今頭頂禮
爾時(shí)天帝贊嘆金剛菩薩了。住一面立。爾時(shí)金剛菩薩。為欲破阿修羅軍。故即變可畏嗔怒之形。于須彌山頂上四面變化金剛火焰來欲燒。阿修羅軍遙見皆悉怕怖。心生煩惱。即散馳走。以金剛威力所不能去。亦不敢回。面看金剛菩薩。所看之處。悉見金剛吞一切阿修羅。以手捉一切阿修羅頭。以金剛牙上掛無數(shù)阿修羅。目如千電?谌缪。百千萬億阿修羅軍悉不能滿四邊血猶如大星。便變?yōu)楣碜幽缚晌沸蜗。還走赴阿修羅軍。血流遍地如江海。大風(fēng)吹之激成波浪。于中化四姊妹神。甚大可畏。及菩薩地婆訶嚕陀羅亦名牟嚧。悉于大海中住游遍大地。復(fù)有從窟中生出無數(shù)熱鬼。大可畏形。又生矩摩羅。即領(lǐng)軍眾打阿修羅去。從此已后。向窟中生塞干陀.阿跛塞摩羅緼摩陀。能見種種可畏形相。能降阿修羅女取人胎鬼殺小兒鬼日夜游行嗅穢之處吸小兒精氣飲血吃肉。如是之輩悉能摧伏。亦護(hù)帝釋破阿修羅。當(dāng)爾之時(shí)阿修羅軍破為微塵。悉無回者。諸天女乾闥婆女皆大歡喜。種種音樂擊天鼓散天花而贊嘆之。阿修羅軍摧碎。諸天獲勝已。皆猶嗔怒王威德力如是
爾時(shí)天帝合掌。禮金剛菩薩足。于前住立。及諸天子散蔓陀羅花.曼殊沙花.旃檀香末。于虛空中及散無量俱胝天衣纓珞金銀七寶。散于天上化成寶蓋。供養(yǎng)嗔怒王已。于虛空中宮殿樓閣以用奉上金剛菩薩供養(yǎng)已禮。爾時(shí)金剛菩薩。歡喜踴躍。與帝釋灌頂。即從天下來詣世尊所。頂禮佛足繞佛三匝。即告之言。善哉善哉。佛子威德智惠無量無邊。作佛事畢。于佛教中大利益故。汝之法身久已智增長。汝今所有咒法大成就法三昧耶法。降伏一切鬼神法。汝今當(dāng)說
爾時(shí)金剛菩薩歡喜踴躍。即于佛前說成就世間一切咒法。而說曰
那謨啰怛那怛啰夜也那莫失旃拏跋折羅波拏(上音)曳摩訶藥叉棲那跛多曳那謨跋折啰俱嚕馱也儞(入)底也(二合)缽啰什嚩哩多捻(引)多跋折啰迦啰也屋竭啰鄧瑟吒啰得羯吃婆耶弊啰皤也阿斯牟娑邏沒特誐啰鑠乞底輸邏波啰輸(去)跛舍呵塞哆也嚩啰迦娜迦跋折羅吠琉璃耶楞乞[口*栗]多設(shè)哩邏也薩婆娜伽藥迦叉邏剎娑阿素啰畢[口*栗]多毗舍遮尾近娜尾那夜迦而尾旦多迦邏也多涅他唵阿蜜哩多軍荼利虎魯虎魯主魯主魯姥魯姥魯訶那訶那陀訶陀訶缽遮缽遮摩他摩他度那度那劍波劍波瞻婆瞻婆悉擔(dān)婆也悉擔(dān)婆也牟訶也牟訶也阿度那微度那摩摩(自稱名)薩婆設(shè)敦[口*侖](二合)尾近娜尾那夜干佉佉佉呬佉呬阿羯哩沙阿羯哩沙底瑟姹盤馱盤馱擬哩釁拏擬哩釁拏阿那也阿那也怛喏怛喏孽喏孽喏尾塞普吒尾塞普吒婆伽畔阿蜜哩多軍荼利母[口*勒]馱喃多拏(上音)跋折利拏唬吽唬吽唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮泮泮泮泮吒俱嚧馱近拏曳俱嚕俱嚕蘇嚕蘇嚕都嚕都嚕訶訶訶呬呬呬呼呼呼悉佃都咩(銘音)曼怛啰跛娜莎嚩訶
此是根本大咒。請軍荼利時(shí)用。亦能成一切法
軍荼利咒水咒
那謨跋折啰俱嚕馱也摩訶俱嚕(二合)馱啰惹也阿弭多嚩邏跛啰羯啰摩也唬吽虎吽虎吽泮泮泮莎嚩訶
此咒咒水七遍用洗面。辟一切毗那夜迦
軍荼利心咒
那謨啰怛那怛啰夜也那謨跋折啰俱嚕(二合)馱也唵阿蜜哩底唬吽泮莎嚩訶
此咒常受持。所作一切事皆得成就
軍荼利結(jié)界咒
那莫娑漫多跋折啰喃佶啰佉啰哆吒哆吒末吒末吒盤陀盤陀薩嚩努瑟吒藥叉羅剎娑南啰剎死南娑漫怛(引)地愈(二合)善那舍擔(dān)斯摩畔淡俱嚧娑漫多跋折利拏句魯句魯阿摩梨尾摩梨俱嚕那么曳烏那也烏那也嚩啰嚩啰羯羅羯羅死摩盤馱弭入嚩(二合)羅入嚩羅阿蜜哩多軍荼利唬吽泮莎嚩訶
此咒咒水或咒灰或咒白芥子咒滿七遍結(jié)界。辟一切毗那夜迦藥叉羅剎顛狂鬼比舍遮。及作一切障礙者不能惱亂
軍荼利護(hù)身咒
那謨啰怛那怛啰夜也那謨跋折啰俱嚕馱也唵阿蜜哩哆軍荼利[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩娑嚩薩埵難者唬吽[口*半]莎嚩訶
此咒誦七遍護(hù)身結(jié)界。即得成就
軍荼利三昧耶咒
那謨啰怛那怛啰夜也那謨跋折羅弊羅婆也唵阿蜜哩多軍荼利佉佉佉佉佉佉佉虎吽虎吽虎吽虎吽虎吽虎吽泮泮泮泮泮泮泮莎嚩訶
此咒入壇咒。名三昧成一切事
軍荼利供養(yǎng)咒
那謨啰怛那怛啰夜也唵阿蜜哩底阿蜜哩多始佶始佶尾末邏尾末邏尾邏而曳(二合)尾啰爾儞唬吽泮莎嚩訶
此咒所有供養(yǎng)物皆咒七遍。一切鬼神不能為障難
軍荼利阿伽供養(yǎng)咒
那謨啰怛那怛啰夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩多軍荼利訶娑訶娑阿勒遮唬阿勒遮虎吽泮莎嚩訶
此咒法。取一銅椀滿盛凈水。取蓇蔞草雜花散于水中。誦咒七遍供養(yǎng)。一切所作皆得成就
軍荼利燒香咒
那謨啰怛那怛啰夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩底爾期入啰爾期啰娑嚩摩努腎壞言唬吽泮莎嚩訶
此咒咒香燒香及涂香七遍。然后供養(yǎng)
軍荼利供養(yǎng)飲食咒
那謨啰怛那怛啰夜也那莫失旃拏跋折啰跛拏曳唵阿蜜哩底訶訶啰嚩哩嚩哩儞莎嚩訶
此咒咒一切食七遍供養(yǎng)。所作圓滿
軍荼利下語咒
那謨啰怛那怛啰夜也那謨摩訶俱嚕馱啰喏也唵阿蜜哩多軍荼利喏跛喏跛喏賴跛喏賴跛
此咒法若教人下語者咒水或白芥子七遍。當(dāng)面散之燒香即下語
軍荼利能縛咒
那謨啰怛那怛啰夜也那莫失旃拏毗伽也俱嚕馱啰喏也唵阿蜜哩底悶遮悶遮唬吽泮莎嚩訶
此咒咒花一遍或水一遍。當(dāng)面上散之手即答之;蜃鱗合*牛]聲即解
軍荼利發(fā)遣咒
那謨啰怛那怛啰夜也那莫失旃拏跋折啰跛拏(上)曳摩訶藥叉棲那跛多曳阿蜜多孽底伽摩娜也微伽嚩底阿蜜哩底孽車孽車尾地耶(二合)馱羅啰喏拘摩利雞也他速欠莎嚩婆嚩喃莎嚩訶
此咒燒香誦七遍鬼神即發(fā)遣
軍荼利著甲法咒
那謨啰怛那怛啰夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩多[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩薩啰婆曳瓢吠儞也(二合)迦嚩制唬吽泮莎嚩訶
此咒誦七遍即成著甲
軍荼利結(jié)頂髻咒
唵阿蜜哩多軍荼利[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩唬吽泮莎嚩訶
此咒誦七遍。結(jié)頂上發(fā)作一結(jié)若護(hù)同伴咒茅草與戴一切擁護(hù)法亦用此咒。然后誦根本咒請軍荼利令咒法速成更誦燒香咒及阿伽咒供養(yǎng)咒次第皆誦七遍供養(yǎng)。得滅一切罪得無量福。一切所作皆得圓滿。除一切惡。得入三昧耶壇
立驗(yàn)軍荼利縛咒
那謨啰怛那怛啰夜也那莫失旃拏跋折羅跛拏(上)曳摩訶嚩啰跛啰跛啰羯啰摩也嚩啰迦娜迦啰怛那步灑拏(上)帽哩軍荼利邏馱啰也摩訶弊啰嚩嚕跛陀哩泥俱嚕(二合)馱啰惹也娑漫多跋折啰什嚩羅尾悉普陵誐吒荷娑三勃啰牟哆啰娑娜迦邏也跢侄他唵阿蜜哩多軍荼利都嚕都嚕俞嚕俞嚕懼嚕懼嚕沒嚕沒;;D不D不_墤诌墤肘騿糕騿改┻改┻稿萚口*荼]迦[口*荼]馱迦馱迦度那度那微度那阿娜也阿娜也缽多缽多跛多也跛多也翳呬阿尾舍阿尾舍跛啰尾舍跛啰尾舍翳曇摩努沙舍哩[口*藍(lán)]擬哩呬哆么擬哩呬擔(dān)嚩(上)娜瑟吒么娜瑟吒(知醎反)嚩(上)鉗波跛也鉗波跛也儞(入)底耶(二合)跛也喏臘跛跛也跛多也鄔他跛也荷娑荷娑跛也嚧娜儞雞嚧馱跛也烏俱嚕舍烏俱嚕舍尾俱嚕舍尾俱嚕舍阿俱嚕舍阿俱嚕舍阿俱嚕舍跛也呵那馱訶缽遮多吒也尾灑也門遮門遮跛也婆誐畔阿蜜哩多軍荼利佉佉莎嚩呵
此咒誦速疾得驗(yàn)。先須供養(yǎng)。每時(shí)誦咒一百八遍。然后取黑月八日或十四日。別本二十三日二十四日九日月盡日。一日一夜不食。清凈澡浴著新凈衣。取種種香花飲食果子。隨時(shí)力所辦像前供養(yǎng)。合掌頂禮金剛手菩薩。若欲得縛丈夫婦人童男童女誦咒七遍。燒安悉香。無問有病無病。悉皆被縛。若轉(zhuǎn)缽合竹轉(zhuǎn)露柱甕杵。或轉(zhuǎn)劫波羅。或于鏡中看事大母指上看事一切所作。皆燒安悉香。誦咒一遍七遍。皆得隨意。若欲治鬼魅野道病。及護(hù)自身并護(hù)他人。降伏諸龍乞雨止雨除災(zāi)難。及安穩(wěn)富饒。降賊儐怨家。降一切毒惡電惡風(fēng)。及食苗稼黃蟲等。亦能調(diào)伏一切惡人惡神等。亦能取一切伏藏入阿修羅窟。亦能令他和合。亦能令他相憎驅(qū)逐及離去。亦能遣一切無有威德。亦能令一切人福德圓滿。一切所作法。皆燒安悉香。此咒能作百千種最上法。所有見佛及金剛手菩薩諸菩薩聲聞緣覺辟支佛。能滅一切罪。得大富貴。于一切眾生中得大尊重。亦得大聞持。亦能除一切怖畏。亦能除饑饉。能利益一切眾生。長壽無病。滿足辯才多仆從。倉庫盈溢。興易多利。承事國王皆得歡喜。若入軍陣。若有斗諍博戲皆悉獲勝。無量百千法皆得成就
軍荼利擇地法品第二
復(fù)次說成就壇法地者。先須能揀擇其地。須近清凈河邊。或二河相合處。于沙坦上;蚪剡叀;蛏搅职⒕毴籼幙臻e林中;蚩臻e天祀中。或尸陀林中;蛩轮小;舍利塔前;蛴陴埍娀ㄌ帯H∮泻螟B作聲令人樂聞?wù)。其處亦中。及有鹿群住處亦得。其林中若有鷹鷂者。老烏鵄梟[(漢-夫+土)*鳥]獲野鵲角鵄野狐如是等諸禽獸住處即不中用。所近河邊。其河須有清水滿流池中。須有清水溢岸;蚝泳-永+((辰-一)/肉)]邊諸佛所贊嘆處亦得。先有圣跡處亦得。若得此地。其法速成。然后[栓-王+土]地去其瓦礫塼骨石毛發(fā)炭。若見其中有臭泥糞屎坑陷古墓。若見此等亦不中用。若無此等。取好黃土豎筑使平。若撩理地時(shí)有惡相來見亦不中用。有好相來取。二相不來亦取。四方有好鳥赤由如火色者看在樹上坐。若是好美花菓樹上坐生枝即吉令法成就。仍作聲吉坐干枯諸惡樹上住者。及其樹處孔不中其處不中。其鳥來若作怖畏若作惡聲亦不中用。若作降怨法。得如上惡處作其法速成。若作吉祥法。得如上好處即得成就。復(fù)次更說。若野干[薰*鳥]獲棘針沙塠惡處。作一切降怨法總得。若有大蟲師子白象作吉祥法則好。若風(fēng)太急。若作惡聲令人怖畏。煙霧雹子惡風(fēng)雨黑塵。如此處即作惡法時(shí)用。若有東南風(fēng)西北風(fēng)。作吉祥法不得吉。如是作者不吉。咒者應(yīng)善思惟作之
軍荼利成就壇品第三
復(fù)次設(shè)成就壇法者。先須澡浴著新凈衣。莫惡口妄語。于一切眾生起利益慈悲心無怖畏心。身不戰(zhàn)懼足智惠方便不染著惡法者。有道心者。受三歸者。常著凈鮮潔白衣裳。供養(yǎng)三寶。常誦吉祥咒及結(jié)界咒。作承事供養(yǎng)法。常誦軍荼利心咒一千八遍。于金剛前常坐茅草。吃三種白食粳米乳酪。于前作法誦根本咒請喚。面向東坐。燒沉水香安悉香。作阿伽法香水安安置像前。燒一百盞燈。供養(yǎng)飲食等。隨力所辦。一日一夜誦咒莫闕。瞻仰軍荼利。乃至南方有雷聲及大可畏聲。咒者勿生怖畏心。亦不須向南看。但聞自起頂禮金剛菩薩。手執(zhí)香爐。禮拜四方諸佛凈土。作供養(yǎng)心。若咒師左右出聲稱善哉善哉大菩薩。汝咒法成就。汝心所作隨意得成。從此已后。一切作法即得善巧成就。咒神加被。即得名阿阇梨。一切所作住處得。一切所作住處得一切恭敬。一切世間堪受大供養(yǎng)。能救拔一切眾生苦惱。與一切眾生作依止處。一切藥叉.羅剎.狂顛鬼.厭蠱毒鬼.荼枳尼鬼.蠱毒起尸鬼.王賊水火禁縛等難。博戲諍論大賊小賊饑饉崄難山中惡禽獸等難。惡風(fēng)雷雹覢電霹靂惡星變怪一切疾病河海等難。此等難處。咒師能護(hù)一切眾生。令得聰明智惠聞持辯才。一所作業(yè)能速圓滿。咒師莫妄語。能破一切惡咒術(shù)。得如是等無量功能。咒者應(yīng)知
復(fù)次說五種成就壇法者。占擇地法如前品所說。取繩子四方量取三十二肘[栓-王+土]深六尺或一指。去卻惡土瓦礫骨石等。取黃土堅(jiān)筑令平。更量取。若依舊作法即得成就。若有大小不依舊者作法不成。凡一切壇者有三種。所謂上中下。上者國王壇中。者皇后太子宰相壇。下者一切眾生壇。其壇或日西時(shí)作;蛞箷r(shí)作。上壇三十二肘。中壇十六肘;虬酥。下壇四肘二肘一肘。無法若作亦不得成就。若治病有鬼不合得壇者亦不得與作壇。若合得作壇者即作二肘壇。若不合得一肘亦莫作。如是壇法。咒者應(yīng)知
復(fù)次我今更說金剛族壇法者。其壇十六肘四方。五色粉畫。壇上開四門。于中安置畫像。如前所說。供養(yǎng)花香花鬘涂香旃檀香沉水香龍惱香龍花須丁香皮一切香一切花。隨力所辦多少種種飲食菓子蘇油石蜜沙糖乳粥酪飯。如是等香花飲食用供養(yǎng)佛。觀世音菩薩亦如是。金剛使者吃三種白食三種?騁延霉┭?K兄湔咭蝗杖?樵柙 W湃?職滓隆R蝗找灰共皇場S諳袂白?┎萃畔?轄狨術(shù)米?K寫籩淝刖?崩?<瞧鶉“蠶は慍了?閔鍘<蠢袷?餃?樂罘鵪腥?@癜鶯險(xiǎn)瓢殘畝ㄒ狻7⒋缺?幕斷殘摹7⑷縭切囊鴨此芯?崩?笮鬧湟磺О吮欏K兄瀆??<椿?穸?鲇鎩U嬪砑聰幀K??吹迷猜?4聳親釕銑刪吞撤āV湔哂ι撲賈
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