佛說月燈三昧經(jīng) 第641部

佛說月燈三昧經(jīng)

宋沙門釋先公譯

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種三界。何等為六。一者諸行三界不可思議。二者有為三界不可思議。三者無為三界不可思議。四者有住三界不可思議。五者無住三界不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種欲界。何等為六。一者諸行欲界不可思議。二者有為欲界不可思議。三者無為欲界不可思議。四者有住欲界不可思議。五者無住欲界不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種色界。何等為六。一者諸行色界不可思議。二者有為色界不可思議。三者無為色界不可思議。四者有住色界不可思議。五者無住色界不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種無色界。何等為六。一者諸行無色界不可思議。二者有為無色界不可思議。三者無為無色界不可思議。四者有住無色界不可思議。五者無住無色界不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種諸行。何等為六。一者諸行諸行不可思議。二者有為諸行不可思議。三者無為諸行不可思議。四者有住諸行不可思議。五者無住諸行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種無常。何等為六。一者諸行無常不可思議。二者有為無常不可思議。三者無為無常不可思議。四者有住無常不可思議。五者無住無常不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種是生。何等為六。一者諸行是生不可思議。二者有為是生不可思議。三者無為是生不可思議。四者有住是生不可思議。五者無住是生不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種滅法。何等為六。一者諸行滅法不可思議。二者有為滅法不可思議。三者無為滅法不可思議。四者有住滅法不可思議。五者無住滅法不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種生滅。何等為六。一者諸行生滅不可思議。二者有為生滅不可思議。三者無為生滅不可思議。四者有住生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種滅已。何等為六。一者諸行滅已不可思議。二者有為滅已不可思議。三者無為滅已不可思議。四者有住滅已不可思議。五者無住滅已不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種寂滅。何等為六。一者諸行寂滅不可思議。二者有為寂滅不可思議。三者無為寂滅不可思議。四者有住寂滅不可思議。五者無住寂滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種為樂。何等為六。一者諸行為樂不可思議。二者有為為樂不可思議。三者無為為樂不可思議。四者有住為樂不可思議。五者無住為樂不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種諸共。何等為六。一者諸行諸共不可思議。二者有為諸共不可思議。三者無為諸共不可思議。四者有住諸共不可思議。五者無住諸共不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種不生。何等為六。一者諸行不生不可思議。二者有為不生不可思議。三者無為不生不可思議。四者有住不生不可思議。五者無住不生不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種今亦。何等為六。一者諸行今亦不可思議。二者有為今亦不可思議。三者無為今亦不可思議。四者有住今亦不可思議。五者無住今亦不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種不滅。何等為六。一者諸行不滅不可思議。二者有為不滅不可思議。三者無為不滅不可思議。四者有住不滅不可思議。五者無住不滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種不生不滅。何等為六。一者諸行不生不滅不可思議。二者有為不生不滅不可思議。三者無為不生不滅不可思議。四者有住不生不滅不可思議。五者無住不生不滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種一切皆空。何等為六。一者諸行一切皆空不可思議。二者有為一切皆空不可思議。三者無為一切皆空不可思議。四者有住一切皆空不可思議。五者無住一切皆空不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種空性。何等為六。一者諸行空性不可思議。二者有為空性不可思議。三者無為空性不可思議。四者有住空性不可思議。五者無住空性不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種空相。何等為六。一者諸行空相不可思議。二者有為空相不可思議。三者無為空相不可思議。四者有住空相不可思議。五者無住空相不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種空法。何等為六。一者諸行空法不可思議。二者有為空法不可思議。三者無為空法不可思議。四者有住空法不可思議。五者無住空法不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種六根。何等為六。一者諸行六根不可思議。二者有為六根不可思議。三者無為六根不可思議。四者有住六根不可思議。五者無住六根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種眼根。何等為六。一者諸行眼根不可思議。二者有為眼根不可思議。三者無為眼根不可思議。四者有住眼根不可思議。五者無住眼根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種耳根。何等為六。一者諸行耳根不可思議。二者有為耳根不可思議。三者無為耳根不可思議。四者有住耳根不可思議。五者無住耳根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種鼻根。何等為六。一者諸行鼻根不可思議。二者有為鼻根不可思議。三者無為鼻根不可思議。四者有住鼻根不可思議。五者無住鼻根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種舌根。何等為六。一者諸行舌根不可思議。二者有為舌根不可思議。三者無為舌根不可思議。四者有住舌根不可思議。五者無住舌根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種身根。何等為六。一者諸行身根不可思議。二者有為身根不可思議。三者無為身根不可思議。四者有住身根不可思議。五者無住身根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種意根。何等為六。一者諸行意根不可思議。二者有為意根不可思議。三者無為意根不可思議。四者有住意根不可思議。五者無住意根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種六識(shí)。何等為六。一者諸行六識(shí)不可思議。二者有為六識(shí)不可思議。三者無為六識(shí)不可思議。四者有住六識(shí)不可思議。五者無住六識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種眼識(shí)。何等為六。一者諸行眼識(shí)不可思議。二者有為眼識(shí)不可思議。三者無為眼識(shí)不可思議。四者有住眼識(shí)不可思議。五者無住眼識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種耳識(shí)。何等為六。一者諸行耳識(shí)不可思議。二者有為耳識(shí)不可思議。三者無為耳識(shí)不可思議。四者有住耳識(shí)不可思議。五者無住耳識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種鼻識(shí)。何等為六。一者諸行鼻識(shí)不可思議。二者有為鼻識(shí)不可思議。三者無為鼻識(shí)不可思議。四者有住鼻識(shí)不可思議。五者無住鼻識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種舌識(shí)。何等為六。一者諸行舌識(shí)不可思議。二者有為舌識(shí)不可思議。三者無為舌識(shí)不可思議。四者有住舌識(shí)不可思議。五者無住舌識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種身識(shí)。何等為六。一者諸行身識(shí)不可思議。二者有為身識(shí)不可思議。三者無為身識(shí)不可思議。四者有住身識(shí)不可思議。五者無住身識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種意識(shí)。何等為六。一者諸行意識(shí)不可思議。二者有為意識(shí)不可思議。三者無為意識(shí)不可思議。四者有住意識(shí)不可思議。五者無住意識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種六情。何等為六。一者諸行六情不可思議。二者有為六情不可思議。三者無為六情不可思議。四者有住六情不可思議。五者無住六情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種眼情。何等為六。一者諸行眼情不可思議。二者有為眼情不可思議。三者無為眼情不可思議。四者有住眼情不可思議。五者無住眼情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種耳情。何等為六。一者諸行耳情不可思議。二者有為耳情不可思議。三者無為耳情不可思議。四者有住耳情不可思議。五者無住耳情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種鼻情。何等為六。一者諸行鼻情不可思議。二者有為鼻情不可思議。三者無為鼻情不可思議。四者有住鼻情不可思議。五者無住鼻情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種舌情。何等為六。一者諸行舌情不可思議。二者有為舌情不可思議。三者無為舌情不可思議。四者有住舌情不可思議。五者無住舌情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種身情。何等為六。一者諸行身情不可思議。二者有為身情不可思議。三者無為身情不可思議。四者有住身情不可思議。五者無住身情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種意情。何等為六。一者諸行意情不可思議。二者有為意情不可思議。三者無為意情不可思議。四者有住意情不可思議。五者無住意情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種六因。何等為六。一者諸行六因不可思議。二者有為六因不可思議。三者無為六因不可思議。四者有住六因不可思議。五者無住六因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種所作。何等為六。一者諸行所作不可思議。二者有為所作不可思議。三者無為所作不可思議。四者有住所作不可思議。五者無住所作不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種共有。何等為六。一者諸行共有不可思議。二者有為共有不可思議。三者無為共有不可思議。四者有住共有不可思議。五者無住共有不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種自分。何等為六。一者諸行自分不可思議。二者有為自分不可思議。三者無為自分不可思議。四者有住自分不可思議。五者無住自分不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種相應(yīng)。何等為六。一者諸行相應(yīng)不可思議。二者有為相應(yīng)不可思議。三者無為相應(yīng)不可思議。四者有住相應(yīng)不可思議。五者無住相應(yīng)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種報(bào)因。何等為六。一者諸行報(bào)因不可思議。二者有為報(bào)因不可思議。三者無為報(bào)因不可思議。四者有住報(bào)因不可思議。五者無住報(bào)因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種六振動(dòng)。何等為六。一者諸行六振動(dòng)不可思議。二者有為六振動(dòng)不可思議。三者無為六振動(dòng)不可思議。四者有住六振動(dòng)不可思議。五者無住六振動(dòng)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種東踴。何等為六。一者諸行東踴不可思議。二者有為東踴不可思議。三者無為東踴不可思議。四者有住東踴不可思議。五者無住東踴不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種西沒。何等為六。一者諸行西沒不可思議。二者有為西沒不可思議。三者無為西沒不可思議。四者有住西沒不可思議。五者無住西沒不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種南踴。何等為六。一者諸行南踴不可思議。二者有為南踴不可思議。三者無為南踴不可思議。四者有住南踴不可思議。五者無住南踴不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種北沒。何等為六。一者諸行北沒不可思議。二者有為北沒不可思議。三者無為北沒不可思議。四者有住北沒不可思議。五者無住北沒不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種邊踴。何等為六。一者諸行邊踴不可思議。二者有為邊踴不可思議。三者無為邊踴不可思議。四者有住邊踴不可思議。五者無住邊踴不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種中沒。何等為六。一者諸行中沒不可思議。二者有為中沒不可思議。三者無為中沒不可思議。四者有住中沒不可思議。五者無住中沒不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種無明。何等為六。一者諸行無明不可思議。二者有為無明不可思議。三者無為無明不可思議。四者有住無明不可思議。五者無住無明不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種緣行。何等為六。一者諸行緣行不可思議。二者有為緣行不可思議。三者無為緣行不可思議。四者有住緣行不可思議。五者無住緣行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種行緣色。何等為六。一者諸行行緣色不可思議。二者有為行緣色不可思議。三者無為行緣色不可思議。四者有住行緣色不可思議。五者無住行緣色不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種色緣。何等為六。一者諸行色緣不可思議。二者有為色緣不可思議。三者無為色緣不可思議。四者有住色緣不可思議。五者無住色緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種名色。何等為六。一者諸行名色不可思議。二者有為名色不可思議。三者無為名色不可思議。四者有住名色不可思議。五者無住名色不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種名色緣六入。何等為六。一者諸行名色緣六入不可思議。二者有為名色緣六入不可思議。三者無為名色緣六入不可思議。四者有住名色緣六入不可思議。五者無住名色緣六入不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種六入緣觸。何等為六。一者諸行六入緣觸不可思議。二者有為六入緣觸不可思議。三者無為六入緣觸不可思議。四者有住六入緣觸不可思議。五者無住六入緣觸不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種觸緣受。何等為六。一者諸行觸緣受不可思議。二者有為觸緣受不可思議。三者無為觸緣受不可思議。四者有住觸緣受不可思議。五者無住觸緣受不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種受緣愛。何等為六。一者諸行受緣愛不可思議。二者有為受緣愛不可思議。三者無為受緣愛不可思議。四者有住受緣愛不可思議。五者無住受緣愛不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種愛緣取。何等為六。一者諸行愛緣取不可思議。二者有為愛緣取不可思議。三者無為愛緣取不可思議。四者有住愛緣取不可思議。五者無住愛緣取不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種取緣有。何等為六。一者諸行取緣有不可思議。二者有為取緣有不可思議。三者無為取緣有不可思議。四者有住取緣有不可思議。五者無住取緣有不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種有緣生。何等為六。一者諸行有緣生不可思議。二者有為有緣生不可思議。三者無為有緣生不可思議。四者有住有緣生不可思議。五者無住有緣生不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種生緣老死。何等為六。一者諸行生緣老死不可思議。二者有為生緣老死不可思議。三者無為生緣老死不可思議。四者有住生緣老死不可思議。五者無住生緣老死不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種無明滅。何等為六。一者諸行無明滅不可思議。二者有為無明滅不可思議。三者無為無明滅不可思議。四者有住無明滅不可思議。五者無住無明滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種行滅。何等為六。一者諸行行滅不可思議。二者有為行滅不可思議。三者無為行滅不可思議。四者有住行滅不可思議。五者無住行滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種色滅。何等為六。一者諸行色滅不可思議。二者有為色滅不可思議。三者無為色滅不可思議。四者有住色滅不可思議。五者無住色滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種名色滅。何等為六。一者諸行名色滅不可思議。二者有為名色滅不可思議。三者無為名色滅不可思議。四者有住名色滅不可思議。五者無住名色滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種六入滅。何等為六。一者諸行六入滅不可思議。二者有為六入滅不可思議。三者無為六入滅不可思議。四者有住六入滅不可思議。五者無住六入滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種觸滅。何等為六。一者諸行觸滅不可思議。二者有為觸滅不可思議。三者無為觸滅不可思議。四者有住觸滅不可思議。五者無住觸滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種愛滅。何等為六。一者諸行愛滅不可思議。二者有為愛滅不可思議。三者無為愛滅不可思議。四者有住愛滅不可思議。五者無住愛滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種取滅。何等為六。一者諸行取滅不可思議。二者有為取滅不可思議。三者無為取滅不可思議。四者有住取滅不可思議。五者無住取滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種生滅。何等為六。一者諸行生滅不可思議。二者有為生滅不可思議。三者無為生滅不可思議。四者有住生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種老死滅。何等為六。一者諸行老死滅不可思議。二者有為老死滅不可思議。三者無為老死滅不可思議。四者有住老死滅不可思議。五者無住老死滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種憂悲滅。何等為六。一者諸行憂悲滅不可思議。二者有為憂悲滅不可思議。三者無為憂悲滅不可思議。四者有住憂悲滅不可思議。五者無住憂悲滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種四諦法。何等為六。一者諸行四諦法不可思議。二者有為四諦法不可思議。三者無為四諦法不可思議。四者有住四諦法不可思議。五者無住四諦法不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種集諦。何等為六。一者諸行集諦不可思議。二者有為集諦不可思議。三者無為集諦不可思議。四者有住集諦不可思議。五者無住集諦不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種滅諦。何等為六。一者諸行滅諦不可思議。二者有為滅諦不可思議。三者無為滅諦不可思議。四者有住滅諦不可思議。五者無住滅諦不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種苦因。何等為六。一者諸行苦因不可思議。二者有為苦因不可思議。三者無為苦因不可思議。四者有住苦因不可思議。五者無住苦因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種集因。何等為六。一者諸行集因不可思議。二者有為集因不可思議。三者無為集因不可思議。四者有住集因不可思議。五者無住集因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種滅因。何等為六。一者諸行滅因不可思議。二者有為滅因不可思議。三者無為滅因不可思議。四者有住滅因不可思議。五者無住滅因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種道因。何等為六。一者諸行道因不可思議。二者有為道因不可思議。三者無為道因不可思議。四者有住道因不可思議。五者無住道因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種苦緣。何等為六。一者諸行苦緣不可思議。二者有為苦緣不可思議。三者無為苦緣不可思議。四者有住苦緣不可思議。五者無住苦緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種集緣。何等為六。一者諸行集緣不可思議。二者有為集緣不可思議。三者無為集緣不可思議。四者有住集緣不可思議。五者無住集緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種滅緣。何等為六。一者諸行滅緣不可思議。二者有為滅緣不可思議。三者無為滅緣不可思議。四者有住滅緣不可思議。五者無住滅緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種道緣。何等為六。一者諸行道緣不可思議。二者有為道緣不可思議。三者無為道緣不可思議。四者有住道緣不可思議。五者無住道緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種苦行。何等為六。一者諸行苦行不可思議。二者有為苦行不可思議。三者無為苦行不可思議。四者有住苦行不可思議。五者無住苦行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種集行。何等為六。一者諸行集行不可思議。二者有為集行不可思議。三者無為集行不可思議。四者有住集行不可思議。五者無住集行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種滅行。何等為六。一者諸行滅行不可思議。二者有為滅行不可思議。三者無為滅行不可思議。四者有住滅行不可思議。五者無住滅行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種道行。何等為六。一者諸行道行不可思議。二者有為道行不可思議。三者無為道行不可思議。四者有住道行不可思議。五者無住道行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種苦識(shí)。何等為六。一者諸行苦識(shí)不可思議。二者有為苦識(shí)不可思議。三者無為苦識(shí)不可思議。四者有住苦識(shí)不可思議。五者無住苦識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種集識(shí)。何等為六。一者諸行集識(shí)不可思議。二者有為集識(shí)不可思議。三者無為集識(shí)不可思議。四者有住集識(shí)不可思議。五者無住集識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種滅識(shí)。何等為六。一者諸行滅識(shí)不可思議。二者有為滅識(shí)不可思議。三者無為滅識(shí)不可思議。四者有住滅識(shí)不可思議。五者無住滅識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩復(fù)有六種道識(shí)。何等為六。一者諸行道識(shí)不可思議。二者有為道識(shí)不可思議。三者無為道識(shí)不可思議。四者有住道識(shí)不可思議。五者無住道識(shí)不可思議。六者皆空不可思議。是為六種

童子。菩薩摩訶薩諸行。有為。無為。有住。無住。皆空。六行之本。具如上說。若廣明喻窮劫不盡

佛說月燈三昧經(jīng)

此是鄉(xiāng)宋二藏所謂月燈三昧經(jīng)。先公譯者。而與彼丹藏經(jīng)文義逈異。未知孰是。按開元錄。先公譯本目下注云。一名文殊師利菩薩十事行經(jīng)。又指多小云一十紙。今檢之彼丹藏經(jīng)乃是矣。此鄉(xiāng)宋藏經(jīng)。始從三界乃至道識(shí)。凡歷九十余法。皆以六行說之。曾無十事之言。又其多小是古之二十紙。則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先公之譯。而得古所失安世高譯。無譯主之名者。見目錄中有月燈經(jīng)名。是先公譯者。乃錯(cuò)題其名耳。又錄云。出大經(jīng)第七卷今。撿似出第五卷之后半。猶未適當(dāng)何也。此須更勘耳