大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十七卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十七卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分無(wú)所得品第十八之七

　　舍利子。如空解脫門(mén)名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。空解脫門(mén)中無(wú)名。名中無(wú)空解脫門(mén)。非合非離但假施設(shè)。何以故。以空解脫門(mén)與名俱自性

　　空故。自性空中。若空解脫門(mén)若名俱無(wú)所有不可得故。如無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)中無(wú)名。名中無(wú)無(wú)相無(wú)愿

　　解脫門(mén)。非合非離但假施設(shè)。何以故。以無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)與名俱自性空故。自性空中。若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世

　　。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有

　　不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如五眼名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。五眼中無(wú)名。名中無(wú)五眼。非合非離但假施設(shè)。何以故。以五眼與名俱自性空故。自性空中。

　　若五眼若名俱無(wú)所有不可得故。如六通名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。六通中無(wú)名。名中無(wú)六通。非合非離但假施設(shè)。何以故。以六通與名俱自性

　　空故。自性空中。若六通若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非

　　合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如佛十力名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。佛十力中無(wú)名。名中無(wú)佛十力。非合非離但假施設(shè)。何以故。以佛十力與名俱自性空故。自

　　性空中。若佛十力若名俱無(wú)所有不可得故如四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大

　　慈大悲大喜大舍十八佛不共法中無(wú)名。名中無(wú)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。非合非離但假施設(shè)。何以故。以四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共

　　法與名俱自性空故。自性空中。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至

　　去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。

　　由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如一切智名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。一切智中無(wú)名。名中無(wú)一切智。非合非離但假施設(shè)。何以故。以一切智與名俱自性空故。自

　　性空中。若一切智若名俱無(wú)所有不可得故。如道相智一切相智名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。道相智一切相智中無(wú)名。名中無(wú)道相智一切相智。非

　　合非離但假施設(shè)。何以故。以道相智一切相智與名俱自性空故。自性空中。若道相智一切相智若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)

　　。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無(wú)所有不可得故

　　。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名舍利子。如無(wú)忘失法名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。無(wú)忘失法中無(wú)名。名中無(wú)無(wú)忘失法。非合

　　非離但假施設(shè)。何以故。以無(wú)忘失法與名俱自性空故。自性空中。若無(wú)忘失法若名俱無(wú)所有不可得故。如恒住舍性名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。

　　恒住舍性中無(wú)名。名中無(wú)恒住舍性。非合非離但假施設(shè)。何以故。以恒住舍性與名俱自性空故。自性空中。若恒住舍性若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝

　　。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩

　　若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如一切陀羅尼門(mén)。名唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。一切陀羅尼

　　門(mén)中無(wú)名。名中無(wú)一切陀羅尼門(mén)。非合非離但假施設(shè)。何以故。以一切陀羅尼門(mén)與名俱自性空故。自性空中。若一切陀羅尼門(mén)若名俱無(wú)所有不可得故。如一切三摩地門(mén)名。唯客所

　　攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。一切三摩地門(mén)中無(wú)名。名中無(wú)一切三摩地門(mén)。非合非離但假施設(shè)。何以故。以一切三摩地門(mén)與名俱自性空故。自性空中。若一

　　切三摩地門(mén)若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施

　　設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如內(nèi)空名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。內(nèi)空中無(wú)名。名中無(wú)內(nèi)空。非合非離但假施設(shè)。何以故。以?xún)?nèi)空與名俱自性空故。自性空中。

　　若內(nèi)空若名俱無(wú)所有不可得故。如外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空名。唯客所

　　攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。外空乃至無(wú)性自性空中無(wú)名。名中無(wú)外空乃至無(wú)無(wú)性自性空。非合非離但假施設(shè)。何以故。以外空乃至無(wú)性自性空與名俱自性

　　空故。自性空中。若外空乃至無(wú)性自性空若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)

　　菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如真如名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。真如中無(wú)名。名中無(wú)真如。非合非離但假施設(shè)。何以故。以真如與名俱自性空故。自性空中。

　　若真如若名俱無(wú)所有不可得故。如法界法性不虛妄性不變異性不思議界虛空界斷界離界滅界平等性離生性法定法住無(wú)性界無(wú)相界無(wú)作界無(wú)為界安隱界寂靜界本無(wú)實(shí)際究竟涅槃名。

　　唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。法界乃至究竟涅槃中無(wú)名。名中無(wú)法界乃至究竟涅槃。非合非離但假施設(shè)。何以故。以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空

　　故。自性空中。若法界乃至究竟涅槃若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩

　　摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如極喜地名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。極喜地中無(wú)名。名中無(wú)極喜地。非合非離但假施設(shè)。何以故。以極喜地與名俱自性空故。自

　　性空中。若極喜地若名俱無(wú)所有不可得故。如離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。離垢

　　地乃至法云地中無(wú)名。名中無(wú)離垢地乃至法云地。非合非離但假施設(shè)。何以故。以離垢地乃至法云地與名俱自性空故。自性空中。若離垢地乃至法云地若名俱無(wú)所有不可得故。菩

　　薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以。菩薩摩訶薩與名俱自性

　　空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如異生地名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。異生地中無(wú)名。名中無(wú)異生地。非合非離但假施設(shè)。何以故。以異生地與名俱自性空故。自

　　性空中。若異生地若名俱無(wú)所有不可得故。如種姓地第八地具見(jiàn)地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。種姓地乃

　　至如來(lái)地中無(wú)名。名中無(wú)種姓地乃至如來(lái)地。非合非離但假施設(shè)。何以故。以種姓地乃至如來(lái)地與名俱自性空故。自性空中。若種姓地乃至如來(lái)地若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩

　　訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故

　　。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩。但有假名

　　舍利子。如聲聞乘名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。聲聞乘中無(wú)名。名中無(wú)聲聞乘。非合非離但假施設(shè)。何以故。以聲聞乘與名俱自性空故。自

　　性空中。若聲聞乘若名俱無(wú)所有不可得故。如獨(dú)覺(jué)乘大乘名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。獨(dú)覺(jué)乘大乘中無(wú)名。名中無(wú)獨(dú)覺(jué)乘大乘。非合非離但假施

　　設(shè)。何以故。以獨(dú)覺(jué)乘大乘與名俱自性空故。自性空中。若獨(dú)覺(jué)乘大乘若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住

　　。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作

　　是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言。如尊者所云。何緣故說(shuō)。如說(shuō)我等畢竟不生者。舍利子。我畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。有情命者。生者養(yǎng)者

　　。士夫。補(bǔ)特伽羅。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見(jiàn)者。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。色畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。受想

　　行識(shí)畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。眼處畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。耳鼻舌身意處畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。色處畢竟都無(wú)所有。

　　既不可得。云何有生。聲香味觸法處畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。眼界畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。畢竟都無(wú)所

　　有。既不可得。云何有生。舍利子。耳界畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。鼻界畢竟都無(wú)

　　所有。既不可得。云何有生。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。舌界畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。味界舌識(shí)界及舌觸

　　舌觸為緣所生諸受。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。身界畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。畢竟都無(wú)所有。既不可得。

　　云何有生。舍利子。意界畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。地界畢竟都無(wú)所有。既不可

　　得。云何有生。水火風(fēng)空識(shí)界畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。無(wú)明畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱。畢竟都無(wú)所

　　有。既不可得。云何有生。舍利子。內(nèi)空畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空

　　不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生

　　舍利子。布施波羅蜜多。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。四靜慮畢竟都無(wú)所有。既不

　　可得。云何有生。四無(wú)量四無(wú)色定。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。八解脫畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。八勝處九次第定十遍處。畢竟都無(wú)所有。既不可

　　得。云何有生。舍利子。四念住畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子�？战饷撻T(mén)畢竟都

　　無(wú)所有。既不可得。云何有生。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。五眼畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。六神通畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何

　　有生。舍利子。佛十力畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。一切智畢竟都無(wú)

　　所有。既不可得。云何有生。道相智一切相智畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。無(wú)忘失法畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。恒住舍性畢竟都無(wú)所有。既不可得。

　　云何有生。舍利子。一切陀羅尼門(mén)畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。一切三摩地門(mén)畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。極喜地畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生

　　。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。異生地畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。種姓地第八地具

　　見(jiàn)地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地。畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。舍利子。聲聞乘畢竟都無(wú)所有。既不可得。云何有生。獨(dú)覺(jué)乘大乘畢竟都無(wú)所有。既不可得。

　　云何有生。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。如說(shuō)我等畢竟不生爾時(shí)具壽善現(xiàn)。復(fù)答舍利子言。如尊者所云。何緣故說(shuō)。諸法亦。爾都無(wú)自性者。舍利子。諸法都無(wú)和合自性。何以故

　　。和合有法自性空故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法都無(wú)和合自性。善現(xiàn)答言。舍利子。色都無(wú)和合自性。受想行識(shí)都無(wú)和合自性。舍利子。眼處都無(wú)和合自性。耳鼻舌身意處都無(wú)和

　　合自性。舍利子。色處都無(wú)和合自性。聲香味觸法處都無(wú)和合自性。舍利子。眼界都無(wú)和合自性。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受都無(wú)和合自性。舍利子。耳界都無(wú)和合自性

　　。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受都無(wú)和合自性。舍利子。鼻界都無(wú)和合自性。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受都無(wú)和合自性。舍利子。舌界都無(wú)和合自性。味界舌識(shí)界

　　及舌觸舌觸為緣所生諸受都無(wú)和合自性。舍利子。身界都無(wú)和合自性。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受都無(wú)和合自性。舍利子。意界都無(wú)和合自性。法界意識(shí)界及意觸意觸為

　　緣所生諸受都無(wú)和合自性。舍利子。地界都無(wú)和合自性。水火風(fēng)空識(shí)界都無(wú)和合自性。舍利子。無(wú)明都無(wú)和合自性。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱都無(wú)和合自性。舍

　　利子。內(nèi)空都無(wú)和合自性。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空都無(wú)和合自性

　　舍利子。布施波羅蜜多都無(wú)和合自性。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多都無(wú)和合自性。舍利子。四靜慮都無(wú)和合自性。四無(wú)量四無(wú)色定都無(wú)和合自性。舍利子。八解脫都無(wú)和

　　合自性。八勝處九次第定十遍處都無(wú)和合自性。舍利子。四念住都無(wú)和合自性。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支都無(wú)和合自性。舍利子。空解脫門(mén)都無(wú)和合自性。無(wú)相無(wú)

　　愿解脫門(mén)都無(wú)和合自性。舍利子。五眼都無(wú)和合自性。六神通都無(wú)和合自性。舍利子。佛十力都無(wú)和合自性。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法都無(wú)和合自性。舍

　　利子。一切智都無(wú)和合自性。道相智一切相智都無(wú)和合自性。舍利子。無(wú)忘失法都無(wú)和合自性。恒住舍性都無(wú)和合自性。舍利子。一切陀羅尼門(mén)都無(wú)和合自性。一切三摩地門(mén)都無(wú)

　　和合自性。舍利子。極喜地都無(wú)和合自性。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地都無(wú)和合自性。舍利子。異生地都無(wú)和合自性。種姓地第八地具見(jiàn)地薄

　　地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地都無(wú)和合自性。舍利子。聲聞乘都無(wú)和合自性。獨(dú)覺(jué)乘大乘都無(wú)和合自性。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。諸法亦爾。都無(wú)自性

　　復(fù)次舍利子。諸法非常亦無(wú)散失。何以故。若法非常無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非常亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色非常亦無(wú)散失。受想行識(shí)非常亦無(wú)散失。舍利

　　子。眼處非常亦無(wú)散失。耳鼻舌身意處非常亦無(wú)散失。舍利子。色處非常亦無(wú)散失。聲香味觸法處非常亦無(wú)散失。舍利子。眼界非常亦無(wú)散失。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸

　　受非常亦無(wú)散失。舍利子。耳界非常亦無(wú)散失。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受非常亦無(wú)散失。舍利子。鼻界非常亦無(wú)散失。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非常亦無(wú)散

　　失。舍利子。舌界非常亦無(wú)散失。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受非常亦無(wú)散失。舍利子。身界非常亦無(wú)散失。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受非常亦無(wú)散失。舍利子。

　　意界非常亦無(wú)散失。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受非常亦無(wú)散失。舍利子。地界非常亦無(wú)散失。水火風(fēng)空識(shí)界非常亦無(wú)散失。舍利子。苦圣諦非常亦無(wú)散失。集滅道圣諦非

　　常亦無(wú)散失。舍利子。無(wú)明非常亦無(wú)散失。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱非常亦無(wú)散失。舍利子。內(nèi)空非常亦無(wú)散失。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟

　　空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空非常亦無(wú)散失

　　舍利子。布施波羅蜜多非常亦無(wú)散失。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多非常亦無(wú)散失。舍利子。四靜慮非常亦無(wú)散失。四無(wú)量四無(wú)色定非常亦無(wú)散失。舍利子。八解脫非常亦

　　無(wú)散失。八勝處九次第定十遍處非常亦無(wú)散失。舍利子。四念住非常亦無(wú)散失。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支非常亦無(wú)散失。舍利子�？战饷撻T(mén)非常亦無(wú)散失。無(wú)相無(wú)

　　愿解脫門(mén)非常亦無(wú)散失舍利子。五眼非常亦無(wú)散失。六神通非常亦無(wú)散失。舍利子。佛十力非常亦無(wú)散失。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常亦無(wú)散失。舍利

　　子。一切智非常亦無(wú)散失。道相智一切相智非常亦無(wú)散失。舍利子。無(wú)忘失法非常亦無(wú)散失。恒住舍性非常亦無(wú)散失。舍利子。一切陀羅尼門(mén)非常亦無(wú)散失。一切三摩地門(mén)非常亦

　　無(wú)散失。舍利子。極喜地非常亦無(wú)散失。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地非常亦無(wú)散失。舍利子。異生地非常亦無(wú)散失。種姓地第八地具見(jiàn)地薄地

　　離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地非常亦無(wú)散失。舍利子。聲聞乘非常亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘。大乘非常亦無(wú)散失。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。諸法亦爾。都無(wú)自性

　　復(fù)次舍利子。諸法非樂(lè)亦無(wú)散失。何以故。若法非樂(lè)無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非樂(lè)亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色非樂(lè)亦無(wú)散失。受想行識(shí)非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利

　　子。眼處非樂(lè)亦無(wú)散失。耳鼻舌身意處非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。色處非樂(lè)亦無(wú)散失。聲香味觸法處非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。眼界非樂(lè)亦無(wú)散失。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸

　　受非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。耳界非樂(lè)亦無(wú)散失。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。鼻界非樂(lè)亦無(wú)散失。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非樂(lè)亦無(wú)散

　　失。舍利子。舌界非樂(lè)亦無(wú)散失。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。身界非樂(lè)亦無(wú)散失。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。

　　意界非樂(lè)亦無(wú)散失。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。地界非樂(lè)亦無(wú)散失。水火風(fēng)空識(shí)界非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子�？嗍ブB非樂(lè)亦無(wú)散失。集滅道圣諦非

　　樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。無(wú)明非樂(lè)亦無(wú)散失。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。內(nèi)空非樂(lè)亦無(wú)散失。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟

　　空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空非樂(lè)亦無(wú)散失

　　舍利子。布施波羅蜜多非樂(lè)亦無(wú)散失。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。四靜慮非樂(lè)亦無(wú)散失。四無(wú)量四無(wú)色定非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。八解脫非樂(lè)亦

　　無(wú)散失。八勝處九次第定十遍處非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。四念住非樂(lè)亦無(wú)散失。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子�？战饷撻T(mén)非樂(lè)亦無(wú)散失。無(wú)相無(wú)

　　愿解脫門(mén)非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。五眼非樂(lè)亦無(wú)散失。六神通非樂(lè)亦無(wú)散失

　　舍利子。佛十力非樂(lè)亦無(wú)散失。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。一切智非樂(lè)亦無(wú)散失。道相智一切相智非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。無(wú)

　　忘失法非樂(lè)亦無(wú)散失。恒住舍性非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。一切陀羅尼門(mén)非樂(lè)亦無(wú)散失。一切三摩地門(mén)非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。極喜地非樂(lè)亦無(wú)散失。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地

　　現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。異生地非樂(lè)亦無(wú)散失。種姓地第八地具見(jiàn)地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。聲聞乘非樂(lè)

　　亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘大乘非樂(lè)亦無(wú)散失。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。諸法亦爾。都無(wú)自性

　　復(fù)次舍利子。諸法非我亦無(wú)散失。何以故。若法非我無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非我亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色非我亦無(wú)散失。受想行識(shí)非我亦無(wú)散失。舍利

　　子。眼處非我亦無(wú)散失。耳鼻舌身意處非我亦無(wú)散失。舍利子。色處非我亦無(wú)散失。聲香味觸法處非我亦無(wú)散失。舍利子。眼界非我亦無(wú)散失。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸

　　受非我亦無(wú)散失。舍利子。耳界非我亦無(wú)散失。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受非我亦無(wú)散失。舍利子。鼻界非我亦無(wú)散失。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非我亦無(wú)散

　　失。舍利子。舌界非我亦無(wú)散失。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受非我亦無(wú)散失。舍利子。身界非我亦無(wú)散失。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受非我亦無(wú)散失。舍利子。

　　意界非我亦無(wú)散失。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受非我亦無(wú)散失。舍利子。地界非我亦無(wú)散失。水火風(fēng)空識(shí)界非我亦無(wú)散失。舍利子�？嗍ブB非我亦無(wú)散失。集滅道圣諦非

　　我亦無(wú)散失。舍利子。無(wú)明非我亦無(wú)散失。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱非我亦無(wú)散失。舍利子。內(nèi)空非我亦無(wú)散失。外空內(nèi)外空空空大空。勝義空有為空無(wú)為空畢

　　竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空非我亦無(wú)散失