大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十七卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十七卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分無所得品第十八之七

　　舍利子。如空解脫門名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。空解脫門中無名。名中無空解脫門。非合非離但假施設(shè)。何以故。以空解脫門與名俱自性

　　空故。自性空中。若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相無愿解脫門名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無相無愿解脫門中無名。名中無無相無愿

　　解脫門。非合非離但假施設(shè)。何以故。以無相無愿解脫門與名俱自性空故。自性空中。若無相無愿解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世

　　。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有

　　不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如五眼名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。五眼中無名。名中無五眼。非合非離但假施設(shè)。何以故。以五眼與名俱自性空故。自性空中。

　　若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。六通中無名。名中無六通。非合非離但假施設(shè)。何以故。以六通與名俱自性

　　空故。自性空中。若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非

　　合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如佛十力名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。佛十力中無名。名中無佛十力。非合非離但假施設(shè)。何以故。以佛十力與名俱自性空故。自

　　性空中。若佛十力若名俱無所有不可得故如四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。四無所畏四無礙解大

　　慈大悲大喜大舍十八佛不共法中無名。名中無四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。非合非離但假施設(shè)。何以故。以四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共

　　法與名俱自性空故。自性空中。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至

　　去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子。

　　由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如一切智名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切智中無名。名中無一切智。非合非離但假施設(shè)。何以故。以一切智與名俱自性空故。自

　　性空中。若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智一切相智名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。道相智一切相智中無名。名中無道相智一切相智。非

　　合非離但假施設(shè)。何以故。以道相智一切相智與名俱自性空故。自性空中。若道相智一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來

　　。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無所有不可得故

　　。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名舍利子。如無忘失法名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無忘失法中無名。名中無無忘失法。非合

　　非離但假施設(shè)。何以故。以無忘失法與名俱自性空故。自性空中。若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住舍性名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。

　　恒住舍性中無名。名中無恒住舍性。非合非離但假施設(shè)。何以故。以恒住舍性與名俱自性空故。自性空中。若恒住舍性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝

　　。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩

　　若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如一切陀羅尼門。名唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切陀羅尼

　　門中無名。名中無一切陀羅尼門。非合非離但假施設(shè)。何以故。以一切陀羅尼門與名俱自性空故。自性空中。若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名。唯客所

　　攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切三摩地門中無名。名中無一切三摩地門。非合非離但假施設(shè)。何以故。以一切三摩地門與名俱自性空故。自性空中。若一

　　切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施

　　設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如內(nèi)空名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。內(nèi)空中無名。名中無內(nèi)空。非合非離但假施設(shè)。何以故。以內(nèi)空與名俱自性空故。自性空中。

　　若內(nèi)空若名俱無所有不可得故。如外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名。唯客所

　　攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。外空乃至無性自性空中無名。名中無外空乃至無無性自性空。非合非離但假施設(shè)。何以故。以外空乃至無性自性空與名俱自性

　　空故。自性空中。若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無

　　菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如真如名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。真如中無名。名中無真如。非合非離但假施設(shè)。何以故。以真如與名俱自性空故。自性空中。

　　若真如若名俱無所有不可得故。如法界法性不虛妄性不變異性不思議界虛空界斷界離界滅界平等性離生性法定法住無性界無相界無作界無為界安隱界寂靜界本無實際究竟涅槃名。

　　唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。法界乃至究竟涅槃中無名。名中無法界乃至究竟涅槃。非合非離但假施設(shè)。何以故。以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空

　　故。自性空中。若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩

　　摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如極喜地名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。極喜地中無名。名中無極喜地。非合非離但假施設(shè)。何以故。以極喜地與名俱自性空故。自

　　性空中。若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。離垢

　　地乃至法云地中無名。名中無離垢地乃至法云地。非合非離但假施設(shè)。何以故。以離垢地乃至法云地與名俱自性空故。自性空中。若離垢地乃至法云地若名俱無所有不可得故。菩

　　薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以。菩薩摩訶薩與名俱自性

　　空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如異生地名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。異生地中無名。名中無異生地。非合非離但假施設(shè)。何以故。以異生地與名俱自性空故。自

　　性空中。若異生地若名俱無所有不可得故。如種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。種姓地乃

　　至如來地中無名。名中無種姓地乃至如來地。非合非離但假施設(shè)。何以故。以種姓地乃至如來地與名俱自性空故。自性空中。若種姓地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩

　　訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故

　　。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩。但有假名

　　舍利子。如聲聞乘名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。聲聞乘中無名。名中無聲聞乘。非合非離但假施設(shè)。何以故。以聲聞乘與名俱自性空故。自

　　性空中。若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘大乘名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。獨覺乘大乘中無名。名中無獨覺乘大乘。非合非離但假施

　　設(shè)。何以故。以獨覺乘大乘與名俱自性空故。自性空中。若獨覺乘大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住

　　。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故我作

　　是說。菩薩摩訶薩但有假名。爾時具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言。如尊者所云。何緣故說。如說我等畢竟不生者。舍利子。我畢竟都無所有。既不可得。云何有生。有情命者。生者養(yǎng)者

　　。士夫。補特伽羅。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。色畢竟都無所有。既不可得。云何有生。受想

　　行識畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。眼處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。耳鼻舌身意處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。色處畢竟都無所有。

　　既不可得。云何有生。聲香味觸法處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。眼界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。畢竟都無所

　　有。既不可得。云何有生。舍利子。耳界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。鼻界畢竟都無

　　所有。既不可得。云何有生。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。舌界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。味界舌識界及舌觸

　　舌觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。身界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。

　　云何有生。舍利子。意界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。地界畢竟都無所有。既不可

　　得。云何有生。水火風空識界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。無明畢竟都無所有。既不可得。云何有生。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。畢竟都無所

　　有。既不可得。云何有生。舍利子。內(nèi)空畢竟都無所有。既不可得。云何有生。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空

　　不可得空無性空自性空無性自性空。畢竟都無所有。既不可得。云何有生

　　舍利子。布施波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。四靜慮畢竟都無所有。既不

　　可得。云何有生。四無量四無色定。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。八解脫畢竟都無所有。既不可得。云何有生。八勝處九次第定十遍處。畢竟都無所有。既不可

　　得。云何有生。舍利子。四念住畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子�？战饷撻T畢竟都

　　無所有。既不可得。云何有生。無相無愿解脫門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。五眼畢竟都無所有。既不可得。云何有生。六神通畢竟都無所有。既不可得。云何

　　有生。舍利子。佛十力畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。一切智畢竟都無

　　所有。既不可得。云何有生。道相智一切相智畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。無忘失法畢竟都無所有。既不可得。云何有生。恒住舍性畢竟都無所有。既不可得。

　　云何有生。舍利子。一切陀羅尼門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。一切三摩地門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。極喜地畢竟都無所有。既不可得。云何有生

　　。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。異生地畢竟都無所有。既不可得。云何有生。種姓地第八地具

　　見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子。聲聞乘畢竟都無所有。既不可得。云何有生。獨覺乘大乘畢竟都無所有。既不可得。

　　云何有生。舍利子。由此緣故我作是說。如說我等畢竟不生爾時具壽善現(xiàn)。復(fù)答舍利子言。如尊者所云。何緣故說。諸法亦。爾都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故

　　。和合有法自性空故。時舍利子問善現(xiàn)言。何法都無和合自性。善現(xiàn)答言。舍利子。色都無和合自性。受想行識都無和合自性。舍利子。眼處都無和合自性。耳鼻舌身意處都無和

　　合自性。舍利子。色處都無和合自性。聲香味觸法處都無和合自性。舍利子。眼界都無和合自性。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受都無和合自性。舍利子。耳界都無和合自性

　　。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受都無和合自性。舍利子。鼻界都無和合自性。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。舍利子。舌界都無和合自性。味界舌識界

　　及舌觸舌觸為緣所生諸受都無和合自性。舍利子。身界都無和合自性。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受都無和合自性。舍利子。意界都無和合自性。法界意識界及意觸意觸為

　　緣所生諸受都無和合自性。舍利子。地界都無和合自性。水火風空識界都無和合自性。舍利子。無明都無和合自性。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱都無和合自性。舍

　　利子。內(nèi)空都無和合自性。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空都無和合自性

　　舍利子。布施波羅蜜多都無和合自性。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多都無和合自性。舍利子。四靜慮都無和合自性。四無量四無色定都無和合自性。舍利子。八解脫都無和

　　合自性。八勝處九次第定十遍處都無和合自性。舍利子。四念住都無和合自性。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支都無和合自性。舍利子�？战饷撻T都無和合自性。無相無

　　愿解脫門都無和合自性。舍利子。五眼都無和合自性。六神通都無和合自性。舍利子。佛十力都無和合自性。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法都無和合自性。舍

　　利子。一切智都無和合自性。道相智一切相智都無和合自性。舍利子。無忘失法都無和合自性。恒住舍性都無和合自性。舍利子。一切陀羅尼門都無和合自性。一切三摩地門都無

　　和合自性。舍利子。極喜地都無和合自性。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地都無和合自性。舍利子。異生地都無和合自性。種姓地第八地具見地薄

　　地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地都無和合自性。舍利子。聲聞乘都無和合自性。獨覺乘大乘都無和合自性。舍利子。由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性

　　復(fù)次舍利子。諸法非常亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。時舍利子問善現(xiàn)言。何法非常亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色非常亦無散失。受想行識非常亦無散失。舍利

　　子。眼處非常亦無散失。耳鼻舌身意處非常亦無散失。舍利子。色處非常亦無散失。聲香味觸法處非常亦無散失。舍利子。眼界非常亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸

　　受非常亦無散失。舍利子。耳界非常亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。舍利子。鼻界非常亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非常亦無散

　　失。舍利子。舌界非常亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。舍利子。身界非常亦無散失。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非常亦無散失。舍利子。

　　意界非常亦無散失。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非常亦無散失。舍利子。地界非常亦無散失。水火風空識界非常亦無散失。舍利子。苦圣諦非常亦無散失。集滅道圣諦非

　　常亦無散失。舍利子。無明非常亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非常亦無散失。舍利子。內(nèi)空非常亦無散失。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟

　　空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非常亦無散失

　　舍利子。布施波羅蜜多非常亦無散失。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非常亦無散失。舍利子。四靜慮非常亦無散失。四無量四無色定非常亦無散失。舍利子。八解脫非常亦

　　無散失。八勝處九次第定十遍處非常亦無散失。舍利子。四念住非常亦無散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支非常亦無散失。舍利子�？战饷撻T非常亦無散失。無相無

　　愿解脫門非常亦無散失舍利子。五眼非常亦無散失。六神通非常亦無散失。舍利子。佛十力非常亦無散失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常亦無散失。舍利

　　子。一切智非常亦無散失。道相智一切相智非常亦無散失。舍利子。無忘失法非常亦無散失。恒住舍性非常亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門非常亦無散失。一切三摩地門非常亦

　　無散失。舍利子。極喜地非常亦無散失。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地非常亦無散失。舍利子。異生地非常亦無散失。種姓地第八地具見地薄地

　　離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非常亦無散失。舍利子。聲聞乘非常亦無散失。獨覺乘。大乘非常亦無散失。舍利子。由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性

　　復(fù)次舍利子。諸法非樂亦無散失。何以故。若法非樂無盡性故。時舍利子問善現(xiàn)言。何法非樂亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色非樂亦無散失。受想行識非樂亦無散失。舍利

　　子。眼處非樂亦無散失。耳鼻舌身意處非樂亦無散失。舍利子。色處非樂亦無散失。聲香味觸法處非樂亦無散失。舍利子。眼界非樂亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸

　　受非樂亦無散失。舍利子。耳界非樂亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子。鼻界非樂亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散

　　失。舍利子。舌界非樂亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子。身界非樂亦無散失。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子。

　　意界非樂亦無散失。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子。地界非樂亦無散失。水火風空識界非樂亦無散失。舍利子�？嗍ブB非樂亦無散失。集滅道圣諦非

　　樂亦無散失。舍利子。無明非樂亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失。舍利子。內(nèi)空非樂亦無散失。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟

　　空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非樂亦無散失

　　舍利子。布施波羅蜜多非樂亦無散失。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非樂亦無散失。舍利子。四靜慮非樂亦無散失。四無量四無色定非樂亦無散失。舍利子。八解脫非樂亦

　　無散失。八勝處九次第定十遍處非樂亦無散失。舍利子。四念住非樂亦無散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支非樂亦無散失。舍利子。空解脫門非樂亦無散失。無相無

　　愿解脫門非樂亦無散失。舍利子。五眼非樂亦無散失。六神通非樂亦無散失

　　舍利子。佛十力非樂亦無散失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非樂亦無散失。舍利子。一切智非樂亦無散失。道相智一切相智非樂亦無散失。舍利子。無

　　忘失法非樂亦無散失。恒住舍性非樂亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門非樂亦無散失。一切三摩地門非樂亦無散失。舍利子。極喜地非樂亦無散失。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地

　　現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地非樂亦無散失。舍利子。異生地非樂亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非樂亦無散失。舍利子。聲聞乘非樂

　　亦無散失。獨覺乘大乘非樂亦無散失。舍利子。由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性

　　復(fù)次舍利子。諸法非我亦無散失。何以故。若法非我無盡性故。時舍利子問善現(xiàn)言。何法非我亦無散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色非我亦無散失。受想行識非我亦無散失。舍利

　　子。眼處非我亦無散失。耳鼻舌身意處非我亦無散失。舍利子。色處非我亦無散失。聲香味觸法處非我亦無散失。舍利子。眼界非我亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸

　　受非我亦無散失。舍利子。耳界非我亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。舍利子。鼻界非我亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非我亦無散

　　失。舍利子。舌界非我亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。舍利子。身界非我亦無散失。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非我亦無散失。舍利子。

　　意界非我亦無散失。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非我亦無散失。舍利子。地界非我亦無散失。水火風空識界非我亦無散失。舍利子�？嗍ブB非我亦無散失。集滅道圣諦非

　　我亦無散失。舍利子。無明非我亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非我亦無散失。舍利子。內(nèi)空非我亦無散失。外空內(nèi)外空空空大空。勝義空有為空無為空畢

　　竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非我亦無散失