大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分遍學(xué)道品第六十四之五

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若一切種菩提分法及諸菩提。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)合無(wú)散無(wú)色無(wú)見。無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。云何如是菩提分法能取菩提。世尊。皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)合無(wú)散無(wú)色無(wú)見。無(wú)對(duì)一相謂無(wú)相法。能于余法有取有舍。世尊。譬如虛空于一切法無(wú)取無(wú)舍。自相空故。諸法亦爾自相皆空。非于余法有取有舍。云何可說(shuō)菩提分法能取菩提。佛言。善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。以一切法自相皆空無(wú)取無(wú)舍。然諸有情于一切法自相空義不能解了。哀愍彼故方便宣說(shuō)菩提分法能取菩提。復(fù)次善現(xiàn)。若色若受想行識(shí)。若眼處若耳鼻舌身意處。若色處若聲香味觸法處。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若聲香味觸法界。若眼識(shí)界若耳鼻舌身意識(shí)界。若眼觸若耳鼻舌身意觸。若眼觸為緣所生諸受若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。若地界若水火風(fēng)空識(shí)界。若無(wú)明若行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱。若布施波羅蜜多若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。若內(nèi)空若外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。若真如若法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。若初靜慮若第二第三第四靜慮。若慈無(wú)量若悲喜舍無(wú)量。若空無(wú)邊處若識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處。若四念住若四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。若苦圣諦若集滅道圣諦。若空解脫門若無(wú)相無(wú)愿解脫門。若八解脫若八勝處九次第定十遍處。若一切三摩地門若一切陀羅尼門。若極喜地若離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地。若五眼若六神通。若佛十力若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法。若大慈若大悲大喜大舍。若無(wú)忘失法若恒住舍性。若一切智若道相智一切相智。若預(yù)流果若一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切習(xí)氣相續(xù)諸佛無(wú)上正等菩提。若有為界若無(wú)為界。如是等一切法。于此圣法毗奈耶中。皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)合無(wú)散無(wú)色無(wú)見。無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。佛為饒益諸有情類令得正解入法實(shí)相。以世俗說(shuō)非以勝義。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于如是一切法應(yīng)學(xué)智見。學(xué)智見已如實(shí)通達(dá)如是諸法應(yīng)可攝受。如是諸法不應(yīng)攝受。世尊。菩薩摩訶薩于何等法學(xué)智見已如實(shí)通達(dá)不應(yīng)攝受。于何等法學(xué)智見已如實(shí)通達(dá)應(yīng)可攝受。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩于諸聲聞獨(dú)覺(jué)地法。學(xué)智見已如實(shí)通達(dá)不應(yīng)攝受。于一切智智相應(yīng)諸法。學(xué)智見已如實(shí)通達(dá)一切種相應(yīng)可攝受。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩于此圣法毗奈耶中。應(yīng)如是學(xué)甚深般若波羅蜜多

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。佛說(shuō)圣法毗奈耶者。何等名圣法毗奈耶。佛言。善現(xiàn)。若諸聲聞。若諸獨(dú)覺(jué)。若諸菩薩摩訶薩。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。如是一切皆與貪欲嗔恚愚癡。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與薩迦耶見戒禁取疑。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與欲貪嗔恚。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與色愛(ài)無(wú)色愛(ài)掉舉慢無(wú)明。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與初靜慮。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與第二第三第四靜慮。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與慈無(wú)量。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與悲喜舍無(wú)量。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與空無(wú)邊處定。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處定。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與四念住。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與苦圣諦。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與集滅道圣諦。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與空解脫門。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與無(wú)相無(wú)愿解脫門。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與八解脫。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與八勝處九次第定十遍處。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與五眼。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與六神通。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與布施波羅蜜多。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與內(nèi)空。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與真如。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與極喜地。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與一切三摩地門。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與一切陀羅尼門。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與佛十力。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與大慈。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與大悲大喜大舍。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與無(wú)忘失法。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與恒住舍性。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與一切智。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與道相智一切相智。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與有為界。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。皆與無(wú)為界。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。善現(xiàn)。彼名為圣此是彼圣法毗奈耶。是故名圣法毗奈耶。何以故。善現(xiàn)。此一切法無(wú)色無(wú)見。無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。彼諸圣者如實(shí)現(xiàn)見。善現(xiàn)。無(wú)色與無(wú)色。非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。無(wú)見與無(wú)見。無(wú)對(duì)與無(wú)對(duì)。一相與一相。無(wú)相與無(wú)相。亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。不合不散。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩。于此無(wú)色無(wú)見無(wú)對(duì)一相無(wú)相甚深般若波羅蜜多。常應(yīng)修學(xué)。學(xué)已不得一切法相

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。豈不應(yīng)于色相學(xué)亦應(yīng)于受想行識(shí)相學(xué)耶。豈不應(yīng)于眼處相學(xué)亦應(yīng)于耳鼻舌身意處相學(xué)耶。豈不應(yīng)于色處相學(xué)亦應(yīng)于聲香味觸法處相學(xué)耶。豈不應(yīng)于眼界相學(xué)亦應(yīng)于耳鼻舌身意界相學(xué)耶。豈不應(yīng)于色界相學(xué)亦應(yīng)于聲香味觸法界相學(xué)耶。豈不應(yīng)于眼識(shí)界相學(xué)亦應(yīng)于耳鼻舌身意識(shí)界相學(xué)耶。豈不應(yīng)于眼觸相學(xué)亦應(yīng)于耳鼻舌身意觸相學(xué)耶。豈不應(yīng)于眼觸為緣所生諸受相學(xué)亦應(yīng)于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相學(xué)耶。豈不應(yīng)于地界相學(xué)亦應(yīng)于水火風(fēng)空識(shí)界相學(xué)耶。豈不應(yīng)于無(wú)明相學(xué)亦應(yīng)于行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱相學(xué)耶。豈不應(yīng)于布施波羅蜜多相學(xué)亦應(yīng)于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多相學(xué)耶。豈不應(yīng)于內(nèi)空相學(xué)亦應(yīng)于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空相學(xué)耶。豈不應(yīng)于真如相學(xué)亦應(yīng)于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界相學(xué)耶。豈不應(yīng)于初靜慮相學(xué)亦應(yīng)于第二第三第四靜慮相學(xué)耶。豈不應(yīng)于慈無(wú)量相學(xué)亦應(yīng)于悲喜舍無(wú)量相學(xué)耶。豈不應(yīng)于空無(wú)邊處相學(xué)亦應(yīng)于識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處相學(xué)耶。豈不應(yīng)于四念住相學(xué)亦應(yīng)于四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支相學(xué)耶。豈不應(yīng)于空解脫門相學(xué)亦應(yīng)于無(wú)相無(wú)愿解脫門相學(xué)耶。豈不應(yīng)于苦圣諦相學(xué)亦應(yīng)于集滅道圣諦相學(xué)耶。豈不應(yīng)于八解脫相學(xué)亦應(yīng)于八勝處九次第定十遍處相學(xué)耶。豈不應(yīng)于五眼相學(xué)亦應(yīng)于六神通相學(xué)耶。豈不應(yīng)于一切三摩地門相學(xué)亦應(yīng)于一切陀羅尼門相學(xué)耶。豈不應(yīng)于極喜地相學(xué)亦應(yīng)于離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地相學(xué)耶。豈不應(yīng)于佛十力相學(xué)亦應(yīng)于四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法相學(xué)耶。豈不應(yīng)于大慈相學(xué)亦應(yīng)于大悲大喜大舍相學(xué)耶。豈不應(yīng)于無(wú)忘失法相學(xué)亦應(yīng)于恒住舍性相學(xué)耶。豈不應(yīng)于一切智相學(xué)亦應(yīng)于道相智一切相智相學(xué)耶。豈不應(yīng)于預(yù)流果相學(xué)亦應(yīng)于一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提相學(xué)耶。豈不應(yīng)于一切菩薩摩訶薩行相學(xué)亦應(yīng)于諸佛無(wú)上正等菩提相學(xué)耶。豈不應(yīng)于知苦斷集證滅修道相學(xué)亦應(yīng)于順逆緣起觀相學(xué)耶。豈不應(yīng)于一切圣者相學(xué)亦應(yīng)于一切圣法相學(xué)耶。豈不應(yīng)于有為界相學(xué)亦應(yīng)于無(wú)為界相學(xué)耶。世尊。若菩薩摩訶薩。不于如是諸法相學(xué)亦應(yīng)不于諸行相學(xué)。諸菩薩摩訶薩。于諸法相及諸行相既不能學(xué)。云何能超一切聲聞及獨(dú)覺(jué)地。若不能超一切聲聞及獨(dú)覺(jué)地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉(zhuǎn)正法輪。若不能轉(zhuǎn)正法輪。云何能以聲聞乘法或獨(dú)覺(jué)乘法或無(wú)上乘法安立有情。令脫無(wú)邊生死眾苦。佛言。善現(xiàn)。若一切法實(shí)有相者。諸菩薩摩訶薩應(yīng)于中學(xué)。以一切法實(shí)非有相無(wú)色無(wú)見無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。是故菩薩摩訶薩。不于有相法學(xué)。亦復(fù)不于無(wú)相法學(xué)。何以故。善現(xiàn)。如來(lái)出世若不出世。法界常住諸法一相所謂無(wú)相。如是無(wú)相既非有相亦非無(wú)相

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若一切法皆非有相亦非無(wú)相。應(yīng)非一相。亦非異相。若爾云何。菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。若不能修般若波羅蜜多。云何能超一切聲聞及獨(dú)覺(jué)地。若不能超一切聲聞及獨(dú)覺(jué)地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能起菩薩無(wú)生法忍。若不能起菩薩無(wú)生法忍。云何能發(fā)菩薩神通。若不能發(fā)菩薩神通。云何能成熟有情嚴(yán)凈佛土。若不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉(zhuǎn)正法輪。若不能轉(zhuǎn)正法輪。則應(yīng)不能安立有情令得預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果。亦應(yīng)不能安立有情令得獨(dú)覺(jué)菩提。亦應(yīng)不能安立有情令得無(wú)上正等菩提。亦應(yīng)不能安立有情令住施性福業(yè)事�；蜃〗湫愿�業(yè)事�；蜃⌒扌愿�業(yè)事。當(dāng)?shù)萌颂旄粯?lè)自在。佛言。善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。一切法非有相非無(wú)相。非一相非異相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無(wú)相若一相若異相咸同一相所謂無(wú)相。修此無(wú)相是修般若波羅蜜多

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修此無(wú)相是修般若波羅蜜多。佛言。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切法是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切法是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識(shí)亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風(fēng)空識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣無(wú)明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣阿喻訶涅喻訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不凈觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣慈無(wú)量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜舍無(wú)量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣空無(wú)邊處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念有方便隨念無(wú)方便隨念寂靜隨念持入出息隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣無(wú)常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)�？嘞肟�無(wú)我想不凈想?yún)捠诚胍磺?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間不可樂(lè)想死想斷想離想滅想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣有情想命者想生者想養(yǎng)者想士夫想補(bǔ)特伽羅想意生想儒童想作者想使作者想受者想使受者想知者想使知者想見者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂(lè)非樂(lè)想我非我想凈非凈想遠(yuǎn)離非遠(yuǎn)離想寂靜非寂靜想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣空解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)相無(wú)愿解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣八解脫亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第定十遍處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)尋唯伺三摩地?zé)o尋無(wú)伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣苦圣諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道圣諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集智滅智道智盡智無(wú)生智法智類智世俗智他心智如實(shí)智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣內(nèi)空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地亦遣此修。是修般若波羅蜜多

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣無(wú)忘失法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。修遣預(yù)流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無(wú)上正等菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩惱習(xí)氣相續(xù)亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣有為界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無(wú)為界亦遣此修。是修般若波羅蜜多

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識(shí)亦遣此修。是修般若波羅蜜多。佛言。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有色有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有受想行識(shí)有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識(shí)亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有眼處有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者。能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有色處有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有眼界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有色界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有眼識(shí)界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意識(shí)界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有眼觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有眼觸為緣所生諸受有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風(fēng)空識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有地界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風(fēng)空識(shí)界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風(fēng)空識(shí)界亦遣此修。是修般若波羅蜜多

世尊。云何菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。若念有因緣有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有等無(wú)間緣所緣緣增上緣有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。善現(xiàn)。非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多