曇無德部四分律刪補(bǔ)隨機(jī)羯磨卷第一

　　集法緣成篇第一

　　(事法兼通大小齊降。故前舉綱領(lǐng)未振毛目。又緣通成壞教相須張。并如后列義無紊亂)。

　　僧法羯磨略有一百三十四(佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨)。

　　單白羯磨三十九法(三十中二十七。受懺法行缽法。余語法。觸惱法。與剃發(fā)法與出家法差教授法。喚入眾法。對眾問難法。說戒和法。僧懺悔法。僧發(fā)露法。非時(shí)和合法。諍滅說戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道增自恣法。諍事增自恣法。第二諍增自恣法。受功德衣法。舍功德衣法。第一增說戒法。第二增說戒法。簡集智人法。斷事遣人。不誦戒毗尼者出二法。遣舍正義者出法。草覆地法。差往王城結(jié)集法。迦葉論法毗尼法。問優(yōu)波離法毗尼法。優(yōu)波離答法。問阿難法毗尼法。阿難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毗尼法。白問一切法上座白。上座答白行舍羅應(yīng)有法白)。

　　白二羯磨五十七法(作小房法。作大房法。差分臥具法。差說粗罪法。二十七還衣法。離衣法。減六年臥具法。護(hù)缽法。差教授尼師法。制不往學(xué)家法并解。畜眾法。尼差求教授法。尼差自恣人往大僧中法。與外道住法。結(jié)受戒小界法并解。結(jié)說戒堂法并解。結(jié)大界法并解。結(jié)界場法。結(jié)不失衣界法并解。結(jié)說戒小界法并解。結(jié)二同界法。結(jié)一同界法。結(jié)食同法。上三應(yīng)有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結(jié)自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人輕物法。結(jié)庫藏法。差人守藏法。結(jié)凈地法應(yīng)解。差人守功德衣法。付功德衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。持故房與道俗經(jīng)營二法。與覆缽法。差使告覆缽家法。解覆缽法。杖絡(luò)囊法。律文具出如上應(yīng)有差分。粥分。小食分。佉阇尼差請敷臥具分。浴衣分。衣可取可與差比丘沙彌使)。

　　白四羯磨三十八法(諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨舉比丘尼法。諫習(xí)近法。諫勸習(xí)近住法。諫嗔舍三寶法。諫發(fā)諍法。諫習(xí)近居士子法。式叉學(xué)戒法。受具戒法。學(xué)悔法。呵責(zé)法并解。擯出法并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見舉法并解。不懺法并解。不舍法并解。與覆藏法本日治法。摩那埵法。出罪法。憶念法。不癡法。罪處所法)。

　　對首羯磨略有三十三(佛言三語受戒已名善作羯磨。說戒法中亦爾。十誦律云。對首心念分衣已名作羯磨。后來比丘不與分義分二別。一但對首法。二眾法對首法。文通諸部并如下列)。

　　但對首法二十八(受三衣法并舍。受缽法并舍。受尼師壇法并舍。受百一衣物法并舍。舍請法。舍戒法。受請依止法。衣說凈法。缽說凈法藥說凈法。受三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍尼法。懺偷蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他重罪法。舍僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作余食法)。

　　眾法對首有五(舍墮法。說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾物法)。

　　心念羯磨略有十四(義分三別。一但心念法。二對首心念法。三眾法心念法。并通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨(dú)四分一律)。

　　但心念法有三(懺輕突吉羅法。六念法說戒座中發(fā)露諸罪法)。

　　對首心念法有七(安居法。說凈法。受藥法。受七日法。受持三衣法。舍三衣法。受持缽法)。

　　眾法心念法有四(說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾衣物法)。

　　已前略明緣集。已后辯緣成壞。

　　前明僧法(律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自恣出罪。余一切羯磨應(yīng)作。二者五人僧。除中國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨應(yīng)作。況復(fù)過二十。若少一人非法非毗尼不成)。

　　一稱量前事(毗尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所為之緣不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等為人故作。如說戒自恣等為法故作。如結(jié)界攝衣凈地庫藏等為事故作�；蚓呋騿螘r(shí)離時(shí)合并先須量。校使成應(yīng)法之緣)。

　　二法起托處(僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律中若作羯磨必先結(jié)界。然托處有二種。若自然界中唯結(jié)界羯磨一法。自余僧法并作法界中。若對首心念二法則通二界)。

　　三集僧方法(律云。佛言。當(dāng)敷座打揵槌盡共集一處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令凈人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之?dāng)?shù)。薩婆多論云。夫集僧揵槌必有常準(zhǔn)不得互易)。

　　四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種。謂大界戒場小界。若論小界無外可集。若戒場大界并盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。準(zhǔn)僧祇七樹之量。通計(jì)六間六十三步。若無異眾得成羯磨。若可分別聚落者。準(zhǔn)十誦律盡聚落集之。二言蘭若亦有二種。若無難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五里是也。相傳以此為定若難事蘭若。如善見論七槃陀之量。相去五十八步四尺八寸得作羯磨。三明道行界。準(zhǔn)薩婆多十誦律縱廣六百步。四明水界如五分律。船上眾中有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂身面所向方隅限齊之內(nèi)集僧。無人方可應(yīng)法)。

　　五應(yīng)法和合(律云。應(yīng)來者來。應(yīng)與欲者與欲。來現(xiàn)前得呵人不呵是名和合。反上三成別眾)。

　　六簡眾是非(律云未受具者出等。又云有四滿數(shù)。一者有人得滿數(shù)不應(yīng)呵。若為作呵責(zé)[打-丁+(實(shí)-毌+尸)]出依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不得滿數(shù)應(yīng)呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數(shù)不得呵者。若為比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數(shù)。若言犯邊罪等十三難人。若被三舉。若滅[打-丁+(實(shí)-毌+尸)]。若應(yīng)滅擯。若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所為作羯磨人。如是等二十八種不足數(shù)。又云行覆藏本日治摩那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此上七人。佛言不相足數(shù)。十誦又云。睡眠人。亂語人。憒鬧人。入定人。啞人。聾人。啞聾人�？袢�。亂心人。病壞心人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數(shù)。摩德勒伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿眾。僧祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若眾僧行作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往說戒處不坐為作別眾。佛言非法。五分病人背羯磨說戒。佛言別眾義加醉人等�；蜃哉Z前人不解。心境不相稱等并名非法。故律中受戒舍戒法內(nèi)云。若眠醉狂恚不相領(lǐng)解。如前緣者并不成故。又須知?jiǎng)e眾不足數(shù)等。四句差別臨機(jī)明練成壞兩緣。四者有人得滿數(shù)亦得呵。若善比丘同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法者)。

　　七說欲清凈(律云。諸比丘不來者說欲及清凈。于中有三。謂與欲受欲說欲等法。若有佛法僧事。病人看病事者并聽與欲唯除結(jié)界。一法有五種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現(xiàn)身相。若廣說與欲成與欲。若不現(xiàn)相不口說者不成。應(yīng)更與余者欲。又云欲與清凈一時(shí)俱說不得單說。若欲廣說者應(yīng)具修威儀。至可傳欲者所如是言)大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清凈(一說便止。佛言。若能憶性相名類者。隨意多少受之。若不能記者但云眾多比丘與欲清凈。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便命過。若出界去。若罷道入外道眾別部眾至戒場上。若明相出等七緣。若自言犯邊罪等十三難人。三舉二滅在空隱沒離見聞處如是等通前。二十八緣并不成受欲。若至中道若在僧中亦爾。應(yīng)更與余者欲。僧祇云。五種失欲如不足數(shù)中說。又云在界外受欲持欲者。出界與欲人出界與欲已。自至僧中還出眾第五持欲在僧中。因難驚起無一人住者。如是等并名失欲。十誦云。與覆藏等三人失欲。五分云。與尼等四人狂等三人�；虻钩霰娙私圆怀捎�。十誦云。取欲清凈人若取時(shí)若取竟。自言非比丘者不成清凈欲。律云持欲比丘自有事起不及詣僧聽。轉(zhuǎn)受與余比丘應(yīng)作如是言)大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清凈。彼及我身如法僧事與欲清凈(三明說欲法僧祇云。不得輒爾與人欲應(yīng)與堪能持欲僧中說者。若有說者羯磨人。如上問已彼受欲者應(yīng)答是言)大德僧聽。某甲比丘我受彼欲清凈。彼如法僧事與欲清凈(若自恣時(shí)應(yīng)言與欲自恣。余詞同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作并成。若故不說得突吉羅。若病重者應(yīng)輿至僧中�？植≡鰟�(dòng)者僧就病者所�；虺鼋缱鞑缓蟿e眾故。若中道逢難界外持欲來得成)。

　　八正陳本意(謂僧私兩緣僧中。或創(chuàng)立法處則豎標(biāo)唱相。或常所集用則行籌告白等私事亦二。若違情治罰則作舉與罪。若順情請?jiān)S多。須乞詞至文具顯)。

　　九問事端緒(律云。僧今和合何所作為事。含通別臨時(shí)。唯一通問)。

　　十答所成法(律云。應(yīng)答言作某羯磨。然事有先后法緣通別。說戒自恣應(yīng)在后。作受戒舍墮義兼通別。若結(jié)界舍界理無雙答。并先須詳委然后答問)。

　　中明眾多人法(若作但對首法。如持衣說凈等法。通二界人唯是別。若作眾法對首法。如舍墮說戒等。二界。盡集人非別眾法則兩異并前須明識義無雜亂)。

　　后明一人法(若但心念法事通二界人。唯獨(dú)秉若對首心念及眾法心念界通二處。有人不得并如前集法中列。三相歷然不容臨機(jī)。致有乖殊法事不成)。

　　已前略辯成法具緣。后明非法之相。僧法羯磨具七非(佛言。有七羯磨非法不應(yīng)作)。

　　一者非法非毗尼羯磨(謂一人舉一人乃至僧舉僧一白眾多白。一羯磨眾多羯磨。單白白二白四羯磨交絡(luò)互作。若有病無藥有藥無病。有事有法施不相當(dāng)。毗尼母云。若說羯磨言不明了。如是等人法事相并初非所攝)。

　　二者非法別眾羯磨(謂白此事為彼事作羯磨名為非法。應(yīng)來者不來。應(yīng)與欲者不與欲。來現(xiàn)前得呵人呵者是名別眾)。

　　三者非法和合眾羯磨(非法同前和合反上)。

　　四者如法別眾羯磨(如法反非法別眾同前)。

　　五者法相似別眾羯磨(謂先作羯磨后作白。名法相似別眾同前)。

　　六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)。

　　七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。若住應(yīng)法違呵不止即名非法)。

　　義立七非(謂律據(jù)事隨事分七。今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就單白說戒一法具解七非。余之三種例之可曉)。

　　一者人非(謂識過不懺疑罪不露。界內(nèi)別眾人非應(yīng)法等)。

　　二者法非(謂三人以下單白說戒。顛倒錯(cuò)脫有呵不止。說不明了等)。

　　三者事非(謂時(shí)非正教廣略無緣。眾具有闕界非圣制)。

　　四者人法非(謂其二非唯事依法)。

　　五者人事非(法雖應(yīng)教人事乖越)。

　　六者法事非(人雖應(yīng)法二乖名壞)。

　　七者人法事非(三相并非如前類。取理須條貫諸緣明曉成敗。故佛在世一事五處作之并成非法。況今像末焉可輕哉義無怠慢)。

　　對首羯磨亦具七非(就中分二。若但對首法唯取持衣一法。以顯非相余說凈等法類解于緣有異)。

　　一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵�；�?qū)ι�俗而�?。

　　二法非(謂持法錯(cuò)脫說非明曉)。

　　三事非(謂犯舍異財(cái)不合圣教或五大上色受持不成)。

　　四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非(并如上例知交絡(luò)識相若眾法對首亦具七非。今摘取舍墮一法條然具解。余者例同有異)。

　　一人非(謂界內(nèi)別眾人非。應(yīng)法呵人設(shè)呵置止即非)。

　　二法非(舍懺還財(cái)諸法乖正)。

　　三事非(犯過衣財(cái)如律所斷必非圣制。理無懺舍并識相而加法非。有疑而過分有違加無知罪)。

　　四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)。

　　心念羯磨亦具七非(就中有三。初但心念法唯取懺。輕突吉羅罪具解余例同異)。

　　一人非(謂對人懺悔體非佛教)。

　　二法非(謂但心念而不口言。雖言而非明了�；蛟鰷p錯(cuò)忘)。

　　三事非(由事緣故誤犯則輕重。或境通眾多未了前相)。

　　四人法非乃至第七具三非(若對首心念及眾法心念各具七非。人通別眾界緣兩處。并須準(zhǔn)例隨事曉知)。