曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第四

　　衣藥受凈篇第四

　　受衣法(時諸比丘多畜衣服。佛言。當來善男子不忍寒苦。畜二衣足不得過。僧祇云。三衣是沙門賢圣幖幟故。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清凈故。方制三衣。律本云。不得以犯舍墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不得受。應染作袈裟色。聽以長二肘廣四肘衣作安多會。長三肘廣五肘作郁多羅僧。僧伽梨亦爾。五分云。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣一重。作安陀會郁多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者二重。作安陀會郁多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意多作。應五條不應六條。乃至應十九條不應二十。若過是條數(shù)亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝。故薩婆多云。從九條至十三條。下品大衣二長一短。從十五條至十九條。三長一短從二十一條至二十五條。四長一短名如法作。若互增減成受持著用得罪。律云。應法四周有緣。五條十隔應自浣染。舒張碾治裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。若下衣得褶葉作。十誦云。若少減量作。若縵作。僧祇云。葉極廣應四指。極狹如穬麥。律本云。應知此長條此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽葉作鳥足縫。十誦云。要須卻刺前去緣四指施鉤。后八指施紐。薩婆多云。三衣破但緣不斷不失受持。三千威儀云。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓補。及如二指大。十誦云。護三衣如自皮。著大衣者不得捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。當敬如塔想。不著者擗褺舉之入俗人處。不著紐者家家得罪。五分云。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。比丘所行之處。衣缽恒隨。猶如飛鳥。余廣如鈔)。

　　受安陀會法(佛言。三衣應受持。若疑舍已更受。若有衣不受持者突吉羅。而不出受法。今準十誦加受持。若以青黃赤白黑五大色及上色染。律論并不成受。若如法衣應云)大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五條衣。受一長一短割截衣持(三說下衣有四種。謂割截褶葉褋葉縵作。就中有正從二品。先明正有三種。從有二十一種。若作褶葉褋葉。二種衣者加授文時。余詞同上。但改下褶葉衣持�；蜓伻~衣持。若從衣受持者。應如是加云)大德一心念。我某甲比丘。此安陀會二十五條衣。受四長一短割截衣持(如是三說乃至九條七條類此取解其郁多羅僧僧伽梨。各有正從。加受差互準上可知。若加縵安陀會。余文如上應言)此縵安陀會受持(三說若擬作郁多羅僧僧伽梨者。并準安陀會法。唯約衣上下。增減為異)。

　　受郁多羅僧法(此衣正有二。謂割截褋葉七條也。從有二十。若受割截衣。余文準上下文加法云)此郁多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持(三說若褋葉衣若從衣并準改)。受僧伽梨法(此衣正有十八種。謂割截褋葉。各有九品。從有六種。若受割截衣。余詞如上。準改下云)。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(若干)短(割截褋葉)。衣持(三說乃至九條準上例受。若有從衣可例如前)。

　　受縵衣法(律本云。下三眾離衣宿。得突吉羅。薩婆多云。應持上下二衣。一當安陀會。二當郁多羅僧。若得如法衣應言)大德一心念。我沙彌某甲。此縵安陀會受持(律雖不出受法。今準十誦。五分律中加法三說故也)。

　　舍衣法(律本云。有疑聽舍已更受不出舍文。僧祇云。有緣須舍者。具修威儀加云)大德一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣數(shù)先受持今舍(一說。便止下二衣。乃至尼五衣等。須舍亦爾)。

　　尼受余二衣法(時比丘尼露胸膊行。為世人譏慢故白佛。佛言當畜僧祇支覆肩衣。今準僧祇加云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支如法作。我受持(三說若準僧祇文。廣四肘長二肘。是只支本制。今則改變。止可義準。其覆肩衣廣長亦如只支法今取所著者�；驕p量作。不必依文。應準改加法)大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說若有換易須舍者。亦準上文。其式叉尼沙彌尼。受四衣。亦準同前)。

　　心念受舍衣法(五分云。獨住比丘三衣中。須有換易者。應具修威儀。手執(zhí)衣心生口言加法云)我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今舍(三說已然。后受所長之衣。如前威儀加法)。我比丘某甲此僧伽梨若干條受(三說余二衣等受舍亦爾。所舍長衣如后心念凈施法。余四眾受舍并準此)。

　　受尼師壇法(佛言。為身為衣為臥具故制畜之。長周四尺。廣三尺。更增半搩手者。律本善見云。令于縷際外增之。十誦云。新者二重。故者四重。僧祇云。不得輒爾持故物作。及屈頭縮量水濕量。若干大者犯墮受用犯小罪。此是隨坐衣不得凈施。及取薪草盛物雜用。應中牒左肩上而行。至坐處取坐之。若置本處當中掩之。欲坐徐舒先手按后乃坐。十誦云。不應受單者離宿突吉羅。五分云須揲四角不揲則已。摩得勒伽云。若離宿不須舍。律論制受闕文。應義加云)大德一心念。我比丘某甲此尼師壇應量作。今受持(三說必有余緣準上舍衣法)。

　　受缽多羅法(僧祇云。缽是出家人器。少欲少事非。俗人所宜。五分云。佛自作缽壞。以為法式。律中不得畜雜寶銅镴木石缽。大要有二種。泥鐵是也。應熏作黑赤二色。世中時有掍油漆素鋏纻等缽。并非佛制。不成受持。諸部唯有熏缽一色。十誦此律及論云。上缽受秦斗三斗。毗尼母云。不滿斗半。若過三斗不成受持。善見云。若穿破失受持。律云。缽破食入但凈洗食不出者無犯。應謹護不得。乃至足令破。毗尼母云。當用細澡豆洗。律本云。若葉若汁取令除膩應作囊。若幞盛之系口外向帶絡肩上挾缽腋下。五分云。瓦缽應近地洗。若非法洗得罪。毗尼母十誦云。缽是諸佛摽志。不得惡用。及洗手敬之如目。律中若破以白镴鉛錫縵補。律無受法。準十誦云云)大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。常用故(三說善見云。若無人時獨受持缽。即準上文。其尼等四眾亦準此。若舍故受新。并準前上)。

　　受藥法(佛言。有四種藥。時藥非時藥七日藥盡形壽藥。應手受之。薩婆多云。受食有五義。律本無口受法。準十誦及論。制令口受時藥手口互塞。余三藥具兼二受)。

　　受時藥法(佛言。蒲阇尼有五種。謂飯麨干飯魚肉佉阇尼有五種。謂枝葉花果細末食名為時藥。謂從旦至中也。若欲受者。先知藥體。后知授受。余藥并準此法)。藥無七過(一非內宿。二非內煮。三非自煮。四非惡觸。五非殘宿。六非販賣得。七非犯竟殘藥等)。授有三種(一分別知是食非食。二有施心。三者如法授與)。

　　自受三法(一別知食體與凈人所授之食者。心境相當非錯彼此。二有心自食非為余事。三如律手受具二五法無非威儀事者)。正食五觀(初計功多少量藥來處。二自知行德全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形苦。五為成道業(yè)故。并律論正文。非唯抑度廣相如鈔)。

　　受非時藥法(佛言。聽以梨棗[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人應非時飲亦不應。今日受漿留至明日若飲如法治。僧祇五分律。開受蜜漿。若諸果汁澄如水色。以水渧凈已義加受法云)大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是蜜漿為欲經非時服故。今于大德邊受(三說余漿準此。若無渴病犯罪)。

　　受七日藥法(佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所識。有病因緣聽時非時服。僧祇云。諸脂亦七日服應義加云)大德一心念。我比丘某甲今為熱病因緣。此酥七日藥為欲經宿服故。今于大德邊受(三說律本云。風病服油及五種脂。僧祇律。具有對病設藥法云)。受盡形壽藥法(佛言。一切醎苦酢辛不任。為食者有病因緣。聽盡形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法云)大德一心念。我比丘某甲。今為病因緣此姜椒盡形壽藥。為欲共宿長服故。今于大德邊受(三說若有余藥�；虬仔g散丸湯膏煎等。但不任為食者牒名加法。薩婆多云。如五石丸隨牒一名余藥通攝)。

　　衣說凈法(佛言。長衣者。長如來八指廣四指。應凈施。不者犯墮。除波利迦羅衣不現(xiàn)前等。薩婆多云。不應量者。過十日舍作突吉羅�；谀酥铃X寶谷。米等亦爾。佛指面廣二寸也)。

　　請施主法(佛言。有二種凈法。真實凈。展轉凈法。薩婆多云。應求持戒多聞者而作施主。亦無請文義加請法)大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥缽展轉凈施主。愿大德為我作衣藥缽展轉凈施主。慈愍故(三說其真實凈主及錢寶谷米等。俗人為主。并準請之)。

　　正說凈法(善見云。若衣物眾多段段說之。欲總說者。并縛相著加圣法。云)大德一心。念此是我某。甲長衣未作凈今為凈。故施與大。德為展轉凈故(彼受凈者言)長老一心念。汝有是長衣未作凈。為凈故與我。我今受之。汝施與誰。(彼當言)施與某甲。(受凈者言)長老。汝有是長衣未作凈。為凈故與我。我已受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護持著用隨因緣(長缽殘藥文并同準)。心念說凈法(五分云。應偏袒右肩胡跪手捉衣心生口言)我比丘某甲。此長衣凈施與某甲(于五眾中隨意與之)。隨彼取用(得至十一日。復如前威儀言)我某甲此長衣從某甲取還(得至十日復如初言)我某甲此長衣凈。施與某甲。隨彼取用(如是舍故受新十日一易)。

　　金粟凈法(薩婆多云。錢寶谷米并同長衣十日說凈。律本云。當持至可信優(yōu)婆塞所。若守園人所。如是告言)此是我所不應。汝當知之(論云。除錢及寶等一切長財。并以五眾為施主。若說凈錢寶市得衣物不須凈施。僧祇云施主若死等不得過十日。更覓施主說凈。毗尼母云。若衣物未說凈點凈縫衣著。已凈者則名衣和合凈。若色非法�？p著如法者。是名色衣和合凈。更不須別凈)。