成唯識(shí)寶生論 第四卷

成唯識(shí)寶生論 第四卷 (一名二十唯識(shí)順釋論)

護(hù)法菩薩造

大唐三藏法師義凈奉 制譯

論曰。識(shí)從自種生者。以因性同故。非有質(zhì)礙。所依所緣五識(shí)身境識(shí)之相故。猶如意識(shí)。或不離心心所體性。彼眼等識(shí)同共作業(yè)。能生因故。猶如意處法處。此說(shuō)表示蘇呾羅意。經(jīng)但說(shuō)意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之所立。唯少分義若立此義。不應(yīng)更說(shuō)廣造眾論。此云何知。猶密意等說(shuō)成立果及以境界。入人無(wú)性說(shuō)十二處亦復(fù)如是。若離眼等色自性已。即能趣入人無(wú)我性。何以故。此從二六內(nèi)外差別。謂即眼等色等六境。如是轉(zhuǎn)生。亦不從彼差別見(jiàn)者。乃至眼觸眼等作用。離此自性不應(yīng)別更有其作者。若依眼等而作事業(yè)。自在受用斯說(shuō)為我我執(zhí)所縛。今于此中唯內(nèi)外處和合自在。眼等作用有生滅故。斯亦非我眼等為因。無(wú)觸對(duì)故。常與有情不相舍離但說(shuō)為因。然能作者。于眼等處義亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無(wú)性理。若人無(wú)性能調(diào)伏者。趣寂之人此亦能入。何以故。由于生死見(jiàn)眾苦逼。以苦無(wú)常。于生死中心生厭離。無(wú)我見(jiàn)力頓能棄舍。怖我斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故佛言。為斯等類說(shuō)十二處。有說(shuō)是中不為人無(wú)性理說(shuō)十二處。此之二相等無(wú)差別。有物性故。我見(jiàn)顛倒。以對(duì)治故。此說(shuō)如理。如以顛倒對(duì)治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立此之處等。寧無(wú)差別。心及心所體相差別。若此志樂(lè)心心所時(shí)。然彼眼處非耳等處。由是此說(shuō)相差別故。此亦如是同時(shí)非一識(shí)生于彼。是眼等處自性樂(lè)欲。然而色等住金性時(shí)。非銀等性。相無(wú)差別。此之金等離色等已。不能異說(shuō)有其別物。如是道理。此無(wú)差別。不于體性說(shuō)有色等。若如所說(shuō)相顛倒故。不能對(duì)治。此與前執(zhí)有情性同。如彼有情于無(wú)我處而見(jiàn)我者。是顛倒性。斯見(jiàn)顛倒。此能除遣如色等處。除我倒故。若心相續(xù)不斷無(wú)顛倒者。此亦非理。是中自性樂(lè)欲相似不顛倒者。斯亦不善了前后故。若有說(shuō)云。方便悟入人無(wú)自性。說(shuō)色等處有其體性。猶如意處法處。若心心所我之自性。彼愛(ài)樂(lè)者。便無(wú)諍論。若離心心所別有我體實(shí)無(wú)有喻。此之言論如所分別�？傁囝惞�。非第一義。若說(shuō)方便趣我無(wú)性。是亦不然。如應(yīng)觀察。安立此之巧妙方便。說(shuō)色等處。然佛所說(shuō)。但有如斯所應(yīng)作事。謂欲令入我無(wú)自性。何煩更別說(shuō)唯有心。此既非有。如何得云說(shuō)十二處是密意耶。此亦非理。由其更說(shuō)法無(wú)自性。是極重事欲令悟入。世尊遂說(shuō)色等諸法而無(wú)自性。欲使諸余諸大菩薩得彼如來(lái)殊勝妙位。周遍生界為大勝益。此如何作。謂色等諸法相似現(xiàn)前。但唯是心。除識(shí)已外曾無(wú)片物為色等性。是可見(jiàn)事。由是故知。色等諸法無(wú)有自性。斯言意顯諸事自性由自識(shí)力變現(xiàn)生起。理成決定。隨其所知所有諸事。并皆離識(shí)無(wú)別可取。但唯是此而現(xiàn)相狀。是以故知。實(shí)無(wú)自性。便能悟入法無(wú)性理

有說(shuō)若為悟入法無(wú)性者。此據(jù)能勝作是說(shuō)耶。所見(jiàn)之境唯是錯(cuò)亂。據(jù)勝義理本性空無(wú)。作此宣揚(yáng)善符中觀。所見(jiàn)境無(wú)識(shí)非有故。斯固未閑。作何意趣。且說(shuō)如是心心所法所見(jiàn)之境不稱其事。妄為領(lǐng)納取不實(shí)相。名為錯(cuò)亂。豈非但說(shuō)而唯有識(shí)。若言諸法一亦無(wú)者。爾復(fù)如何有所宣說(shuō)。境既是無(wú)。識(shí)非有故。將夢(mèng)等喻善為曉之。如上所陳。無(wú)勞致惑。不得外境。但唯識(shí)現(xiàn)。此復(fù)云何。識(shí)義非理。若是具義。由于業(yè)邊親益果故。即以此言便成答難。亦復(fù)不由體有別故。能成方異有說(shuō)能持自體。此中復(fù)云是自性義。此亦同前已分析訖。此義不然。離其作具要有別事。方為作用。猶如自己。還持自身。故不應(yīng)也。為欲令生悟法無(wú)性。說(shuō)唯有識(shí)。將為契當(dāng)。若言總無(wú)一切諸法。皆無(wú)有我。由此名為我無(wú)自性。斯即共許我之自性。悉皆非有。如是便成法無(wú)自性。諸法非有。由是故知。識(shí)亦同爾。性既非有。如何于此欲為安立為彼諸法并非有者。猶如假我更連趣性。無(wú)自體者。此是所許。更連趣體全無(wú)性也。此則便成法無(wú)性者。謂一切法皆無(wú)性故。是故應(yīng)知。識(shí)亦同爾。此既非有。如何依此欲使迷人入法無(wú)性。由無(wú)有我遂令證入諸法無(wú)性。共許如斯為善方便。爾者如何欲為建立。成彼方便說(shuō)十二處。證人無(wú)性。實(shí)非全無(wú)一切諸法。方始名為法無(wú)自性。是故應(yīng)知。法無(wú)性聲非詮。諸法皆無(wú)自體。更連趣言。亦同于此。不欲總詮一切非有。然而意說(shuō)。諸緣生法無(wú)有我性。彼即是有。此我無(wú)性。其相云何。謂喚我作無(wú)自性故。是故名為人無(wú)自性。非是全無(wú)諸法自性。色等諸法隨據(jù)一分。說(shuō)無(wú)自性非謂全無(wú)。是故應(yīng)知。言法無(wú)性非全無(wú)體。若言諸法事皆無(wú)者。即不應(yīng)名法無(wú)自性。理應(yīng)云說(shuō)諸法總無(wú)。爾者但由所執(zhí)法無(wú)自性緣有功能獲得差別。離他自性簡(jiǎn)別彼之實(shí)我自體。恒時(shí)不有所詮之相。此謂諸法無(wú)自性義非是豁脫總撥為空。然所執(zhí)者是何言耶。所謂無(wú)明倒見(jiàn)迷執(zhí)。從其自心種子成熟。由他而轉(zhuǎn)現(xiàn)相不同。執(zhí)于外境有別自性。由如倒見(jiàn)作外相解。于自所見(jiàn)生定執(zhí)時(shí)此則名為所執(zhí)之事

此復(fù)云何。謂無(wú)一物。如何無(wú)物名所執(zhí)耶。由此故然

若于此執(zhí)有片實(shí)物體不虛者。即不應(yīng)名是情所執(zhí)。然由于此義有相應(yīng)。由其計(jì)執(zhí)實(shí)事自體不相忓故。若有實(shí)物不名計(jì)執(zhí)。由此分齊近見(jiàn)之境。此則悉皆說(shuō)為所執(zhí)。假使用識(shí)以為斯境。作所量時(shí)。此亦還成所執(zhí)之義。是故應(yīng)知所執(zhí)之識(shí)。亦是無(wú)性。即唯識(shí)性。是能悟入所有諸法。皆無(wú)自體微妙方便。但是本識(shí)隨處現(xiàn)相。然無(wú)外境少許可得。從色至識(shí)悉皆如是。非是能現(xiàn)相分之識(shí)。體亦無(wú)也。若言異此。但遣遮色。說(shuō)此唯聲唯識(shí)之言。便不成就緣識(shí)之識(shí)。有其境故。復(fù)更便成緣色之識(shí)。是為有境。何者是其體離于彼不可說(shuō)事。諸佛世尊方能了察。云何了察此義。后時(shí)我當(dāng)宣釋。此即是其心心生法有真實(shí)事。越言詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非有同豁脫空。是故應(yīng)知證悟真理。善入方便說(shuō)唯識(shí)教。斯為稱理。由其次第漸能[國(guó)*爪]烈諸分別網(wǎng)所有正緣。為生因性故。爾者若許安立。離言詮處。是實(shí)有事。此即還成。于彼色等亦同荷負(fù)。有真自性。猶如于識(shí)。若爾還應(yīng)問(wèn)彼何處得有如斯道理。見(jiàn)他許有非所詮識(shí)。亦令色等同遣如斯未曾見(jiàn)有如是之事。以由愛(ài)蜜酪亦令貪。若復(fù)轉(zhuǎn)計(jì)。言彼有斯不相離性事同芽者。能有隨生果之因用。彼若言有不相離性。幸示方隅。以理推征定無(wú)共許。若言如識(shí)將為境時(shí)。由所執(zhí)體名為所執(zhí)。實(shí)事相貌作彼生因。色亦同斯。是執(zhí)性故。亦應(yīng)合有緣生之事。與作因緣猶如識(shí)者。此乃便成無(wú)片非愛(ài)。于彼五聚皆依他起。是所許故。遍計(jì)分別法性之義�？捎捎诖死硗�于彼。現(xiàn)有如斯正教言故。若言其色亦有離識(shí)。實(shí)依他起。猶如受等。如斯意趣有不定[億-音+(夫*夫)]所執(zhí)之分亦有識(shí)故。即此受等緣生之分。斯則是為四聚體性。然此現(xiàn)其影相之分。即是依于心心生聚而施設(shè)故。由斯道理其喻必成。而于所立無(wú)隨合義。亦復(fù)更有立已成過(guò)。緣起之色亦是受等自性性故。因此遂令而于因處置差別言。冀蠲其過(guò)而云于識(shí)。現(xiàn)所執(zhí)相差別生故。此即除其不定之過(guò)。仍在相中然共所許。受等自體是自證性。境無(wú)有故。既有斯理。實(shí)可依憑。然色別有無(wú)別因由。以義推尋。固非齊致。若爾一切諸識(shí)皆悉無(wú)有所知境者。此如何知。又云若有余識(shí)得與余識(shí)而為境耶。亦如有云。諸佛境界其法是有并余識(shí)境。若于佛境不以自心取為境者。斯即無(wú)容能有宣說(shuō)。如此說(shuō)者。并成妄設(shè)。如有思度發(fā)言詮故。由其言義所表之相。即是唯識(shí)現(xiàn)多種相。雖無(wú)外境似觸其事而識(shí)得生。此即是為言論因也。如云生已即滅之聲。假令息教博士絕聲應(yīng)聽(tīng)其響。固非于彼情有所得。然即于中共申言論。但可許業(yè)能為造作。領(lǐng)納是受。彼即便成。許有實(shí)我。豈復(fù)當(dāng)時(shí)別有真我而可得耶。不許同時(shí)二識(shí)生者。余識(shí)無(wú)間體是滅壞。如斯切難亦不相應(yīng)。余識(shí)領(lǐng)此不相應(yīng)故。亦以此言兼遮后難。如彼說(shuō)云。如知境有。何以得知。此亦于其共相之境而為構(gòu)畫。說(shuō)之為知。復(fù)亦與彼同招詰責(zé)。如彼所說(shuō)。詮表如來(lái)有諸勝德。汝亦應(yīng)成證知?jiǎng)俚隆Ｓ纱吮惴鞘欠鹬�境。固亦不同如食米齋。此之共相是實(shí)有物。是故定知。不由外境現(xiàn)前力故。方能了察。此中但由心聚構(gòu)畫而便生起。既有斯理。于佛境界為難不成。此則因論生論傍義且周。然密意果其因應(yīng)說(shuō)。此之密意有其二因。一謂余教相違。二于正理有害。說(shuō)唯識(shí)教即是相違。此阿笈摩不言成故。又復(fù)于彼幻網(wǎng)經(jīng)中。如佛為于色。等境處生分別者。作如是說(shuō)。即此眼識(shí)所知之色。不見(jiàn)實(shí)有及以定住。但于妄情起邪分別。作決定解而生言論。唯斯是實(shí)。余義成非。如是廣陳。乃至于法次第說(shuō)云。多聞圣弟子應(yīng)如是學(xué)。我觀過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在眼識(shí)觀彼所有諸色。然于彼處無(wú)有常定。無(wú)妄無(wú)異實(shí)事可得�；蛉缢�有�；驘o(wú)倒性。悉皆非有。唯除圣者。出過(guò)世間斯成真實(shí)。世尊。說(shuō)此皆虛妄等。違阿笈摩。正理相違。宜且為說(shuō)方興問(wèn)緒發(fā)起疑情。如何復(fù)知如是說(shuō)者。此非是實(shí)。猶如說(shuō)識(shí)。是如言義。說(shuō)十二處。由其一性及非一性。思察之時(shí)。將以為境。無(wú)堪能故。是故定知。不如所說(shuō)。即是其義故于今者試作商量。此色聲等所應(yīng)生處。各隨自體。由于其識(shí)作生相貌。色等事相是識(shí)之境。色識(shí)名色。聲識(shí)名聲。余皆準(zhǔn)此。此色聲等應(yīng)無(wú)支分。體是其一。如有分色。由此便于自所依處無(wú)支分性故。然此色等是有事物。體是質(zhì)礙。有所斷割。于其同類多處性故。能生識(shí)等不同處故。(此中闕極微義)由量力故。決斷有無(wú)。于諸量中現(xiàn)量為勝。若無(wú)外境如何能起如是覺(jué)情。此事是我別根之所知也

別根如夢(mèng)等。雖無(wú)外境。然亦得有。此已如前。細(xì)為分別

此若后緣時(shí)所見(jiàn)境已亡。如何許現(xiàn)量。于諸量為最者。若其當(dāng)時(shí)生現(xiàn)量覺(jué)。此是我之別根所了。爾時(shí)于境遂無(wú)所見(jiàn)。唯是意識(shí)所刊定故眼識(shí)當(dāng)時(shí)已謝滅故。義既如是。如何彼境許成現(xiàn)量耶。況復(fù)是為殊異論者。許一切法剎那不住。此覺(jué)起時(shí)。色等諸境亦皆已滅�，F(xiàn)量之理。斯何得成。雖復(fù)如前善開(kāi)釋已。仍為于斯甚深法義不能窺測(cè)。更設(shè)難言。由量力故斷為有者�；驈�(fù)此由違比量故。于色等處遮使成無(wú)�？v實(shí)由量。刊定有無(wú)。然由于彼別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親證境是果性故。要于此處無(wú)違害已。方于余量而成立之。此即別根于色等處既親證會(huì)。豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如何外色成別根境。由若無(wú)境不能于此生如是覺(jué)。此事是我別根知也。此言意道。各別自證領(lǐng)受相生。重起心緣而宣說(shuō)故。猶如曾領(lǐng)苦樂(lè)染等。此固不然。于余亦爾。別根如夢(mèng)等見(jiàn)有如斯前已具說(shuō)。于夢(mèng)等位。亦有現(xiàn)見(jiàn)色等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此立因有不定過(guò)。然由夢(mèng)瞖及罪逆心之所損故。如似別根現(xiàn)前明見(jiàn)。雖無(wú)實(shí)境而有見(jiàn)事。復(fù)亦不越識(shí)之體性。于所領(lǐng)事現(xiàn)前納受。為斷割故。由斯道理意欲成立色等實(shí)境是離識(shí)者。有相違過(guò)。徒事慢心。此復(fù)更有因不成過(guò)。此覺(jué)后緣時(shí)。所見(jiàn)境已亡。如何許現(xiàn)量。眼等諸識(shí)見(jiàn)色等時(shí)。彼實(shí)不能生斯斷割。此但由其各別內(nèi)證相分性故。因此為先意識(shí)隨后取其定相�？偧�思構(gòu)方能決斷。又復(fù)當(dāng)時(shí)識(shí)不俱起。設(shè)爾有其色等諸境眼等識(shí)滅后何能見(jiàn)。能見(jiàn)非有。所鑒豈成。正于此時(shí)何所悕望。從其滅識(shí)寧能有見(jiàn)。況于色等共識(shí)同亡。是故應(yīng)知。此不能見(jiàn)色等諸境。藉彼見(jiàn)力重審之心。觀于色等。如何許成別根量性。復(fù)于彼時(shí)意識(shí)斷割。不共許為現(xiàn)量性故。由無(wú)能見(jiàn)及俱謝故。有余師云。于此最初領(lǐng)受其境。非分別垢之所染故。彼定緣于外色實(shí)境。此亦非理。是不成故。由非他許離于言詮。色等外境是識(shí)所知。然由內(nèi)有自證之事。當(dāng)爾之時(shí)不起思構(gòu)。便緣諸境相貌差別。彼但許有如斯內(nèi)緣。此亦隨其相貌現(xiàn)時(shí)。但依于識(shí)。猶如共成�？鄻�(lè)染等。然由將彼色等外境為別根量。此但是為虛妄情執(zhí)。猶如彼此數(shù)量業(yè)等。還將此難用拓余疑。于夢(mèng)見(jiàn)事。從夢(mèng)覺(jué)已后覆緣想。雖復(fù)當(dāng)時(shí)無(wú)境。然有上心之知�，F(xiàn)量亦爾。由因此故。后時(shí)意識(shí)決了非無(wú)。彼亦尤無(wú)撥別根量。于自內(nèi)證心心所生。不離自證而有現(xiàn)量。是所許故。然于外境將為現(xiàn)量斯妄增益。即是所遮。如前為出不成之過(guò)。未見(jiàn)解詞。但事空言。寔無(wú)的當(dāng)。彼全不許有外色等。更欲仗之明有現(xiàn)量。然所成立。不能遠(yuǎn)離所斥之過(guò)。故若也不曾領(lǐng)受前境意識(shí)。不能生憶念也。決定應(yīng)許。于彼外境曾領(lǐng)受之。由斯能見(jiàn)于色等境許別根性。斯乃不成。曾領(lǐng)受境方能憶者。所以云何。由有理故

已說(shuō)如相識(shí)者。雖無(wú)外境如境相現(xiàn)。眼等諸識(shí)遂得生起。如前已說(shuō)。次復(fù)云何從此生憶念者。從此識(shí)后與念相應(yīng)。即于此相分別意識(shí)而生起也。由領(lǐng)其境念方起故。其義不成。若爾于色等處。以現(xiàn)量性決定了知。所有相貌生憶念性故。猶如樂(lè)等。于憶念上安置形像而領(lǐng)取之。決斷前相內(nèi)自證解。然非不領(lǐng)。猶如石等。有其焰等。生意識(shí)時(shí)。亦不能生此之憶念。由斯決定依比量力于色等境。應(yīng)必定有親領(lǐng)受之。若異此者。所許憶念便成非有。復(fù)由于此受領(lǐng)之境成現(xiàn)量故。世間言論。名之為見(jiàn)。若于色等是憶念性。如共成者�？捎兴惯^(guò)。即由于此外色等處領(lǐng)受憶念。理不許成。由有理故。如離于境得有其見(jiàn)。憶念同然。為其能立。不共成故。宗及于喻欲曉悟他。于境領(lǐng)受全無(wú)力用