阿毗曇八犍度論 第二十九卷

阿毗曇八犍度論 第二十九卷

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

見犍度第八

意止欲想緣智見偈品在后

意止跋渠第一

四意止。身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止彼修痛耶。設(shè)修痛彼修身耶。若修身身觀意止彼修心耶。設(shè)修心彼修身耶。若修身身觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修身耶。若修痛痛觀意止彼修心耶。設(shè)修心彼修痛耶。若修痛痛觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修痛耶。若修心心觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修心耶。身身觀意止。當(dāng)言法智未知智知他人心智。等智苦智習(xí)盡道智耶。當(dāng)言有覺(jué)有觀耶。當(dāng)言無(wú)覺(jué)有觀耶。當(dāng)言無(wú)覺(jué)無(wú)觀耶。當(dāng)言樂(lè)根相應(yīng)喜根護(hù)根空無(wú)愿無(wú)相耶。當(dāng)言欲界系緣。色無(wú)色界系緣。當(dāng)言不系緣耶。痛心法法觀意止亦如是。又世尊言。彼樂(lè)痛痛時(shí)知樂(lè)痛痛。此智當(dāng)言法智耶。當(dāng)言乃至道智�？嗤赐磿r(shí)知苦痛痛。不苦不樂(lè)痛痛時(shí)。知不苦不樂(lè)痛痛。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。樂(lè)身苦身不苦不樂(lè)身。樂(lè)心苦心不苦不樂(lè)心。樂(lè)食苦食不苦不樂(lè)食。樂(lè)不食苦不食。不苦不樂(lè)不食。依樂(lè)戇依苦戇。依不苦不樂(lè)戇。依樂(lè)出要。依苦出要。依不苦不樂(lè)出要痛痛時(shí)。知不苦不樂(lè)出要。此痛智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有欲心如實(shí)知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。無(wú)欲有嗔恚。無(wú)嗔恚有愚癡。無(wú)愚癡有染污。無(wú)染污有亂。無(wú)亂有怠。無(wú)怠少多。修不修定。不定有解脫心無(wú)解脫心如實(shí)知之。無(wú)解脫心解脫心如實(shí)知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。又世尊言。眼緣色生內(nèi)結(jié)。彼比丘實(shí)彼內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實(shí)知之。不實(shí)彼內(nèi)結(jié)無(wú)。此內(nèi)結(jié)如實(shí)知之。如未生內(nèi)結(jié)。便生已生。便盡已盡便不生。彼亦如實(shí)知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。意緣法生內(nèi)貪欲。彼比丘實(shí)彼內(nèi)貪欲。有此內(nèi)貪欲如實(shí)知之。不實(shí)內(nèi)貪欲無(wú)此內(nèi)貪欲如實(shí)知之。如未生內(nèi)貪欲便生已生便盡已盡。不生彼亦如實(shí)知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智耶。嗔恚睡眠調(diào)戲疑亦如是。生內(nèi)念覺(jué)意。彼比丘實(shí)彼內(nèi)念覺(jué)意有。此內(nèi)念覺(jué)意如實(shí)知之。不實(shí)內(nèi)念覺(jué)意無(wú)。此內(nèi)念覺(jué)意如實(shí)知之。如未生內(nèi)念覺(jué)意。便生已生便住。不忘不退益廣思惟滿。此亦如實(shí)知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智耶。法精進(jìn)喜猗定護(hù)覺(jué)意亦如是。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡盛。彼云何淫嗔恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡薄。彼云何淫嗔恚愚癡薄。云何死時(shí)痛齊何處。死時(shí)痛死時(shí)痛何入攝。幾識(shí)識(shí)。阿羅漢當(dāng)言善心般涅槃。當(dāng)言無(wú)記心般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。然后佛世尊。又世尊言。入不移動(dòng)三昧如來(lái)般涅槃。如來(lái)入定般涅槃。起般涅槃四有。本時(shí)有死有中有生有。彼云何本時(shí)有。云何死有。云何中有。云何生有。諸欲有彼一切有五行耶。設(shè)有五行彼一切欲有耶。諸色有想天彼一切有五行耶。設(shè)有五行彼一切色有想天耶。諸色有無(wú)想天。彼一切有二行耶。設(shè)有二行彼一切色有無(wú)想天耶。諸無(wú)色有彼一切有四行耶。設(shè)有四行彼一切無(wú)色有耶。頗有五行。四行三行二行一行耶。此章義愿具演說(shuō)

四意止身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何身非痛。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。若本不得痛痛觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修身身觀意止現(xiàn)在前。若本不得心。若本不得法。得是時(shí)修痛痛觀意止非身。是謂痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是時(shí)痛。若本不得痛得是時(shí)身。若本不得心本不得法。得是時(shí)身修痛痛觀意止。是謂身痛。云何非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修身痛痛觀意止現(xiàn)在前。一切染污心無(wú)記心。入無(wú)想定滅盡定無(wú)想天。非修身身觀意止非痛。是謂非身非痛。若修身身觀意止彼修心耶。答曰�；蛏矸切�。云何身非心。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非心。云何心非身。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。若本不得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修身身觀意止。若本不得痛本不得法。得是時(shí)修心心觀意止非身。是謂心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是時(shí)心。若本不得心得是時(shí)身。若本不得痛本不得法。得是時(shí)修身心心觀意止。是謂身心。云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修身心心觀意止。一切染污心無(wú)記心。入無(wú)想三昧滅盡三昧無(wú)想天。非修身身觀意止非心。是謂非身非心。若修身身觀意止。彼修法耶。答曰�；蛏矸欠�。云何身非法。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非法。云何法非身。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修身身觀意止。若本不得痛。本不得心。得是時(shí)修法法觀意止非身。是謂法非身。云何身法。答曰。本不得身得是時(shí)法。若本不得法得是時(shí)身。若本不得痛本不得心。得是時(shí)修身法法觀意止。是謂身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修身法法觀意止。一切染污心無(wú)記心。入無(wú)想三昧滅盡三昧無(wú)想天。不修身身觀意止非法。是謂非身非法。若修痛痛觀意止。彼修心耶。答曰�；蛲捶切�。云何痛非心。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。是謂痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。是謂心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是時(shí)心。本不得心得是時(shí)痛。若本不得身。本不得法。得是時(shí)修痛心心觀意止。是謂痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修痛心心觀意止。一切染污心無(wú)記心。入無(wú)想三昧滅盡三昧無(wú)想天。非修痛痛觀意止非心。是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止。彼修法耶。答曰�；蛲捶欠āＴ坪瓮捶欠�。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。是謂痛非法。云何法非痛。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修痛痛觀意止。是謂法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛是時(shí)得法。本不得法是時(shí)得痛。本不得身本不得心。得是時(shí)修痛法法觀意止。是謂痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修痛法法觀意止。一切染污心無(wú)記心。入無(wú)想三昧滅盡三昧無(wú)想天。不修痛痛觀意止非法。是謂非痛非法。若修心心觀意止。彼修法耶。答曰�；蛐姆欠�。云何心非法。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。是謂心非法。云何法非心。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修心心觀意止。是謂法非心。云何心法。答曰。本不得心是時(shí)得法。若本不得法是時(shí)得心。本不得身本不得痛。得是時(shí)修心法法觀意止。是謂心法。云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。不得是時(shí)修心法法觀意止。一切染污心無(wú)記心。入無(wú)想三昧滅盡三昧無(wú)想天。非修心心觀意止非法。是謂非心非法。身身觀意止當(dāng)言法智耶。答曰。身身觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智。等智苦智習(xí)智道智�；蛴杏X(jué)有觀�；驘o(wú)覺(jué)有觀。或無(wú)覺(jué)無(wú)觀�；驑�(lè)根相應(yīng)�；蛳哺�或護(hù)根�；蚩栈驘o(wú)愿。或欲界系緣�；�色界系緣�；虿幌稻墶Ｍ赐从^意止。當(dāng)言法智耶。答曰。痛痛觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智知他人心智。等智苦智習(xí)道智�；蛴杏X(jué)有觀�；驘o(wú)覺(jué)有觀�；驘o(wú)覺(jué)無(wú)觀�；驑�(lè)根相應(yīng)�；蛳哺�或護(hù)根�；蚩栈驘o(wú)愿�；蛴�界系緣�；蛏珶o(wú)色界系緣�；虿幌稻墶Ｐ男挠^意止亦如是。法法觀意止。當(dāng)言法智耶。答曰。法法觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智知他人心智。等智苦智習(xí)盡道智�；蛴杏X(jué)有觀�；驘o(wú)覺(jué)有觀�；驘o(wú)覺(jué)無(wú)觀�；驑�(lè)根相應(yīng)或喜根或護(hù)根�；蚩諢o(wú)愿無(wú)相。或欲界系緣。或色無(wú)色界系緣。或不系緣。又世尊言。彼樂(lè)痛痛時(shí)知樂(lè)痛痛。四智法智未知智等智道智�？嗤赐磿r(shí)知苦痛痛一等智。不苦不樂(lè)痛痛時(shí)。知不苦不樂(lè)痛痛。四智法智未知智等智道智。樂(lè)身苦身不苦不樂(lè)身苦心一等智。樂(lè)心不苦不樂(lè)心。四智法智未知智等智道智。苦食樂(lè)食不苦不樂(lè)食苦無(wú)食。一等智樂(lè)無(wú)食不苦不樂(lè)無(wú)食。四智法智未知智等智道智。依樂(lè)戇。依苦戇。依不苦不樂(lè)戇。依苦出要。一等智。依樂(lè)出要依不苦不樂(lè)出要。四智法智未知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如實(shí)知之。一等智。無(wú)欲四智法智未知智等智道智。有嗔恚一等智。無(wú)嗔恚三智法智等智道智。有愚癡一等智。無(wú)愚癡四智法智未知智等智道智。有染污一等智。無(wú)染污四智法智未知智等智道智無(wú)。亂四智法智未知智等智道智。有亂一等智。有怠一等智。無(wú)怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。修四智法智未知智等智道智。不定一等智。定四智法智未知智等智道智。無(wú)解脫一等智。解脫四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼緣色生內(nèi)結(jié)。彼比丘實(shí)內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實(shí)知之一等智。不實(shí)內(nèi)結(jié)無(wú)。此內(nèi)結(jié)如實(shí)知之。四智法智未知智等智道智。如未生內(nèi)結(jié)便生。彼亦如實(shí)知之。彼一等智。如生便盡已盡不生此亦如實(shí)知之。四智法智未知智等智道智。耳聲身細(xì)滑意法亦如是。鼻緣香生內(nèi)結(jié)。彼比丘實(shí)內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實(shí)知之一等智。不實(shí)內(nèi)結(jié)無(wú)。此內(nèi)結(jié)如實(shí)知之。三智法智等智道智。如未生內(nèi)結(jié)便生。此亦如實(shí)知之一等智。如生便盡已盡不生此亦如實(shí)知之。三智法智等智道智。舌味貪欲嗔恚睡眠調(diào)戲疑亦如是生。內(nèi)念覺(jué)意。彼比丘實(shí)內(nèi)念覺(jué)意。有此內(nèi)念覺(jué)意如實(shí)知之。四智法智未知智等智道智。不實(shí)內(nèi)念覺(jué)意無(wú)。此內(nèi)念覺(jué)意如實(shí)知之一等智。如未生內(nèi)念覺(jué)意。便生已生便住。不忘不退增益思惟廣滿。彼亦如實(shí)知之。四智法智未知智等智道智。法精進(jìn)喜猗定護(hù)覺(jué)意亦如是。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡盛。彼云何淫嗔恚愚癡盛。答曰。少淫嗔恚愚癡。處中中便增上。如是淫嗔恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡薄。彼云何淫嗔恚愚癡薄。答曰。增淫嗔恚愚癡中中便少。如是淫嗔恚愚癡薄。云何死時(shí)痛。答曰。諸節(jié)節(jié)疼。若命行盡齊何處死時(shí)痛。答曰。齊支節(jié)疼。命行盡死時(shí)痛一入攝細(xì)滑入。二識(shí)識(shí)身識(shí)意識(shí)。支節(jié)疼先身識(shí)后意識(shí)。阿羅漢當(dāng)言善心般涅槃。無(wú)記心般涅槃。答曰。阿羅漢無(wú)記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。后佛世尊。答曰。彼尊者長(zhǎng)夜作無(wú)斷行受報(bào)。彼莫使空無(wú)果無(wú)報(bào)。復(fù)次佛世尊常法先二弟子般涅槃后佛世尊。又世尊言。入不移動(dòng)三昧如來(lái)般涅槃。如來(lái)入定般涅槃起般涅槃。答曰。如來(lái)起般涅槃非入定。四有本時(shí)有死有中有生有。云何本時(shí)有。答曰。死生際五陰。于此中間齊是諸有。是謂本時(shí)有。云何死有。答曰。死五陰。是謂死有。云何中有。答曰。中有五陰。是謂中有。云何生有。答曰。生五陰。是謂生有。諸欲有彼一切有五行耶。答曰�；蛴�有彼有非五行。云何欲有彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無(wú)想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入無(wú)想定滅盡定。諸有若色界無(wú)想天不得無(wú)想諸有。是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行。答曰。欲界眾生自住心不入無(wú)想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無(wú)想定滅盡定。諸有若色界無(wú)想天得無(wú)想。諸有若無(wú)色界有。是謂非欲有彼有非五行。諸色有想天彼一切有五行耶。答曰�；蛏�有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無(wú)想定滅盡定。諸有是謂色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天。答曰。欲界眾生自住心不入無(wú)想定滅盡定。諸有若色界無(wú)想天不得無(wú)想。諸有是謂有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不入無(wú)想定滅盡定。諸有是謂色有想天。彼有五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無(wú)想定滅盡定。諸有若色界無(wú)想天得無(wú)想。諸有若無(wú)色界有。是謂非色有想天彼有非五行。諸色有無(wú)想天。彼一切有二行耶。答曰�；蛏�有無(wú)想天。彼有非二行。云何色有無(wú)想天彼有非二行。答曰。色界無(wú)想天不得無(wú)想諸有。是謂色有無(wú)想天。彼有非二行。云何有二行。彼非色有無(wú)想天。答曰。欲界眾生不自住心。入無(wú)想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無(wú)想定滅盡定諸有。是謂有二行彼非色有無(wú)想天。云何色有無(wú)想天彼有二行。答曰。色界無(wú)想天得無(wú)想諸有。是謂色有無(wú)想天彼有二行。云何非色有無(wú)想天彼有非二行。答曰。欲界眾生自住心不入無(wú)想定滅盡定。諸有若色界想天。自住心不入無(wú)想定滅盡定。諸有無(wú)色界有。是謂非色有無(wú)想天彼有非二行。諸無(wú)色界有彼有盡四行耶。答曰。如是。諸有四行彼盡無(wú)色界有。頗無(wú)色界有彼有非四行耶。答曰。有無(wú)色界眾生不自住心。諸有頗有五行耶。答曰有。欲界眾生自住心不入無(wú)想定滅盡定諸有也。色界有想天自住心不入無(wú)想定滅盡定。諸有若色界無(wú)想天不得無(wú)想。諸有頗有四行耶。答曰有。無(wú)色界眾生自住心。諸有頗有三行耶。答曰無(wú)。有三行。頗有二行。答曰有。欲界眾生不自住心入無(wú)想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無(wú)想定滅盡定。諸有色界無(wú)想天得無(wú)想天諸有。頗有一行耶。答曰有。無(wú)色界眾生不自住心諸有

阿毗曇意止品第三十九竟(梵本三百一十五首盧秦四千六百二十二言)

阿毗曇見犍度中欲跋渠第二

若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有受欲界有。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡欲界系法色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受色界有耶。若棄欲界有受無(wú)色界有。彼一切盡欲界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。設(shè)盡欲界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受無(wú)色界有耶。若棄色界有。受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受色界有耶。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受欲界有耶。若棄色界有受無(wú)色界有。彼一切盡色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受無(wú)色界有耶。若棄無(wú)色界有。受無(wú)色界有。彼一切盡無(wú)色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無(wú)色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無(wú)色界有。受無(wú)色界。有若棄無(wú)色界有。受欲界有。彼一切盡無(wú)色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無(wú)色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無(wú)色界有。受欲界有耶。若棄無(wú)色界有。受色界有。彼一切盡無(wú)色界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無(wú)色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無(wú)色界有。受色界有耶。以何等故欲界使非色界無(wú)色界所使。以何等故色界使非欲界無(wú)色界所使。以何等故無(wú)色界使非欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故無(wú)色界非遍一切使。非一切無(wú)色界所使。十想無(wú)常想無(wú)�？嘞肟�無(wú)我想。不凈想觀食想一切世間不可樂(lè)想。死想斷想無(wú)淫想盡想。若修無(wú)常想彼意所念無(wú)常想耶。設(shè)意所念無(wú)常想彼修無(wú)常想耶。乃至盡想亦如是。若欲覺(jué)覺(jué)時(shí)彼意所念欲覺(jué)耶。設(shè)意所念欲覺(jué)彼欲覺(jué)覺(jué)耶。嗔恚害覺(jué)亦如是。若出要覺(jué)覺(jué)時(shí)彼意所念出要覺(jué)耶。設(shè)意所念出要覺(jué)。彼出要覺(jué)覺(jué)時(shí)耶。無(wú)嗔恚無(wú)害覺(jué)亦如是。諸法因無(wú)明彼法緣無(wú)明耶設(shè)法緣無(wú)明。彼法因無(wú)明耶。諸法因明彼法緣明耶。設(shè)法緣明彼法因明耶。諸法因無(wú)明彼法緣明耶。設(shè)法緣明彼法因無(wú)明耶。諸法因明彼法緣無(wú)明耶。設(shè)法緣無(wú)明彼法因明耶。諸法因無(wú)明彼法不善耶。設(shè)法不善彼法因無(wú)明耶。諸法因明彼法善耶。設(shè)法善彼法因明耶。頗法不因明不因無(wú)明。彼法非不因有因耶。此章義愿具演說(shuō)

若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。答曰。如是。若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。頗盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼非棄欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命終盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前也。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。頗盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼非棄欲界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前也。若棄欲界有受無(wú)色界有。彼一切盡欲界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。設(shè)盡欲界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受無(wú)色界有耶。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。頗盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。頗盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命終盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前也。若棄色界有受無(wú)色界有。彼一切盡色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受無(wú)色界有。彼一切盡色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。頗盡色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。不受無(wú)色界有。答曰有。如未命終盡色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前也。若棄無(wú)色界有受無(wú)色界有。彼一切盡無(wú)色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄無(wú)色界有。受無(wú)色界有。彼一切盡無(wú)色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。頗盡無(wú)色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。彼不棄無(wú)色界有。不受無(wú)色界有耶。答曰有。如未命終盡無(wú)色界系法。無(wú)色界系法現(xiàn)在前。若棄無(wú)色界有受欲界有。彼一切盡無(wú)色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。答曰。如是。設(shè)盡無(wú)色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無(wú)色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若棄無(wú)色界有受色界有。彼一切盡無(wú)色界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄無(wú)色界有受色界有。彼一切盡無(wú)色界系法。色界系法現(xiàn)在前。頗盡無(wú)色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼不棄無(wú)色界有。非受色界有。答曰有。如未命終盡無(wú)色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。以何等故欲界使。非色無(wú)色界所使耶。答曰。則界壞。若欲界無(wú)愛無(wú)知也。以何等故色界使非欲界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故色界使非無(wú)色界所使。答曰。則界壞。色界無(wú)愛無(wú)知。以何等故無(wú)色界使非欲界色界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故無(wú)色界非一切遍使。非一切無(wú)色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。十想無(wú)常想無(wú)�？嘞肟酂o(wú)我想不凈想。觀食想一切世間不可樂(lè)想。死想斷想無(wú)淫想盡想。若修無(wú)常想彼意所念無(wú)常想耶。答曰�；蛐逕o(wú)常想。彼非意所念無(wú)常想。云何修無(wú)常想。彼非意所念無(wú)常想。答曰。猶如余緣修無(wú)常想。是謂修無(wú)常想。彼非意所念無(wú)常想。云何意所念無(wú)常想彼。非修無(wú)常想。答曰。猶如余意所念無(wú)常想。是謂意所念無(wú)常想。彼非修無(wú)常想也。云何修無(wú)常想彼意所念無(wú)常想耶。答曰。如緣無(wú)常想修無(wú)常想。是謂修無(wú)常想。彼意所念無(wú)常想也。云何非修無(wú)常想。彼非意所念無(wú)常想耶。答曰。除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼意所念欲覺(jué)耶。答曰�；蛴�覺(jué)覺(jué)時(shí)彼非意所念欲覺(jué)。云何欲覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼非意所念欲覺(jué)耶。答曰。猶如余緣欲覺(jué)覺(jué)時(shí)。是謂欲覺(jué)覺(jué)時(shí)彼非意所念欲覺(jué)也。云何意所念欲覺(jué)。彼非欲覺(jué)覺(jué)時(shí)。答曰。猶如余意所念欲覺(jué)。是謂意所念欲覺(jué)彼非欲覺(jué)覺(jué)時(shí)。云何欲覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼意所念欲覺(jué)耶。答曰。猶如欲覺(jué)緣欲覺(jué)覺(jué)時(shí)。是謂欲覺(jué)覺(jué)時(shí)彼意所念欲覺(jué)也。云何非欲覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼非意所念欲覺(jué)。答曰。除上爾所事嗔恚害覺(jué)亦如是。若出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼意所念出要覺(jué)耶。答曰�；虺鲆�覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼非意所念出要覺(jué)。云何出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼非意所念出要覺(jué)耶。答曰。猶如余緣出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。是謂出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼非意所念出要覺(jué)。云何意所念出要覺(jué)。彼非出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。答曰。猶如余意所念出要覺(jué)。是謂意所念出要覺(jué)。彼非出要覺(jué)覺(jué)時(shí)也。云何出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼意所念出要覺(jué)。答曰。猶如出要覺(jué)緣出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。是謂出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼意所念出要覺(jué)也。云何非出要覺(jué)覺(jué)時(shí)。彼非意所念出要覺(jué)。答曰。除上爾所事。無(wú)嗔恚不害覺(jué)亦如是。諸法因無(wú)明彼法緣無(wú)明耶。答曰。如是。諸法因無(wú)明彼法緣無(wú)明。頗法緣無(wú)明彼法不因無(wú)明耶。答曰有。除無(wú)明報(bào)諸余不隱沒(méi)無(wú)記行若善行也。諸法因明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣明也。頗法緣明彼法不因明耶。答曰。有初明若有漏行也。諸法因無(wú)明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因無(wú)明彼法緣明也頗法緣明彼法不因無(wú)明耶。答曰。有除無(wú)明報(bào)。諸余不隱沒(méi)無(wú)記行。若善行也。諸法因明彼法緣無(wú)明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣無(wú)明也。頗法緣無(wú)明彼法不因明耶。答曰有。初明若有漏行也。諸法因無(wú)明彼法不善耶。答曰。如是。諸法不善彼法因無(wú)明也。頗法因無(wú)明彼法非不善耶。答曰有。無(wú)明報(bào)染污行也。諸法因明彼法善耶。答曰。如是。諸法因明彼法善也。頗法善彼法不因明耶。答曰有。初明若善有漏行也。頗法不因明不因無(wú)明。彼法非不因耶。答曰有。除無(wú)明報(bào)諸余不隱沒(méi)無(wú)記行。初明若善有漏行也

阿毗曇欲品第四十竟(梵本一百八十六首盧秦二千九百五十六言)◎