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阿毗達磨藏顯宗論 第三十八卷
阿毗達磨藏顯宗論 第三十八卷
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯定品第九之一
如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故于此中先辯靜慮;蛴谙绒q。共功德中已辯智所成無諍等功德。余所成德今次當辨。于中先辯所依止定。且諸定內(nèi)靜慮云何。頌曰
靜慮四各二于中生已說
定謂善一境并伴五蘊性
初具伺喜樂后漸離前支
論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想。而今但就初等四數(shù)建立別名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說。謂第四八。初二余三。無有別名?傇徱坏。諸定靜慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性攝心一境性。以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。此二既同難知差別。相雖無別而地有異。為顯地異就數(shù)標名。故說為初。乃至第四。此中經(jīng)主自興問答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼意二識若同一所緣。應名一境性。故于此處應求別理。謂若依止一所依根專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣。應一切心中皆有一境性。理實皆有一一剎那。心心所法一境轉(zhuǎn)故。然非一切皆得定名。以于此中說一境性但為顯示由勝等持令善心心所相續(xù)而轉(zhuǎn)故。若爾即心依一根轉(zhuǎn)。引緣自境余心續(xù)生。此即名為心一境性。應離心外無別等持。此難不然。前已說故。謂先廣辯心所法中。已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地。令心作等亦應無別。差別因緣不可得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實了知義。如說心在定。能如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮。定以慧為體。依訓釋理。此是凝寂思度境處得靜慮名。定令慧生無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界遍緣。簡無色如理思惟。簡異顛倒能持。此定是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮。若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。于相似處亦立此名。如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性。并伴立為四靜慮者。依何相立。初二三四具伺喜樂。建立為初。謂若位中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應。已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱。必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立。故頌但說具伺非尋。異此應言具尋喜樂。舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具離三種如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何。頌曰
無色亦如是四蘊離下地
并上三近分總名除色想
無色謂無色后色起從心
空無邊等三名從加行立
非想非非想昧劣故立名
論曰。此與靜慮數(shù)自性同。謂四各二。生如前說。即世品說。由生有四。定無色體?偠灾。亦善性攝心一境性。依此故說。亦如是言。然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉(zhuǎn)色故。雖一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮生立空無邊處。乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本。并上三近分?傉f名為除去色想?仗幗治吹么嗣>壪碌厣鹕牍。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊說除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色漸除去故。非無色界可有此想。是除色想前加行故。立根本名。亦無有失。依何義故立無色名。依彼都無一切色義。后歿生下色從心生,F(xiàn)見世間色非色法。亦有展轉(zhuǎn)相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故從無色將生下時。順色生心相續(xù)而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續(xù)為緣久已滅色為自種子今色方起許同類因通過現(xiàn)故諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊相續(xù)無余斷故,F(xiàn)無少分諸蘊生緣。不可例同從無色歿。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加行位思無邊空及無邊識無所有故。若由勝解思惟無邊?占有兴擅諢o邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有于色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣余法。但從加行建立此名。若由勝解思惟無邊。識加行所成名識無邊處。謂于純凈六種識身能了別中。善取相已安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應亦緣余法。但從加行建立此名。若由勝解舍一切所有加行所成名無所有處。謂見無邊行相粗動。為欲厭舍起此加行。是故此處名最勝舍。以于此中不復樂作無邊行相。心于所緣舍諸所有寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝如無想故。得非想名。而想非全無。故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂?shù)叵搿7侨缦缕叩毓实梅窍朊。非如?a href="/remen/wuxin.html" class="keylink" target="_blank">無心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師亦作是念。諸想如病如箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實應然。以觀行者必先厭想及無想故。然或有問。行者何緣修加行時作如是念。必應舉此為酬問因。故說立名。由想昧劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。謂此四處為有無有。生長種種業(yè)煩惱故。為破妄計彼是涅槃。故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何。頌曰
此本等至八前七各有三
謂味凈無漏后味凈二種
味謂愛相應凈謂世間善
此即所味著無漏謂出世
論曰。此上所辯靜慮無色根本等至總有八種。于中前七各具有三。有頂?shù)戎廖ㄓ卸N。此地昧劣是生死根。在諸地邊無無漏故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。愛相應言依自性說。此以等持為自性故。若并助伴應作是言。愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。凈等至名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白凈法共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去凈深生味著。爾時雖名出所味定。于能味定得名為入。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜慮入第二等。名為出地。于同一地行相所緣相續(xù)轉(zhuǎn)位前念無間入于后念名出剎那從非常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言。從所味出入能味定。豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定。無相違過,F(xiàn)見相應。隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別;ハ嚯s故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違過。有說定愛相續(xù)現(xiàn)前。諸后剎那緣前為境。所味即是前滅剎那。后生剎那說名能味。此能味愛現(xiàn)在前時。緣過去境不緣現(xiàn)在。自性相應及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來未曾領故。于所緣境專注不移。方名為定。愛相應定亦專一境。故得定名。余惑相應則不如是。謂余煩惱于自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱專注一緣與善相似無漏定者。謂出世定愛不緣故。非所味著。如是所說八等至中。靜慮攝支非諸無色。以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若于廣大功德聚中。別建立支精勤修習。若諸無色寂靜增故。心心所法昧劣而轉(zhuǎn)。是故于彼不建立支;虮说刂械瘸制珓。非一偏勝可立支名。要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支。定慧均行多法增故。由此近分亦不立支。色近分中唯慧增故。有余師說。若諸地中有別心所。無余斷滅。方于此地立支非余。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無余。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸減。而無隨地無余斷滅。此釋未能遣他疑問。何緣唯此方建立支。是故應如前釋為善。于四靜慮各有幾支。頌曰
靜慮初五支尋伺喜樂定
第二有四支內(nèi)凈喜樂定
第三具五支舍念慧樂定
第四有四支舍念中受定
論曰。唯凈無漏四靜慮中初具五支。一尋二伺三喜四樂五心一境性。心一境性是定異名。定與等持體同名異。故言定者。即勝等持。此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支。一內(nèi)等凈二喜三樂四心一境性。第三靜慮具有五支。一行舍。二正念。三正慧。四受樂。五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行舍清凈。二念清凈。三非苦樂受。四心一境性。何緣初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾所堪立支故。或由欲界多諸惡法。及妙五欲難斷難舍。第二靜慮有動地喜。其相動涌喜中之極。引五部愛難舍難斷。為對治彼故。初三各五支。初三不然。故余各四;驗殡S順超等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同類易。然超等至初起位中;驈某跞肴。或從二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具有五。后起則易。故上無支。靜慮支名既有十八。于中實事總有幾種。頌曰
此實事十一初二樂輕安
內(nèi)凈即信根喜即是喜受
論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內(nèi)凈支足前為六。第三靜慮等持如前。增余四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應準前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三。非憂苦者。憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進順上故不立支;蜢o慮支適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持。制策于心令離粗細。對治欲惡故并立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而于實事種類中求。應唯九種。然受相異故分十一。由此故說。有無初支。非第二支。應作四句。第一句。謂尋伺。第二句。謂內(nèi)凈。第三句。謂喜樂等持。第四句。謂除前余法余支相對。如理應思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮乃至。此是第四靜慮;虼酥侩S順義。如枸櫞等名為余支。謂十八支各順自地;蛸Y具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉(zhuǎn)相資。毗婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經(jīng)中作如是說。于四靜慮應知定根。然于相成及相防護。義相似故作如是言。如四支軍。亦無有失如王與眾。雖互相資而于其中。王最為勝。豈不三定樂體是同。則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體。初二靜慮樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行舍遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。后二地中唯立行舍。以此于彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼。故輕安增。第二靜慮喜極動涌。第三靜慮樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故行舍增;蛴俺跤猩R。所引粗重甚于余地。初二離彼故輕安增。三四地中離粗重遠。寂靜轉(zhuǎn)勝故行舍增。謂輕安樂如初舍擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉(zhuǎn)。寂靜轉(zhuǎn)勝故立行舍。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經(jīng)說。喜故輕安。三四定中無喜緣故。輕安微劣不立為支。行舍輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行舍治掉其相寂止。故安與舍互相覆蔽。何理為證知三樂支。二是輕安第三是受。已說于彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。次前已說初二定樂。必非樂受是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無五識故。亦非心受應即喜故。要離喜愛余地心悅。方可異前立為樂受。喜即喜受。于一心中二受俱行。不應理故。若謂喜樂更互現(xiàn)起。無斯過者。理亦不然。說具五支及四支故。若謂五四。約容有說。不必俱行。亦不應理。應有有尋無伺定故。然經(jīng)但說有三等持有尋有伺。乃至廣說。若靜慮支非必俱起。何緣不說有有尋無伺定。又于欲界初靜慮中。亦應具有三三摩地。是則違害契經(jīng)所說。今應思擇。第三定中意地悅受。既得喜根應名為喜。何故名樂。此名為樂。亦有所因。以諸喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心。如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受。有如是相故得喜名。第三定中此心悅受。其相沉靜轉(zhuǎn)得樂名。故此定中舍用增上。棄舍喜故立行舍支。第四定中復棄舍樂。故彼行舍得名清凈。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮;墼诘谌ā7降昧橹。隨其所應偏隨順故。謂喜與樂于三有中是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭舍。若無慧者。自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜慮立慧為支。余地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難舍。第三四定由行舍支。隨其所應雖已棄舍。而恐退起立念遮防。余地不然故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助舍亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾無自失故。由此第四不立慧支;虺醵▽は诧h動。雖有念慧防照用微。第四定中二舍所蔽。順無明故慧用不增。故慧唯三念通上二;虻谌愤^甚微。不立慧支。無能照察。若不照察則無厭求。自地過患上地功德。然下尋喜上色過粗。雖照厭求未為奇特。故余三地慧不立支。以第三定中樂過難覺故。佛說圣者應說應知。由此定中慧用最勝。能知細過故立為支。雖第四邊慧亦能了。而但總相未為奇特。謂彼與樂系地不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一系縛。能別觀失方謂希奇。故自立支上慧不爾。又諸已得第三靜慮。于第四邊非皆自在故于將離樂受染時。彼慧無容立為支體。故唯三定立慧為支。然正了時及初已離。皆應防守須立念支。何故輕安立為支體。以初二定輕安用增。觸前所無殊勝位故。由此勢用精勤不舍。能令相續(xù)有所堪能。能助等持令牽勝德。有殊勝用故立為支。內(nèi)等凈名為目何法。目尋伺息體即信根。謂若證得第二靜慮。則于定地亦可離中。有深信生名內(nèi)等凈。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二定。以今創(chuàng)信諸定地法與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身。如熱淤泥信不明凈。后二靜慮行舍用增。映奪信根故無內(nèi)凈。謂由警覺信力方增。舍此相違故能映奪。信是凈相故立凈名。如清水珠令心凈故。內(nèi)心平等為緣故生由此信根名內(nèi)等凈。或第二定所有功德。平等為緣引生此凈。由此建立內(nèi)等凈名。非唯尋伺靜息為體。此等皆是心所攝故。如受想思別有實體。有余部說。喜非喜受。喜是行蘊。心所法攝三定中樂。皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經(jīng)中說。漸無余滅憂等五根。第三定中無余滅喜。于第四定無余滅樂。又余經(jīng)說。第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜非榮。如先所說八等至中。前七各三。第八有二。謂染污定如何知有。此由契經(jīng)及論說故。謂契經(jīng)說凈無漏定。已猶言世尊。未說一切定。故知有余染定未說。本論亦說。于諸靜慮自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故說靜慮總有二種。由定及生有差別故。定復有二。謂染不染。不染復二種。謂凈及無漏。無漏復二。謂學無學。如是差別理有眾多。染靜慮中為有支不。有非一切。何定無何。頌曰
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