大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十三卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分無(wú)邊際品第二十三之四

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若時(shí)菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法。是時(shí)菩薩摩訶薩。于色無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于受想行識(shí)無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)。不見色乃至識(shí)故。于眼處無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于耳鼻舌身意處無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。當(dāng)于爾時(shí)不見眼處乃至意處故。于色處無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于聲香味觸法處無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見色處乃至法處故。于眼界無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于耳鼻舌身意界無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見眼界乃至意界故。于色界無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于聲香味觸法界無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見色界乃至法界故。于眼識(shí)界無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于耳鼻舌身意識(shí)界無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見眼識(shí)界乃至意識(shí)界故。于眼觸無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于耳鼻舌身意觸無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見眼觸乃至意觸故。于眼觸為緣所生諸受無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故。于布施波羅蜜多無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故。于內(nèi)空無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故。于四念住無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見四念住乃至八圣道支故。如是乃至于佛十力無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見佛十力乃至十八佛不共法故。于一切三摩地門無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于一切陀羅尼門無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見一切三摩地門一切陀羅尼門故。乃至于一切智無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。于道相智一切相智無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為我。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩當(dāng)于爾時(shí)不見一切智道相智一切相智故

世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見色亦不見受想行識(shí)。何以故。色等性空無(wú)生滅故。不見眼處亦不見耳鼻舌身意處。何以故。眼處等性空無(wú)生滅故。不見色處亦不見聲香味觸法處。何以故。色處等性空無(wú)生滅故。不見眼界亦不見耳鼻舌身意界。何以故。眼界等性空無(wú)生滅故。不見色界亦不見聲香味觸法界。何以故。色界等性空無(wú)生滅故。不見眼識(shí)界亦不見耳鼻舌身意識(shí)界。何以故。眼識(shí)界等性空無(wú)生滅故。不見眼觸亦不見耳鼻舌身意觸。何以故。眼觸等性空無(wú)生滅故。不見眼觸為緣所生諸受。亦不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。何以故。眼觸為緣所生諸受等性空無(wú)生滅故。不見布施波羅蜜多。亦不見凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。何以故。布施波羅蜜多等性空無(wú)生滅故。不見內(nèi)空亦不見外空乃至無(wú)性自性空。何以故。內(nèi)空等性空無(wú)生滅故。不見四念住。亦不見四正斷乃至八圣道支。何以故。四念住等性空無(wú)生滅故。如是乃至不見佛十力。亦不見四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。何以故。佛十力等性空無(wú)生滅故。不見一切三摩地門。亦不見一切陀羅尼門。何以故。一切三摩地門等性空無(wú)生滅故。不見法界亦不見真如實(shí)際不思議界安隱界等。何以故。法界等性空無(wú)生滅故。不見一切菩薩摩訶薩行。亦不見諸佛無(wú)上正等菩提。何以故。一切菩薩摩訶薩行等性空無(wú)生滅故。不見一切智。亦不見道相智一切相智。何以故。一切智等性空無(wú)生滅故

世尊。色不生不滅即非色。受想行識(shí)不生不滅亦非受想行識(shí)。所以者何。以色等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故色不生不滅即非色。受想行識(shí)不生不滅亦非受想行識(shí)。世尊。眼處不生不滅即非眼處。耳鼻舌身意處不生不滅亦非耳鼻舌身意處。所以者何。以眼處等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼處不生不滅即非眼處。耳鼻舌身意處不生不滅亦非耳鼻舌身意處。世尊。色處不生不滅即非色處。聲香味觸法處不生不滅亦非聲香味觸法處。所以者何。以色處等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故色處不生不滅即非色處。聲香味觸法處不生不滅亦非聲香味觸法處。世尊。眼界不生不滅即非眼界。耳鼻舌身意界不生不滅亦非耳鼻舌身意界。所以者何。以眼界等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼界不生不滅即非眼界。耳鼻舌身意界不生不滅亦非耳鼻舌身意界。世尊。色界不生不滅即非色界。聲香味觸法界不生不滅亦非聲香味觸法界。所以者何。以色界等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故色界不生不滅即非色界。聲香味觸法界不生不滅亦非聲香味觸法界。世尊。眼識(shí)界不生不滅即非眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界不生不滅亦非耳鼻舌身意識(shí)界。所以者何。以眼識(shí)界等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼識(shí)界不生不滅即非眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界不生不滅亦非耳鼻舌身意識(shí)界。世尊。眼觸不生不滅即非眼觸。耳鼻舌身意觸不生不滅亦非耳鼻舌身意觸。所以者何。以眼觸等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼觸不生不滅即非眼觸。耳鼻舌身意觸不生不滅亦非耳鼻舌身意觸。世尊。眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。所以者何。以眼觸為緣所生諸受等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故眼觸為緣所生諸受不生不滅即非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不生不滅亦非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。世尊。布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不生不滅亦非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。所以者何。以布施波羅蜜多等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故布施波羅蜜多不生不滅即非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不生不滅亦非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。世尊。內(nèi)空不生不滅即非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空不生不滅亦非外空乃至無(wú)性自性空。所以者何。以內(nèi)空等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故內(nèi)空不生不滅即非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空不生不滅亦非外空乃至無(wú)性自性空。世尊。四念住不生不滅即非四念住。四正斷乃至八圣道支不生不滅亦非四正斷乃至八圣道支。所以者何。以四念住等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故四念住不生不滅即非四念住。四正斷乃至八圣道支不生不滅亦非四正斷乃至八圣道支。世尊。如是乃至佛十力不生不滅即非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。所以者何。以佛十力等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故佛十力不生不滅即非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。世尊。一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門。一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。所以者何。以一切三摩地門等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故一切三摩地門不生不滅即非一切三摩地門。一切陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門。世尊。法界不生不滅即非法界。真如實(shí)際不思議界安隱界等不生不滅亦非真如實(shí)際不思議界安隱界等。所以者何。以法界等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故法界不生不滅即非法界。真如實(shí)際不思議界安隱界等不生不滅亦非法界真如實(shí)際不思議界安隱界等。世尊。一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行。諸佛無(wú)上正等菩提不生不滅亦非諸佛無(wú)上正等菩提。所以者何。以一切菩薩摩訶薩行等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故一切菩薩摩訶薩行不生不滅即非一切菩薩摩訶薩行。諸佛無(wú)上正等菩提不生不滅亦非諸佛無(wú)上正等菩提。世尊。一切智不生不滅即非一切智。道相智一切相智不生不滅亦非道相智一切相智。所以者何。以一切智等與不生不滅無(wú)二無(wú)二處。何以故。以不生不滅法非一非二非多非別。是故一切智不生不滅即非一切智道相智一切相智不生不滅。亦非道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行識(shí)不二亦非受想行識(shí)。眼處不二即非眼處。耳鼻舌身意處不二亦非耳鼻舌身意處。色處不二即非色處。聲香味觸法處不二亦非聲香味觸法處。眼界不二即非眼界。耳鼻舌身意界不二亦非耳鼻舌身意界。色界不二即非色界。聲香味觸法界不二亦非聲香味觸法界。眼識(shí)界不二即非眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界不二亦非耳鼻舌身意識(shí)界。眼觸不二即非眼觸。耳鼻舌身意觸不二亦非耳鼻舌身意觸。眼觸為緣所生諸受不二即非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不二亦非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。布施波羅蜜多不二即非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不二亦非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。內(nèi)空不二即非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空不二亦非外空乃至無(wú)性自性空。四念住不二即非四念住。四正斷乃至八圣道支不二亦非四正斷乃至八圣道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不二亦非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。一切三摩地門不二即非一切三摩地門。一切陀羅尼門不二亦非一切陀羅尼門。法界不二即非法界。真如實(shí)際不思議界安隱界等不二亦非真如實(shí)際不思議界安隱界等。一切菩薩摩訶薩行不二即非一切菩薩摩訶薩行。諸佛無(wú)上正等菩提不二即非諸佛無(wú)上正等菩提。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。世尊。色入無(wú)二法數(shù)。受想行識(shí)入無(wú)二法數(shù)。眼處入無(wú)二法數(shù)。耳鼻舌身意處入無(wú)二法數(shù)。色處入無(wú)二法數(shù)。聲香味觸法處入無(wú)二法數(shù)。眼界入無(wú)二法數(shù)。耳鼻舌身意界入無(wú)二法數(shù)。色界入無(wú)二法數(shù)。聲香味觸法界入無(wú)二法數(shù)。眼識(shí)界入無(wú)二法數(shù)。耳鼻舌身意識(shí)界入無(wú)二法數(shù)。眼觸入無(wú)二法數(shù)。耳鼻舌身意觸入無(wú)二法數(shù)。眼觸為緣所生諸受入無(wú)二法數(shù)。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受入無(wú)二法數(shù)。布施波羅蜜多入無(wú)二法數(shù)。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多入無(wú)二法數(shù)。內(nèi)空入無(wú)二法數(shù)。外空乃至無(wú)性自性空入無(wú)二法數(shù)。四念住入無(wú)二法數(shù)。四正斷乃至八圣道支入無(wú)二法數(shù)。如是乃至佛十力入無(wú)二法數(shù)。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法入無(wú)二法數(shù)。一切三摩地門入無(wú)二法數(shù)。一切陀羅尼門入無(wú)二法數(shù)。法界入無(wú)二法數(shù)。真如實(shí)際不思議界安隱界等入無(wú)二法數(shù)。一切菩薩摩訶薩行入無(wú)二法數(shù)。諸佛無(wú)上正等菩提入無(wú)二法數(shù)。一切智入無(wú)二法數(shù)。道相智一切相智入無(wú)二法數(shù)(梵iti prāptiniryā?aprāpyaprāpakasamvadhaprativedha?.)

第二分遠(yuǎn)離品第二十四之一

爾時(shí)具壽舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。如仁者所說(shuō)。若時(shí)菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法者。云何菩薩摩訶薩。云何般若波羅蜜多。云何觀察諸法。爾時(shí)具壽善現(xiàn)對(duì)曰。尊者所問(wèn)云何菩薩摩訶薩者。舍利子。勤求無(wú)上正等菩提利樂(lè)有情故名菩薩。具如實(shí)覺能遍了知一切法相。而無(wú)所執(zhí)故復(fù)名摩訶薩。時(shí)舍利子。又問(wèn)善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩能遍了知一切法相而無(wú)所執(zhí)。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。諸菩薩摩訶薩如實(shí)了知一切色相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切受想行識(shí)相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切眼處相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切耳鼻舌身意處相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切色處相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切聲香味觸法處相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切眼界相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切耳鼻舌身意界相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切色界相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切聲香味觸法界相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切眼識(shí)界相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切耳鼻舌身意識(shí)界相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切眼觸相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切耳鼻舌身意觸相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切眼觸為緣所生諸受相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切布施波羅蜜多相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切內(nèi)空相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切外空乃至無(wú)性自性空相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切四念住相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切四正斷乃至八圣道支相而無(wú)所執(zhí)。如是乃至如實(shí)了知一切佛十力相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切四無(wú)所畏乃至十八佛不共法相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切三摩地門相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切陀羅尼門相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切法界相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切真如實(shí)際不思議界安隱界等相而無(wú)所執(zhí)。乃至如實(shí)了知一切一切智相而無(wú)所執(zhí)。如實(shí)了知一切道相智一切相智相而無(wú)所執(zhí)。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。復(fù)何名為一切法相。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。若由如是諸行相狀表知諸法。是色是聲是香是味是觸。是法是內(nèi)是外。是有漏是無(wú)漏。是有為是無(wú)為。此等名為一切法相

復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)云何般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧遠(yuǎn)有所離故名般若波羅蜜多。舍利子言。此于何法而能遠(yuǎn)離。善現(xiàn)答言。此于諸蘊(yùn)諸處諸界諸煩惱見及六趣等皆能遠(yuǎn)離故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧遠(yuǎn)有所到故名般若波羅蜜多。舍利子言。此于何法而能遠(yuǎn)到。善現(xiàn)答言。此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠(yuǎn)到故名般若波羅蜜多。此于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空皆能遠(yuǎn)到故名般若波羅蜜多。此于四念住乃至八圣道支皆能遠(yuǎn)到故名般若波羅蜜多。如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能遠(yuǎn)到故名般若波羅蜜多。乃至此于一切智道相智一切相智皆能遠(yuǎn)到故名般若波羅蜜多。舍利子。由此因緣說(shuō)為般若波羅蜜多

復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)云何觀察諸法者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。觀察色乃至識(shí)非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察眼處乃至意處非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察色處乃至法處非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察眼界乃至意界非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察色界乃至法界非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察眼識(shí)界乃至意識(shí)界非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察眼觸乃至意觸非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察內(nèi)空乃至無(wú)性自性空非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察四念住乃至八圣道支非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。如是乃至觀察佛十力乃至十八佛不共法非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。觀察一切三摩地門一切陀羅尼門非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。如是乃至觀察一切智道相智一切相智非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。舍利子。此等名為觀察諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)作如是觀察諸法爾時(shí)具壽舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說(shuō)。色不生不滅即非色。受想行識(shí)不生不滅亦非受想行識(shí)。如是乃至一切智不生不滅即非一切智道相智一切相智不生不滅亦非道相智一切相智。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。色色性空。受想行識(shí)受想行識(shí)性空。此性空中無(wú)生無(wú)滅亦無(wú)色乃至識(shí)。由斯故說(shuō)。色不生不滅即非色。受想行識(shí)不生不滅亦非受想行識(shí)。舍利子。如是乃至一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。此性空中無(wú)生無(wú)滅亦無(wú)一切智道相智一切相智。由斯故說(shuō)。一切智不生不滅即非一切智。道相智一切相智不生不滅亦非道相智一切相智。爾時(shí)具壽舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說(shuō)。色不二即非色。受想行識(shí)不二亦非受想行識(shí)。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。若色若不二。若受想行識(shí)若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)色無(wú)見無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。由斯故說(shuō)。色不二即非色。受想行識(shí)不二亦非受想行識(shí)。舍利子。如是乃至若一切智。若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)色無(wú)見無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。由斯故說(shuō)。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智

爾時(shí)具壽舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說(shuō)。色入無(wú)二法數(shù)。受想行識(shí)入無(wú)二法數(shù)。如是乃至一切智入無(wú)二法數(shù)。道相智一切相智入無(wú)二法數(shù)。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。色不異無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅不異色。色即是無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅即是色。受想行識(shí)不異無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅不異受想行識(shí)。受想行識(shí)即是無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅即是受想行識(shí)。由斯故說(shuō)。色入無(wú)二法數(shù)。受想行識(shí)入無(wú)二法數(shù)。舍利子。如是乃至一切智不異無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅不異一切智。一切智即是無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅即是一切智。道相智一切相智不異無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅不異道相智一切相智。道相智一切相智即是無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅即是道相智一切相智。由斯故說(shuō)。一切智入無(wú)二法數(shù)。道相智一切相智入無(wú)二法數(shù)

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若時(shí)菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法。是時(shí)菩薩摩訶薩見我無(wú)生畢竟凈故。乃至見見者無(wú)生畢竟凈故。見色無(wú)生畢竟凈故。乃至見識(shí)無(wú)生畢竟凈故。見眼處無(wú)生畢竟凈故。乃至見意處無(wú)生畢竟凈故。見色處無(wú)生畢竟凈故。乃至見法處無(wú)生畢竟凈故。見眼界無(wú)生畢竟凈故。乃至見意界無(wú)生畢竟凈故。見色界無(wú)生畢竟凈故。乃至見法界無(wú)生畢竟凈故。見眼識(shí)界無(wú)生畢竟凈故。乃至見意識(shí)界無(wú)生畢竟凈故。見眼觸無(wú)生畢竟凈故。乃至見意觸無(wú)生畢竟凈故。見眼觸為緣所生諸受無(wú)生畢竟凈故。乃至見意觸為緣所生諸受無(wú)生畢竟凈故。見布施波羅蜜多無(wú)生畢竟凈故。乃至見般若波羅蜜多無(wú)生畢竟凈故。見內(nèi)空無(wú)生畢竟凈故。乃至見無(wú)性自性空無(wú)生畢竟凈故。見四念住無(wú)生畢竟凈故。乃至見八圣道支無(wú)生畢竟凈故。如是乃至見佛十力無(wú)生畢竟凈故。乃至見十八佛不共法無(wú)生畢竟凈故。見一切三摩地門無(wú)生畢竟凈故。見一切陀羅尼門無(wú)生畢竟凈故。如是乃至見一切智無(wú)生畢竟凈故。見道相智一切相智無(wú)生畢竟凈故。見異生法無(wú)生畢竟凈故。見異生無(wú)生畢竟凈故。見預(yù)流法無(wú)生畢竟凈故。見預(yù)流無(wú)生畢竟凈故。見一來(lái)法無(wú)生畢竟凈故。見一來(lái)無(wú)生畢竟凈故。見不還法無(wú)生畢竟凈故。見不還無(wú)生畢竟凈故。見阿羅漢法無(wú)生畢竟凈故。見阿羅漢無(wú)生畢竟凈故。見獨(dú)覺法無(wú)生畢竟凈故。見獨(dú)覺無(wú)生畢竟凈故。見一切菩薩法無(wú)生畢竟凈故。見一切菩薩無(wú)生畢竟凈故。見諸佛法無(wú)生畢竟凈故。見諸佛無(wú)生畢竟凈故。見一切有情法無(wú)生畢竟凈故。見一切有情無(wú)生畢竟凈故