小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
相宗八要直解卷第二
相宗八要直解卷第二
明古吳蕅益釋智旭述
【(己)二釋不定二。初列名。二釋相。(庚)今初】
不定有六。一共。二不共。三同品一分轉(zhuǎn)異品徧轉(zhuǎn)。四異品一分轉(zhuǎn)同品徧轉(zhuǎn)。五俱品一分轉(zhuǎn)。六相違決定。
【(庚)二釋相】
此中共者。如言聲常所量性。故常無常品皆共此因。是故不定為如瓶等所量性。故聲是無常為如空等所量性。故聲是其常。
謂假如立量云聲是有法。定常為宗。因云所量性故。則常無常品皆共此因。是故名為不定過也。今當(dāng)反問之曰。為如瓶等。所量性故聲亦同瓶之無常耶。為如空等所量性故聲亦同空是其常耶。
言不共者。如說聲常所聞性。故常無常品皆離此因。常無常外余非有。故是猶豫因。此所聞性其猶何等。
謂假如立量云聲是有法。定常為宗。因云所聞性故。則常無常品皆離此因。是故亦名不定過也。若喻如空空何所聞而顯常。若喻如瓶。瓶何所聞而顯無常。若除空與瓶之常無常外余同品喻。更非有故。是則便成猶豫之因。此所聞性既非猶空之常。又非猶瓶之無常。畢竟其猶何等耶。
同品一分轉(zhuǎn)異品徧轉(zhuǎn)者。如說聲非勤勇無間所發(fā)無常性故。此中非勤勇無間所發(fā)。宗以電空等。為其同品。此無常性。于電等有。于空等無。非勤勇無間所發(fā)。宗以瓶等為異品。于彼徧有此因。以電以瓶為同法故。亦是不定為如瓶等。無常性故。彼是勤勇無間所發(fā)為如電等。無常性故。彼非勤勇無間所發(fā)。
謂假如立量云聲是有法。非勤勇無間所發(fā)為宗。因云無常性故。此無常性之因于同品止一分轉(zhuǎn)。于異品卻徧轉(zhuǎn)。是故亦名不定過也。蓋此中既以非勤勇無間所發(fā)為宗。則當(dāng)以電空等喻為其同品。然此無常性之因于電等則有。而于空等則無。是同品止一分轉(zhuǎn)矣。又此非勤勇無間所發(fā)宗。當(dāng)以瓶等喻為其異品。然此無常性之因于彼瓶等。卻是徧有。是異品卻徧轉(zhuǎn)矣。上正破竟。此因下破轉(zhuǎn)計。謂設(shè)使此無常性之因以電以瓶為同法故。亦是不定。今試問曰為如瓶等。無常性故成彼聲是勤勇無間所發(fā)耶。為如電等無常性故成彼聲非勤勇無間所發(fā)耶。則于同品仍止一分轉(zhuǎn)而為不定過矣。
異品一分轉(zhuǎn)同品徧轉(zhuǎn)者。如立宗言聲是勤勇無間所發(fā)無常性故。勤勇無間所發(fā)宗以瓶等為同品。其無常性于此徧有以電空等為異品。于彼一分電等是有?盏仁菬o。是故如前亦為不定。
謂假如立量云聲是有法是勤勇無間所發(fā)為宗。因云無常性故。此無常性之因。于同品上。雖能徧轉(zhuǎn)于異品上。仍一分轉(zhuǎn)不能不轉(zhuǎn)。是故亦名不定過也。蓋勤勇無間所發(fā)宗。必以瓶等為同品。今其無常性之因。于此瓶等徧有。是謂同品徧轉(zhuǎn)固無過矣。但勤勇無間所發(fā)宗必以電空等為異品。今此無常性之因。于彼一分電等。仍復(fù)是有。唯于一分空等。方得是無。豈非異品僅能一分不轉(zhuǎn)尚有一分轉(zhuǎn)乎。言是故如前亦為不定者。謂設(shè)使轉(zhuǎn)計此無常性。以電以瓶而為同品。則當(dāng)難曰為如電等。無常性故成彼聲。非勤勇無間所發(fā)耶。為如瓶等無常性故成彼聲。是勤勇無間所發(fā)耶。則仍于同品亦止一分轉(zhuǎn)而為不定過矣。
俱品一分轉(zhuǎn)者。如說聲常無質(zhì)礙故。此中常宗以虛空極微等為同品無質(zhì)礙性。于虛空等有。于極微等無。以瓶樂等為異品。于樂等有。于瓶等無。是故此因以樂以空為同法。故亦名不定(樂音洛)。
俱品一分轉(zhuǎn)。謂于同品異品各一分轉(zhuǎn)一分不轉(zhuǎn)也。上明真能立因須是同品定有。異品徧無。定有即徧轉(zhuǎn)義。徧無即不轉(zhuǎn)義。今同品僅一分轉(zhuǎn)。則非定有。異品亦一分轉(zhuǎn)。則非徧無也。謂假如立量云聲是有法。定常為宗。因云。無質(zhì)礙故。此無質(zhì)礙之因。于同品喻僅一分轉(zhuǎn)不能徧轉(zhuǎn)。于異品喻仍一分轉(zhuǎn)不能徧無。是故亦名不定過也。蓋此中常宗必將以虛空極微等為同品喻。今此無質(zhì)礙性之因。于虛空等則有。于極微等則無。是同品僅一分轉(zhuǎn)矣。又此常宗必將以瓶樂等為異品喻。今此無質(zhì)礙性之因。于樂等仍有。于瓶等乃無。是異品仍一分轉(zhuǎn)矣。上正破竟。是故下破轉(zhuǎn)計。謂此無質(zhì)礙性之因。設(shè)使以樂以空為同法故。亦名不定。今試問曰。為如空無質(zhì)礙證聲是常耶。為如樂無質(zhì)礙卻證聲是無常耶。則于同品亦仍止一分轉(zhuǎn)而為不定過矣。
相違決定者。如立宗言聲是無常所作性故。譬如瓶等有立聲常所聞性故。譬如聲性此二皆是猶豫因。故俱名不定。
無常之宗雖以所作性為因。然不可說聲非所聞性。則不能破妄計常者。而立無常計常之宗。雖以所聞性為因。然不可說聲非所作。則不能破無常正說而立常宗。故雖決定相違而皆猶豫不定也。問曰。如何方可破彼計常而立無常。答曰。應(yīng)翻彼量云聲性是有法決定無常宗。因云許所聞故同喻如聲塵;蛟扑劼暿怯蟹Q定無常宗。因云許是所聞故同喻如所見色。二釋不定有六竟。
【(己)三釋相違二。初列名。二釋相。(庚)今初】
相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因等。
法自相即宗體之言。陳法差別即宗體之意。許有法自相即宗依之言。陳有法差別即宗依之意許也。
【(庚)二釋相】
此中法自相相違因者。如說聲常所作性故;蚯谟聼o間所發(fā)性故。此因唯于異品中有。是故相違。
聲是有法定常為宗。常即法之自相也。若以所作性為因;蛞郧谟聼o間所發(fā)性為因。此二因者。惟于異品無常宗中則有。是故與常宗自相相違。
法差別相違因者。如說眼等必為他用積聚性故。如臥具等。此因如能成立眼等必為他用。如是亦能成立。所立法差別相違。積聚他用諸臥具等。為積聚他所受用故。
外道以計我為宗。而我有二義。一者神我不生不滅。即是真常之體。二者我身積聚四大所成。有生有滅。即是神我之所受用。彼謂譬如積聚臥具等物必為身用。則積聚四大以為眼等之身。亦必為神我所用。若無神我何須四大積聚之身。譬如若無四大積聚之身。何須臥具等物。故立量云眼等是有法。必為他神我所用宗。因云眼等是積聚性。故同喻。如積聚臥具必為身之所用也。此中他之一字。即彼所計宗體名之為法。然約眼等則以神我為他。若約臥具則又以眼等之積聚身為他。是一他字法上而有二種差別之不同矣。今故破曰此積聚性之因假如能成立眼等必為神我之他所用。如是亦能成立。彼自所立法中差別相違之義。而為積聚之他所用。何以故,F(xiàn)見諸臥具等。但為積聚他之所受用故。既積聚臥具。但為積聚他用。則積聚身又豈必為神我用哉。蓋設(shè)使果有神我。而神我既不須臥具。又何須身。又積聚臥具既但為積聚身用。則積聚身亦但當(dāng)為積聚他用。若神我亦是積聚故名為他。則是無常亦非真我。若神我非是積聚。則不當(dāng)用積聚眼等以積聚身。乃須受用積聚物故。是中所立法三字即指外道所立。必為他用宗體。彼欲以積聚性之因成立神我之他而為能用。今即以彼積聚性之因。卻成立積聚之他而為能用。則神我不攻自破。故名法差別相違也。
有法自相相違因者。如說有性非實非德非業(yè)。有一實故。有德業(yè)故。如同異性。此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性俱決定故。
勝論立六句義。一實句謂地等九種。二德句謂色等二十四種。三業(yè)句謂取等五種。四大有句謂離實德業(yè)外別有一法為體。由此大有乃有實德業(yè)故。蓋計大有是能有。實德業(yè)是所有也。五同異句。謂由此句故。令諸法各有同異。如地望地有其同義。地望水等有其異義。地之同異是地非水水等亦然。妄計此同異句亦別有自性也。六和合句。謂法和聚。由和合句如鳥飛空忽至樹枝住而不去。由和合句故令有住業(yè)也。今先就彼妄計立量。然后出過先立量云。假如說大有性是有法。非實非德非業(yè)宗。因云有一實故有德業(yè)故喻如同異性。次出過云此有一實故有德業(yè)故之因。假如能成立彼遮于實等而云非實非德非業(yè)是大有性。如是亦能立遮大有性。而云非實非德非業(yè)。即亦非大有性。何以故。有實德業(yè)者。既決定非實德業(yè)。則實德業(yè)有者。亦決定非大有性。俱決定故。應(yīng)申量云彼所執(zhí)大有性是有法。既非實非德非業(yè)應(yīng)亦非大有性宗。因云。有一實故有德業(yè)故喻如實德業(yè)。
有法差別相違因者。如即此因即于前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等俱決定故。
此因即指有一實故有德業(yè)故之因也。前宗有法差別指前文言陳。雖但明大有句是有意計。則計實句德句業(yè)句皆有也。緣性即因也。謂假如即此有一實故有德業(yè)故之因。即于前非實非德非業(yè)之宗。其有法差別上。幷可作有實句有德句有業(yè)句之因。然亦便能成立與此相違而作非有實句非有德句非有業(yè)句之因。何以故。如以此有一實故有德業(yè)故之因。而遮大有句非德非實非業(yè)于大有句外。決定別有實德業(yè)句。亦即以此有一實故有德業(yè)故之因。而成大有句外決定非有實句德句業(yè)句。俱決定故是中外量云實德業(yè)是有法。離大有性外決定別有宗。因云有一實故有德業(yè)故喻如同異性申違量云彼所執(zhí)實德業(yè)是有法。離大有性外決定非有宗。因云有一實故有德業(yè)故喻如大有性。三釋相違有四竟。已上明似因竟。
【(。┤魉朴鞫3蹩倶(biāo)。二別釋。(戊)今初】
已說似因當(dāng)說似喻。似同法喻有其五種。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四無合。五倒合。似異法喻亦有五種。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不離。五倒離。
【(戊)二別釋】
能立法不成者。如說聲常無質(zhì)礙故。諸無質(zhì)礙見彼是常。猶如極微。然彼極微所成立法常性是有。能成立法無質(zhì)礙無以諸極微質(zhì)礙性故。
能立即因也。所立即宗也。假如說言聲是有法。定常為宗。因云無質(zhì)礙故。合云諸無質(zhì)礙見彼是常。猶如極微。然彼極微之喻。于宗法常性?v許是有。而于因法之無質(zhì)礙。則便是無。何以故。以諸極微亦是質(zhì)礙性故。是則喻與因違。故名能立法不成也。
所立法不成者。謂說如覺。然一切覺能成立法無質(zhì)礙有所成立法。常住性無以一切覺皆無常故。
此亦以聲常為宗無質(zhì)礙故為因。而喻如覺。然一切覺雖于因法之無質(zhì)礙則有。而于宗法之常住性則無。何以故。以一切覺皆無常故。是則喻與宗違。故名所立法不成也。
俱不成者。復(fù)有二種。有及非有。若言如瓶有俱不成。若說如空對非有論無俱不成。
俱不成謂于所成宗法及能成因皆有不成過也。此復(fù)二種。一者有喻而喻與宗因相違故俱不成。二者非有喻喻既非有不足以成宗。因故俱不成。先釋有喻。若言聲常無質(zhì)礙故同喻如瓶。瓶雖是有而性無常。復(fù)有質(zhì)礙故俱不成也。次釋非有。若說聲常無質(zhì)礙故喻如虛空。此對有空論說則可。設(shè)對非有空論則空。既無矣何得論常無常。礙無礙哉。故亦俱不成也。
無合者謂于是處無有配合。但于瓶等雙現(xiàn)能立所立二法。如言于瓶見所作性及無常性。
能立即因指見所作性也。所立即宗指無常性也。理應(yīng)合云諸所作性。皆是無常同喻如瓶。方能顯義。今既無合。則義不顯。故亦為過也。
倒合者。謂應(yīng)說言諸所作者。皆是無常。而倒說言諸無常者。皆是所作。
亦有無常而非所作者。故亦成過。
如是名似同法喻品。
此總結(jié)似同法喻有五種也。
似異法中所立不遣者。且如有言諸無常者。是彼質(zhì)礙。譬如極微。由于極微所成立法常性不遣。彼立極微是常性故能成立法無質(zhì)礙無。
凡立異喻本為反顯同法故。欲以無常反顯常宗。質(zhì)礙反顯無質(zhì)礙因。須立異喻乃可反顯同喻。且如立聲常者;驈(fù)有言諸無常者。見彼質(zhì)礙。譬如極微。則此異喻于其所立常宗不遣。以彼外道本立極微是常。而今反以極微為異喻是宗。反成無常不足顯常宗矣。故此異喻微塵。唯于無質(zhì)礙因則無。而于常宗仍有是。于因成異喻。于宗不成異喻。名為所立不遣也。
能立不遣者。謂說如業(yè)。但遣所立不遣能立。彼說諸業(yè)無質(zhì)礙故。
謂若立聲常者;蛘f異喻如業(yè)。此則但遣所立常宗。不遣能立無質(zhì)礙因。以彼說諸業(yè)無質(zhì)礙故。是則于宗成異喻。于因不成異喻。名為能立不遣也。
俱不遣者。對彼有論說如虛空。由彼虛空不遣常性無質(zhì)礙性。以說虛空是常性故無質(zhì)礙故。
謂若無虛空論立聲常者;蛘f異喻如虛空以對有虛空論。則彼虛空二字不能遣常性宗。亦不能遣無質(zhì)礙因。一總不成異喻。故名俱不遣也。何以故。以彼有虛空論說虛空是常性故無質(zhì)礙故。
不離者謂說如瓶見無常性有質(zhì)礙性。
謂彼立常宗者。但云異喻如瓶。見無常性有質(zhì)礙性。而不云諸無常者。見彼質(zhì)礙猶如瓶等。則離遣之旨不顯。故名不離。
倒離者。謂如說言諸質(zhì)礙者。皆是無常。
若約無常宗同喻。正應(yīng)合云。諸質(zhì)礙者見彼無常喻如瓶等。今約立常宗異喻。故應(yīng)離云諸無常者。見彼質(zhì)礙方不顛倒。如或說言諸質(zhì)礙者。皆是無常。則名倒離。蓋合必先因而后宗。離必先宗而后因。語脈應(yīng)爾。決不可亂。亂則非真能立也。已上第二似能立門中。初正釋竟。
【(丙)二結(jié)過】
如是等似宗因喻言非正能立。
二似能立門竟。
【(乙)三真現(xiàn)量真比量二門為三。初總標(biāo)。二別釋。三總結(jié)。(丙)今初】
復(fù)次為自開悟當(dāng)知惟有現(xiàn)比二量。
【(丙)二別釋】
此中現(xiàn)量謂無分別。若有正智于色等義離名種等。所有分別現(xiàn)。現(xiàn)別轉(zhuǎn)故名現(xiàn)量。
現(xiàn)者。顯現(xiàn)分明也。量者。度量楷定也。無分別者。分別有三種。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。今無隨念計度二種分別。名之為現(xiàn)。但有自性分別。名之為量。自性分別即無分別。非謂如土木金石也。圓覺經(jīng)云。譬如眼光曉了前境。其光圓滿得無憎愛。夫曉了前境即是自性分別。即是正智得無憎愛。即無隨念計度。即無分別也。統(tǒng)論現(xiàn)量所攝。則根本智證真如理正名現(xiàn)量。第八識之見分緣三種性亦名現(xiàn)量。前五識及同時意識緣現(xiàn)在境。亦名現(xiàn)量。定中獨頭意識緣禪定境。亦名現(xiàn)量。如此心王在現(xiàn)量時所有相應(yīng)心所。亦皆同名現(xiàn)量。又一切心王心所之自證分緣。于見分亦名現(xiàn)量。證自證分與自證分更互相緣。亦皆通名現(xiàn)量。故此現(xiàn)量正智。雖復(fù)昬迷倒惑毛道異生未嘗不具。但日用不知耳。今且就前五識及同時意識。以辨其相故云。若有正智于色聲香味觸法之義離于名。言習(xí)氣種子所有虛妄隨念計度二種分別。各于自相分境現(xiàn),F(xiàn)別轉(zhuǎn)故名現(xiàn)量。言色等義者。六塵本是六識自所變相。非心外法無性無生不屬名言也。言現(xiàn)現(xiàn)別轉(zhuǎn)者。謂見分顯現(xiàn)了別。相分顯現(xiàn)轉(zhuǎn)變。但是依他起性不墮徧計執(zhí)情。故得名現(xiàn)量也。唯識論問云。色等外境。分明見證。現(xiàn)量所得。寧撥為無。答云。現(xiàn)量證時。不執(zhí)為外。后意分別。妄生外想。故古人曰。見色聞聲止可一度。又有頌曰。彩云端里仙人現(xiàn)。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。旨哉。言乎。
言比量者。謂藉眾相而觀于義相。有三種如前已說。由彼為因。于所比義有正智生。了知有火或無常等是名比量。
相有三種即因中三相。離十四過也。因見煙故了知有火。以譬因見所作知法無常。雖未現(xiàn)證而于所觀境義不謬。故名比量。題稱因明正由于此。惟稟正教人第六識與正解等諸心所相應(yīng)者有之。
【(丙)三總結(jié)】
于二量中即智名果是證相故。如有作用而顯現(xiàn)故。亦名為量。
言此現(xiàn)比二量之中。即現(xiàn)量無分別正智。即比量所生有分別正智。名之為果。以現(xiàn)量是證相故。以比量雖未現(xiàn)證。如有作用而顯現(xiàn)故。亦名為量。
【(乙)四似現(xiàn)量門】
有分別智于義異轉(zhuǎn)名似現(xiàn)量。謂諸有智了瓶衣等。分別而生。由彼于義不以自相為境界。故名似現(xiàn)量。
世人現(xiàn)見瓶衣等種種假物。妄謂亦是現(xiàn)量。其實皆由分別而生。以彼有分別智于色等義不得自相。但是于義異轉(zhuǎn)與上所云現(xiàn)現(xiàn)別轉(zhuǎn)者。不侔故名似現(xiàn)量也。
【(乙)五似比量門】
若似因智為先所起諸似義智名似比量。似因多種如先已說。用彼為因于似所比諸有智生不能正解名似比量。
謂若以帶十四過之似因智。而為先導(dǎo)所起虛妄。分別諸似義智不能正解。故名似比量也。似因十四過中隨犯一過。則所生智不解正義非正智矣。
【(乙)六真能破門】
復(fù)次。若顯示能立過失。說名能破。謂初能立缺減過性。立宗過性。不成因性。不定因性。相違因性及喻過性。顯示此言。開曉問者。故名能破。
此明真能破者?梢云票怂颇芰⒁。若能顯示似能立者。所有過失說名能破。謂彼初似能立者。有種種缺減過性;蚍噶⒆诰胚^性。或犯四不成因性;蚍噶欢ㄒ蛐;蚍杆南噙`因性及犯同喻異喻十種過性。今為顯示此言。以開曉于問者。故名能破。
【(乙)七似能破門】
若不實顯能立過言名似能破。謂于圓滿能立顯示缺減性。言于無過宗有過宗。言于成就因不成因。言于決定因不定因。言于不相違因相違因。言于無過喻有過喻。言如是言說名似能破。以不能顯他宗過失。彼無過故且止斯事。
此明似能破者。不可以破真能立也。若其語言不能實顯能立之過名似能破。謂于圓滿真能立者。而反妄言顯示其缺減性;蛴跓o過宗而反言其有過。或于成就因而反言其不成。或于決定因而反言其不定。或于不相違因而反言其相違。或于無過喻而反言其有過。如是言說皆名為似能破。以不能顯他宗過失。彼既無過不應(yīng)妄破。故結(jié)誡云。且止斯事也。大文二別釋八門竟。
【(甲)三以頌總結(jié)】
已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。妙辯于余處。
初入佛法。即須以此少少句義而辯邪正。故為始立方隅。譬如航海須指南車。乃識方隅。如是初游佛法海者。須此因明可辯邪正也。真能立真現(xiàn)量真比量名為理。似能立似現(xiàn)量似比量名非理。非理則可破。理則不可破。一切論藏不過辯此理與非理。故云妙辯于余處也。然則不學(xué)因明無以入正理之門。不窮教海無以盡因明之妙。欲人守其約以博學(xué)會其博而歸約也。