眾事分阿毗曇論 第九卷

眾事分阿毗曇論 第九卷

尊者世友造

宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

千問論品第七之二

四念處。問云何四。答謂身念處。受念處。心念處。法念處。問此四念處。幾色。幾非色。答一是色。三非色。三不可見。一分別身念處�；蚩梢姟；虿豢梢�。云何可見。謂一入。云何不可見。謂九入。及一入少分。三無對。一分別。身念處�；蛴袑�。或無對。云何有對。謂十入。云何無對。謂一入少分。問四念處。幾有漏。幾無漏。答一切應(yīng)分別。身念處�；蛴新��；驘o漏。云何有漏。謂十入。及一入少分。云何無漏。謂一入少分。受念處。或有漏�；驘o漏。云何有漏。謂有漏意思惟相應(yīng)受念處。云何無漏。謂無漏意思惟相應(yīng)受念處。如受念處。心念處亦如是

法念處�；蛴新�。或無漏。云何有漏。謂有漏想陰行陰。云何無漏。謂無漏想陰行陰。及無為。三有為。一分別。法念處。或有為�；驘o為。云何有為。謂想陰行陰。云何無為。謂虛空數(shù)滅非數(shù)滅。問四念處。幾有報幾無報。答一切應(yīng)分別身念處�；蛴袌�。或無報。云何有報。謂不善。及善有漏身念處。云何無報。謂無記無漏身念處。如身念處。受心法念處亦如是

三從因緣生世所攝。一分別。法念處。若有為。從因緣生世所攝。若無為。非因緣生非世所攝

一是色所攝。三是名所攝。一是內(nèi)入所攝。二是外入所攝。一分別。身念處�；騼�(nèi)入所攝。或外入所攝。云何內(nèi)入所攝。謂五內(nèi)入。云何外入所攝。謂五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知。及斷。若無漏彼非斷知知。及不斷

問四念處幾應(yīng)修。幾不應(yīng)修。答一切應(yīng)分別。身念處�；驊�(yīng)修。或不應(yīng)修。云何應(yīng)修。謂善身念處。云何不應(yīng)修。謂不善無記身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處�；驊�(yīng)修�；虿粦�(yīng)修。云何應(yīng)修謂善有為法念處。云何不應(yīng)修。謂不善無記法念處。及虛空數(shù)滅非數(shù)滅

問四念處。幾穢污。幾不穢污。答一切應(yīng)分別。身念處�；蚍x污�；虿环x污。云何穢污。謂隱沒。云何不穢污。謂不隱沒。如身念處。受心法念處亦如是

三是果及有果。一分別。法念處�；蚬�非有果。作三句。果非有果者。謂數(shù)滅。果亦有果者。謂有為法念處。非果亦非有果者。謂虛空及非數(shù)滅

三不受一分別。身念處�；蚴�。或不受。云何受。謂內(nèi)入自性受。云何不受。謂非自性受

三非四大造。一分別。身念處�；蛩拇笤��；蚍撬拇笤臁Ｔ坪嗡拇笤�。謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入少分

三有上。一分別法念處。或有上�；驘o上。云何有上。謂想陰行陰虛空非數(shù)滅。云何無上。謂數(shù)滅。若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。一因不相應(yīng)。二因相應(yīng)。一分別。法念處。若心法因相應(yīng)。若非心法因不相應(yīng)

善處少分?jǐn)z四念處少分。四念處少分亦攝善處少分。不善處少分?jǐn)z四念處少分。四念處少分亦攝不善處少分。無記處少分?jǐn)z四念處少分。四念處少分亦攝無記處少分。漏處少分?jǐn)z一念處少分。一念處少分亦攝漏處少分。有漏處少分?jǐn)z四念處少分。四念處少分亦攝有漏處少分。無漏處少分?jǐn)z四念處少分。四念處少分亦攝無漏處少分。三或過去或未來或現(xiàn)在。一分別。法念處。若有為或過去。或未來�；颥F(xiàn)在若無為。非過去。非未來。非現(xiàn)在

問四念處。幾善。幾不善。幾無記。答一切應(yīng)分別。身念處。或善�；虿簧啤；驘o記。云何善。謂三入少分。云何不善。謂三入少分。云何無記謂八入。及三入少分

受念處�；蛏�。或不善�；驘o記。云何善。謂善意思惟相應(yīng)受念處。云何不善。謂不善意思惟相應(yīng)受念處。云何無記。謂無記意思惟相應(yīng)受念處。如受念處。心念處亦如是

法念處�；蛏啤；虿簧啤；驘o記。云何善。謂善想陰行陰。及數(shù)滅。云何不善。謂不善想陰行陰。云何無記。謂無記想陰行陰。虛空非數(shù)滅

問四念處。幾界系。答一切應(yīng)分別。身念處�；蛴�界系�；�色界系�；虿幌�。云何欲界系。謂二入及九入少分。云何色界系。謂九入少分。云何不系。謂一入少分

受念處。或欲界系�；蛏�界系�；�無色界系。或不系。云何欲界系。謂欲界系意思惟相應(yīng)受念處。云何色界系。謂色界系意思惟相應(yīng)受念處。云何無色界系。謂無色界系意思惟相應(yīng)受念處。云何不系。謂無漏意思惟相應(yīng)受念處。如受念處。心念處亦如是

法念處�；蛴�界系�；蛏�界系。或無色界系�；虿幌怠Ｔ坪斡�界系。謂欲界系想陰行陰。云何色界系。謂色界系想陰行陰。云何無色界系。謂無色界系想陰行陰。云何不系。謂無漏想陰行陰。及無為

問四念處。幾學(xué)。幾無學(xué)。幾非學(xué)非無學(xué)。答一切應(yīng)分別。身念處�；�?qū)W�；驘o學(xué)。或非學(xué)非無學(xué)。云何學(xué)。謂一入處少分。云何無學(xué)。謂一入處少分。云何非學(xué)非無學(xué)。謂十入。及一入少分

受念處�；�?qū)W�；驘o學(xué)。或非學(xué)非無學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)意思惟相應(yīng)受念處。云何無學(xué)。謂無學(xué)意思惟相應(yīng)受念處。云何非學(xué)非無學(xué)。謂有漏意思惟相應(yīng)受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處�；�?qū)W�；驘o學(xué)。或非學(xué)非無學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)想陰行陰。云何無學(xué)。謂無學(xué)想陰行陰。云何非學(xué)非無學(xué)。謂有漏想陰行陰。及無為

問四念處。幾見斷。幾修斷。幾不斷答一切應(yīng)分別。身念處。或修斷�；虿粩�。云何修斷。謂十入。及一入少分。云何不斷。謂一入少分

受念處。或見斷�；蛐迶嗷虿粩唷Ｔ坪我姅�。謂受念處隨信行隨法行人無間等忍斷。彼云何斷。謂見斷八十八使相應(yīng)受念處。云何修斷。謂受念處學(xué)見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應(yīng)受念處。及不穢污有漏受念處。云何不斷。謂無漏受念處如受念處。心念處亦如是

法念處。或見斷�；蛐迶唷；虿粩唷Ｔ坪我姅�。謂法念處隨信行隨法行人無間等忍斷。彼云何斷。謂見斷八十八使彼相應(yīng)法念處。彼所起心不相應(yīng)行。云何修斷。謂法念處學(xué)見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使。彼相應(yīng)法念處。彼所起身口業(yè)。彼所起心不相應(yīng)行。及不穢污有漏法念處。云何不斷。謂無漏法念處。一非心非心法非心相應(yīng)。一心法心相應(yīng)。一惟心。一分別法念處。若有緣彼心法。及心相應(yīng)。若無緣。彼非心非心法非心相應(yīng)

一心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。一受相應(yīng)非心隨轉(zhuǎn)二。分別身念處。或心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)�；蚍切碾S轉(zhuǎn)亦非受相應(yīng)。心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)者。謂心隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。余非心隨轉(zhuǎn)亦非受相應(yīng)

法念處�；蛐碾S轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。作三句。心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)者。謂心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。心隨轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)者。謂想陰。彼相應(yīng)行陰非心隨轉(zhuǎn)亦非受相應(yīng)者。謂除心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。若余心不相應(yīng)行。及無為。如受。想行亦如是。除其自性

問四念處。幾覺隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)。答一切應(yīng)分別。身念處�；蛴X隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)�；蚍怯X隨轉(zhuǎn)亦非觀相應(yīng)。覺隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)者。謂覺隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。余非覺隨轉(zhuǎn)亦非觀相應(yīng)

受念處。或有覺有觀�；驘o覺有觀�；驘o覺無觀。云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應(yīng)受念處。云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應(yīng)受念處。云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應(yīng)受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處�；蛴X隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)。作四句。覺隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)者。謂覺隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。及覺相應(yīng)觀。觀相應(yīng)非覺隨轉(zhuǎn)者。謂覺。若覺不相應(yīng)觀相應(yīng)心法法念處。覺隨轉(zhuǎn)亦觀相應(yīng)者。謂覺觀相應(yīng)心法法念處。非覺隨轉(zhuǎn)亦非觀相應(yīng)者。謂除覺隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。余心不相應(yīng)行。及覺不相應(yīng)觀。及非覺觀相應(yīng)心法法念處。及無為

問四念處。幾見非見處。答一切應(yīng)分別。身念處�；蛞娞幏且�。作三句。見處非見者。謂九入。及一入少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。謂一入少分

受念處。若有漏。彼見處非見。若無漏。非見亦非見處。如受念處。心念處亦如是

法念處。或見非見處。作四句。見非見處者。謂盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏法念處。見亦見處者。謂五見世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏法念處

問四念處。幾身見是彼因彼非身見因。答一切應(yīng)分別。身念處。若穢污。身見是彼因彼非身見因。若不穢污。身見非彼因彼亦非身見因。受念處�；蛏硪娛潜艘虮朔巧硪娨�。或身見是彼因彼亦身見因�；蛏硪姺潜艘虮艘喾巧硪娨�。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現(xiàn)在見苦斷使彼相應(yīng)受念處。除過去現(xiàn)在見集斷一切遍使彼相應(yīng)受念處除未來身見相應(yīng)受念處除身見生住異滅及彼相應(yīng)法生住異滅。若諸余穢污受念處。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污受念處。如受念處。心念處亦如是

法念處�；蛏硪娛潜艘虮朔巧硪娨颉Ｗ魅�句。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現(xiàn)在見苦斷使彼相應(yīng)法念處。除過去現(xiàn)在見集斷一切遍使彼相應(yīng)法念處。除未來身見相應(yīng)法念處。除身見生住異滅及彼相應(yīng)法生住異滅。若諸余穢污法念處。身見是彼因彼亦身見因者謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污法念處

問四念處。幾業(yè)非業(yè)報答一切應(yīng)分別。身念處。或業(yè)非業(yè)報。作三句。業(yè)非業(yè)報者。謂身口業(yè)。業(yè)報非業(yè)者。謂報生身念處。非業(yè)亦非業(yè)報者。謂除業(yè)及業(yè)報身念處。余身念處

受念處。或業(yè)報非業(yè)。或非業(yè)亦非業(yè)報。業(yè)報非業(yè)者。謂報生受念處。余非業(yè)亦非業(yè)報。如受念處。心念處亦如是。法念處�；驑I(yè)非業(yè)報。作四句業(yè)。非業(yè)報者。謂報所不攝思業(yè)。業(yè)報非業(yè)者。謂若思所不攝報生法念處業(yè)亦業(yè)報者。謂報生思業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)報者。謂除業(yè)及業(yè)報法念處。若余法念處。二業(yè)隨轉(zhuǎn)非業(yè)。二分別。身念處�；驑I(yè)非業(yè)隨轉(zhuǎn)。作三句。業(yè)非業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂除業(yè)隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。若余身口業(yè)。業(yè)亦業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂業(yè)隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂除非業(yè)隨轉(zhuǎn)身口業(yè)及業(yè)隨轉(zhuǎn)身念處。若余身念處

法念處�；驑I(yè)非業(yè)隨轉(zhuǎn)。作三句。業(yè)非業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂思業(yè)。業(yè)隨轉(zhuǎn)非業(yè)者。謂想陰。若思所不攝業(yè)隨轉(zhuǎn)行陰。非業(yè)亦非業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂除業(yè)及業(yè)隨轉(zhuǎn)法念處。若余法念處

三非造色色非可見色。一分別。身念處�；蛟焐�色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入。及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入少分。三非造色色非有對色。一分別。身念處�；蛟焐�色非有對色。作三句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。及一入少分。一切是甚深難了難了甚深

問四念處。幾善因非善。答一切應(yīng)分別。身念處。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生身念處。善亦善因者。謂善身念處。非善亦非善因者。謂除善報生身念處。若余無記。及不善身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處�；蛏品巧埔颉Ｗ魉木�。善非善因者。謂數(shù)滅。善因非善者。謂善報生法念處。善亦善因者。謂善有為法念處。非善亦非善因者。謂除善報生法念處。若余無記及不善法念處

問四念處。幾不善不善因。答一切應(yīng)分別。身念處�；虿簧埔蚍遣簧�。作三句。不善因非不善者。謂不善報生身念處。不善亦不善因者。謂不善身念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生身念處。若余無記及善身念處。受念處。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生受念處。及欲界身見邊見相應(yīng)受念處。不善亦不善因者。謂不善受念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生受念處及除欲界身見邊見相應(yīng)受念處。若余無記。及善受念處。如受念處。心念處亦如是

法念處�；虿簧埔蚍遣簧�。作三句。不善因非不善者。謂不善報生法念處。及欲界身見邊見相應(yīng)法念處。不善亦不善因者。謂不善法念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生法念處。及除欲界身見邊見相應(yīng)法念處。若余無記及善法念處

問四念處。幾無記非無記因。答一切應(yīng)分別。身念處�；驘o記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善身念處。無記亦無記因者。謂無記身念處。非無記亦非無記因者。謂善身念處。如身念處。受心念處亦如是

法念處�；驘o記非無記因。作四句。無記非無記因者。謂虛空非數(shù)滅。無記因非無記者。謂不善法念處。無記亦無記因者。謂無記有為法念處。非無記亦非無記因者。謂善法念處。三是因緣緣。及有因。一分別。法念處。若有為。彼因緣緣。及有因。若無為。非因緣緣。及非有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別

受念處。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現(xiàn)前必起受念處。過去及現(xiàn)在阿羅漢最后命終受念處。次第亦次第緣緣者。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢最后命終受念處。若余過去及現(xiàn)在受念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現(xiàn)前必起受念處。若余未來受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現(xiàn)前必起心法法念處。過去及現(xiàn)在阿羅漢最后命終心法法念處。及無想正受。滅盡正受。已起當(dāng)起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢最后命終心法法念處。若余過去及現(xiàn)在心法法念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現(xiàn)前必起心法法念處。若余未來心法法念處。除次第心不相應(yīng)行。若余心不相應(yīng)行。及無為一是緣緣緣非有緣。二是緣緣緣及有緣法念處。若心法緣緣緣及有緣。若非心法緣緣緣非有緣

三是增上緣緣及有增上。一分別。法念處。若有為。彼是增上緣緣及有增上。若無為。是增上緣緣非有增上

問四念處。幾流。幾隨流。答一切應(yīng)分別。身念處。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。如身念處。受心念處亦如是

法念處。或隨流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法念處。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂無漏法念處

諦者。謂四圣諦。問云何四。答謂苦圣諦。集圣諦。滅圣諦。道圣諦

問此四圣諦。幾色。幾非色。答一非色。三分別苦諦。或色�；蚍巧�。云何色。謂十入。及一入少分。云何非色。謂一入。及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝身口業(yè)是色。余非色。二不可見。二分別苦諦。或可見�；虿豢梢姟Ｔ坪慰梢�。謂一入。云何不可見。謂十一入。如苦諦。集諦亦如是

二無對。二分別�？嘀B�；蛴袑��；驘o對。云何有。對謂十入。云何無對。謂二入。如苦諦。集諦亦如是

二有漏。二無漏。三有為。一無為。二無報。二分別苦諦。或有報�；驘o報。云何有報。謂善不善苦諦。云何無報。謂無記苦諦。如苦諦。集諦亦如是

三從因緣生世所攝。一非因緣生非世所攝。一名所攝。三分別苦諦。或色所攝�；蛎�所攝。云何色所攝。謂十入。及一入少分。云何名所攝。謂一入。及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝身口業(yè)。是色所攝。余是名所攝。一是外入所攝。三分別苦諦�；騼�(nèi)入所攝�；蛲馊胨鶖z。云何內(nèi)入所攝。謂六內(nèi)入。云何外入所攝。謂六外入。如苦諦。集諦亦如是

道諦所攝心意識。此內(nèi)入所攝。余外入所攝。一切是智知。二斷知知及斷。二非斷知知及不斷

一應(yīng)修。一不應(yīng)修。二分別苦諦。或應(yīng)修�；虿粦�(yīng)修。云何應(yīng)修。謂善苦諦。云何不應(yīng)修。謂不善無記苦諦。如苦諦。集諦亦如是

二不穢污。二分別苦諦�；蚍x污或不穢污。云何穢污。謂隱沒。云何不穢污。謂不隱沒。如苦諦。集諦亦如是。一果非有果。三果及有果。二不受。二分別苦諦�；蚴�。或不受。云何受。謂自性受。云何不受。謂非自性受。如苦諦。集諦亦如是

一非四大造。三分別苦諦。或四大造�；蚍撬拇笤臁Ｔ坪嗡拇笤�。謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入。及二入少分。如苦諦。集諦亦如是

道諦所攝身口業(yè)四大造。余非四大造。三有上。一無上。二是有。二非有。一因不相應(yīng)。三分別苦諦所攝色心不相應(yīng)行。因不相應(yīng)。余因相應(yīng)。如苦諦。集諦亦如是

道諦所攝身口業(yè)。心不相應(yīng)行。因不相應(yīng)。余因相應(yīng)

善處攝二諦及二諦少分。二諦及二諦少分亦攝善處不善處攝二諦少分。二諦少分亦攝不善處

或無記處攝非諦。作四句。無記處攝非諦者。謂虛空非數(shù)滅。諦攝非無記處者。謂二諦。及二諦少分。無記處攝亦諦者。謂二諦少分。非無記處攝亦非諦者。是事不可得也

漏處攝二諦少分。二諦少分亦攝漏處。有漏處攝二諦。二諦亦攝有漏處。或無漏處。攝非諦。作四句。無漏處攝非諦者。謂虛空及非數(shù)滅。諦攝非無漏處者。謂二諦。無漏處攝亦諦者。謂二諦。非無漏處攝亦非諦者。是事不可得也

三或過去。或未來�；颥F(xiàn)在。一非過去。非未來。非現(xiàn)在

二善。二分別苦諦�；蛏�。或不善�；驘o記。云何善。謂苦諦所攝善五陰。云何不善。謂苦諦所攝。不善五陰。云何無記。謂苦諦所攝無記五陰。如苦諦。集諦亦如是

二不系。二分別苦諦�；蛴�界系�；蛏�界系。或無色界系。云何欲界系。謂苦諦所攝欲界系五陰。云何色界系。謂苦諦所攝色界系五陰。云何無色界系。謂苦諦所攝無色界系四陰。如苦諦。集諦亦如是

三非學(xué)非無學(xué)。一分別。道諦�；�?qū)W。或無學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)五陰。云何無學(xué)。謂無學(xué)五陰

二不斷。二分別苦諦�；蛞姅�。或修斷。云何見斷。若苦諦隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。謂見斷八十八使彼相應(yīng)苦諦。彼所起心不相應(yīng)行。云何修斷。若苦諦學(xué)見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使彼相應(yīng)苦諦。彼所起身口業(yè)。彼所起心不相應(yīng)行。及不穢污苦諦。如苦諦。集諦亦如是

一非心非心法非心相應(yīng)。三分別苦諦所攝色心不相應(yīng)行。非心非心法非心相應(yīng)受陰想陰。彼相應(yīng)行陰。心法心相應(yīng)心意識。即心也。如苦諦。集諦亦如是

道諦所攝身口業(yè)。心不相應(yīng)行。非心非心法非心相應(yīng)受陰想陰。彼相應(yīng)行陰。心法心相應(yīng)心意識。即心也

一非心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。三分別苦諦�；蛐碾S轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。作四句。心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)者。謂心隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行及受。受相應(yīng)非心隨轉(zhuǎn)者。謂心意識。心隨轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)者。謂想陰。彼相應(yīng)行陰。非心隨轉(zhuǎn)亦非受相應(yīng)者。謂除心隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。若余色。除心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。若余心不相應(yīng)行。如苦諦。集諦亦如是

道諦。或心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。作四句。心隨轉(zhuǎn)非受相應(yīng)者。謂心隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行及受。受相應(yīng)非心隨轉(zhuǎn)者。謂心意識。心隨轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)者。謂想陰。彼相應(yīng)行陰。非心隨轉(zhuǎn)亦非受相應(yīng)者。謂除心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。若余心不相應(yīng)行。如受。想行亦如是。除其自性。一非覺隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)。三分別苦諦�；蛴X隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)。作四句。覺隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)者。謂覺隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。覺隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。及覺相應(yīng)觀。觀相應(yīng)非覺隨轉(zhuǎn)者。謂覺若覺不相應(yīng)觀相應(yīng)心心法苦諦。覺隨轉(zhuǎn)亦觀相應(yīng)者。謂覺觀相應(yīng)心心法苦諦。非覺隨轉(zhuǎn)亦非觀相應(yīng)者。謂除覺隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。若余色。除覺隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。若余心不相應(yīng)行。及覺不相應(yīng)觀。及非覺觀相應(yīng)心心法苦諦。如苦諦。集諦亦如是

道諦�；蛴X隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)。作四句。覺隨轉(zhuǎn)非觀相應(yīng)者。謂覺隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。覺隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。及覺相應(yīng)觀。觀相應(yīng)非覺隨轉(zhuǎn)者。謂覺若覺不相應(yīng)觀相應(yīng)心心法。覺隨轉(zhuǎn)亦觀相應(yīng)者。謂覺觀相應(yīng)心心法。非覺隨轉(zhuǎn)亦非觀相應(yīng)者。謂除覺隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。若余身口業(yè)。除覺隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。若余心不相應(yīng)行。及覺不相應(yīng)觀。及非覺觀相應(yīng)心心法

一非見亦非見處。三分別苦諦�；蛞娨嘁娞帯；蛞娞幏且�。見亦見處者。謂眼根。及五見世俗正見。余見處非見。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝盡智無生智所不攝無漏慧。此是見非見處。余非見亦非見處

二身見非彼因彼亦非身見因。二分別苦諦�；蛏硪娛潜艘虮朔巧硪娨��；蛏硪娛潜艘虮艘嗌硪娨颉；蛏硪姺潜�。因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現(xiàn)在見苦斷使彼相應(yīng)苦諦。除過去現(xiàn)在見集斷一切遍使彼相應(yīng)苦諦。除未來身見相應(yīng)苦諦。除身見生住異滅及彼相應(yīng)法生住異滅。若諸余穢污苦諦。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污苦諦。如苦諦。集諦亦如是

一非業(yè)非業(yè)報。三分別�？嘀B。或業(yè)非業(yè)報。作四句。業(yè)非業(yè)報者。謂身口業(yè)及報所不攝思業(yè)。業(yè)報非業(yè)者。謂若思所不攝報生苦諦業(yè)亦業(yè)報者。謂報生思業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)報者。謂除業(yè)及業(yè)報苦諦。若余苦諦。如苦諦。集諦亦如是

道諦所攝身口業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)報。余非業(yè)亦非業(yè)報

一非業(yè)亦非業(yè)隨轉(zhuǎn)。三分別苦諦�；驑I(yè)非業(yè)隨轉(zhuǎn)。作四句。業(yè)非業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂除業(yè)隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。若余身口業(yè)。及思業(yè)。業(yè)隨轉(zhuǎn)非業(yè)者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業(yè)隨轉(zhuǎn)行陰。業(yè)亦業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂業(yè)隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂除業(yè)及業(yè)隨轉(zhuǎn)苦諦。若余苦諦。如苦諦。集諦亦如是

道諦�；驑I(yè)非業(yè)隨轉(zhuǎn)。作四句。業(yè)非業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂思業(yè)。業(yè)隨轉(zhuǎn)非業(yè)者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業(yè)隨轉(zhuǎn)行陰。業(yè)亦業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂業(yè)隨轉(zhuǎn)身口業(yè)。非業(yè)亦非業(yè)隨轉(zhuǎn)者。謂除業(yè)隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。若余心不相應(yīng)行

一非造色色非可見色。三分別。苦諦�；蛟焐�色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入及二入少分。如苦諦。集諦亦如是

道諦所攝身口業(yè)。是造色色非可見色。余非造色色。亦非可見色

一非造色色亦非有對色。三分別�？嘀B�；蛟焐�色非有對色。作四句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一入及一入少分。如苦諦。集諦亦如是

道諦所攝身口業(yè)。是造色色非有對色。余非造色色亦非有對色。一切是甚深難了難了甚深

一是善非善因。一善亦善因。二分別苦諦�；蛏埔蚍巧啤Ｗ魅�句。善因非善者。謂善報生苦諦。善亦善因者。謂善苦諦。非善亦非善因者。謂除善報生苦諦。若余無記。及不善苦諦。如苦諦。集諦亦如是

二非不善因亦非不善。二分別苦諦�；虿簧埔蚍遣簧�。作三句。不善因非不善者。謂不善報生苦諦。及欲界身見邊見。彼相應(yīng)苦諦。不善亦不善因者。謂不善苦諦。非不善亦非不善因者。謂除不善報生苦諦。除欲界身見邊見。彼相應(yīng)苦諦。若余無記。及善苦諦。如苦諦。集諦亦如是

二非無記亦非無記因。二分別苦諦�；驘o記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善苦諦。無記亦無記因者。謂無記苦諦。非無記亦非無記因者。謂善苦諦。如苦諦。集諦亦如是

一非因緣緣非有因。三因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別苦諦�；虼蔚诜谴蔚诰壘墶Ｗ魅�句。次第非次第緣緣者。謂未來現(xiàn)前必起心心法苦諦。過去及現(xiàn)在阿羅漢最后命終心心法苦諦。及無想正受。滅盡正受。已起當(dāng)起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢最后命終心心法苦諦。若余過去及現(xiàn)在心心法苦諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現(xiàn)前必起心心法苦諦。若余未來心心法苦諦。除次第心不相應(yīng)行。若余心不相應(yīng)行及色。如苦諦。集諦亦如是

道諦�；虼蔚诜谴蔚诰壘墶Ｗ魅�句。次第非次第緣緣者。謂未來現(xiàn)前必起心心法道諦。次第亦次第緣緣者。謂過去現(xiàn)在心心法道諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現(xiàn)前必起心心法道諦。若余未來心心法道諦。及身口業(yè)心隨轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行

一緣緣緣非有緣。三分別�？嘀B。所攝色心不相應(yīng)行。緣緣緣非有緣。余緣緣緣及有緣。如苦諦。集諦亦如是

道諦所攝身口業(yè)。緣緣緣非有緣。余緣緣緣亦有緣

三是增上緣緣及有增上。一是增上緣緣非有增上。二非流非隨流。二分別苦諦�；蛄饕嚯S流。或隨流非流。流亦隨流者。謂四流。余隨流非流。如苦諦。集諦亦如是