阿毗達(dá)磨順正理論 第十八卷

阿毗達(dá)磨順正理論 第十八卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯差別品第二之十

因離系果。傍論已周。本所明今當(dāng)說。于當(dāng)所辯異熟等流離系士用及增上果。如是五果。對(duì)前六因。當(dāng)言何果何因所得。頌曰

后因果異熟前因增上果

同類遍等流俱相應(yīng)士用

論曰。于五果中。第三離系。非生因得。故此不論且辯六因。得余四果。言后因者。謂異熟因。于因頌中。最后說故。初異熟果。此因所得。有言異熟從異熟生。故此不應(yīng)名無異熟。彼言非理。同類異熟二因所生。義各別故。謂前異熟。為同類因生后異熟。為等流果。即后異熟。由先業(yè)成。能成諸業(yè)。名異熟因。所成異熟。即異熟果。二因體異。二果義分。因果類殊。無相雜過。然異熟體。如熟飲食。于生異熟。無勝功能。故唯不善。及善有漏。是異熟因。名有異熟。言前因者。謂能作因。于因頌中。最初說故。后增上果。此因所得。增上之果。名增上果。唯無障住。有何增上。豈不即由無障住故說為增上。何勞征詰。又先已辯。能作因中。說能作因亦有勝力。謂眼識(shí)等。于正生時(shí)。耳等展轉(zhuǎn)。有增上力。聞已便生欣見欲故。于器世界諸物生時(shí)。諸有情業(yè)。有增上力。諸可愛果。于不善業(yè)。不可愛果。于諸善業(yè)。亦有展轉(zhuǎn)增上生用此等增上。如應(yīng)當(dāng)思。同類遍行。得等流果。果似因故。名為等流。如是二因。果相相似。故因雖二。其果唯一。俱有相應(yīng)。得士用果。非越士體有別士用。即此所得。名士用果。此士用名。為目何法。即目諸法所有功能。如是冥符后頌文說。若因彼力生。是果名士用。然經(jīng)主謂此士用名即目諸法所有作用。是則彼應(yīng)作如是說。同牽一果。故名士用。若爾唯應(yīng)無間隔越有士用果。俱生中無。非俱生中可有一切皆共同得一士用果。自體不因自力生故。亦不可說各別牽果。勿俱有因非一果故。此中士用士力士能士之勢(shì)分。義皆無別。諸法功能。如士用故。名為士用如勇健人。似師子故。名為師子。豈不同類遍行二因無間所生亦士用果。然等流果。二因無間所生諸法。或是或非。一切決定。名士用果。何故但說俱有相應(yīng)得士用果。非同類遍行。唯此二因。具足能得俱生無間二士用果。非前二因。是故不說。成等流果唯似自因。同類遍行果唯相似。故彼二果。唯名等流。余非等流。非二因得。又士用果。俱者義強(qiáng)。俱有相應(yīng)。獨(dú)能獲得俱士用果。是故偏說。又同類因。雖亦能得所生無間諸士用果。而非一切皆能定得。以阿羅漢最后諸蘊(yùn)無無間生士用果故。俱有相應(yīng)二因。決定得士用果。是故偏說。有余師言。能作因等。亦有能得士用果義非異熟因。俱生無間二士用果。此所無故。有余師說此異熟因。亦有隔越遠(yuǎn)士用果。譬如農(nóng)夫所收果實(shí)。已辯因果相對(duì)決定。今當(dāng)正辯果相差別。異熟等果。其相云何。頌曰

異熟無記法有情有記生

等流似自因離系由慧盡

若因彼力生是果名士用

除前有為法有為增上果

論曰。唯于無覆無記法中。有異熟果。若爾則應(yīng)非有情數(shù)亦是異熟。為欲簡(jiǎn)彼說有情言。唯于有情。有異熟故。若爾于彼有情數(shù)中。長(zhǎng)養(yǎng)等流。應(yīng)是異熟。又為簡(jiǎn)彼。說有記生。一切不善。及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼后時(shí)。異熟方起。非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因。是前異熟等流果故。則應(yīng)亦說從無記生。是等流性。如何乃說從有記生。非等流性。無如是失。異熟果體。由同類因。相有雜亂。由異熟因。相無雜亂。是故但說從有記生由此準(zhǔn)知。非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果。與因相殊。無雜亂故。非有情數(shù)亦從業(yè)生。何故不說為異熟果。此不應(yīng)難。唯不共業(yè)所得之果。名異熟故。何故非情。非唯不共業(yè)所得果。以非情法余可于中共受用故。豈不大梵所住非情是別業(yè)果。亦應(yīng)說彼名業(yè)異熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵業(yè)增上生。有余復(fù)言。大梵住處。相續(xù)未壞。余可于中有受用理。故非不共。如何一物。無量有情業(yè)所共感。豈不已說。余可于中共受用故。若非情果不共業(yè)招。應(yīng)隨異熟俱時(shí)起盡。又世現(xiàn)見國(guó)主崩時(shí)。所王國(guó)土。猶相續(xù)住。若所王國(guó)唯主業(yè)招。非余有情業(yè)共感者。余應(yīng)不可于中受用。又若非情別業(yè)所感。則應(yīng)一一諸有情身所居室宅園林池沼城郭山川悉皆各異而實(shí)不爾。故知一物無量有情業(yè)所共感。豈不業(yè)體有種種故應(yīng)不能招無種種果云何可說無量有情多業(yè)同招非情一物。無如是失。譬如芽等。觀自類因。而成一故。謂如芽等。雖因地水時(shí)分人功糞等力起。而觀自類因故成一。非觀地等因故成多。如是非情。觀自因故。體成一物。非由觀彼無量業(yè)故其體成多。又見世間。非種種業(yè)生種種果。如何不許種種業(yè)生非種種果。業(yè)于所感非情果中。有何因用。業(yè)于彼果。為能作因。如前已辯。如是已辯異熟果相等流果相今次當(dāng)辯。似自因法。名等流果。謂似同類遍行二因。如同類因。善染無記。彼等流果。其相亦然。如遍行因。唯是染污彼等流果。其相亦爾。豈不俱起士用果性亦似自因。如何可言似自因法名等流果。無等流果不似自因。有士用果與自因異。故似自因名等流果。定無濫彼士用果失。豈不亦有等流果因。如遍行因。在于異部。用異部法。為等流果。他部等流。自部因性。染污同故。非不相似。其士用果性亦有殊。是故與因非定相似。有余師釋。似自因言。謂果與因。具二相似。一者體類。二者性類。言體類者。謂受想等。言性類者。謂善染等。若于俱起士用果中。性類雖同。體必有異。受非受等士用果故。若于后起士用果中。體類性類。皆容有異。故不可說果定似因。若等流果。性必似因。于中亦有體似因者。唯等流果。定似自因。故似因言。無相濫失。若遍行因。亦得等流果。何不許此即名同類因于自部果。實(shí)即同類因。若望余部。唯遍非同類。然非遍法。隨其性類。各望自部。唯同類因。若諸遍法。望于他部。同染污類。唯遍行因。此望自部。具二因義。故遍行因。雖得等流果。而不可許即名同類因。如是已辯等流果相。離系果相。今次當(dāng)辯。由慧盡法。名離系果。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅。名離系果。由擇為因。離諸系縛。證此滅故。說名為果。如是已辯離系果相。士用果相。今次當(dāng)辯。若法因彼勢(shì)力所生。即說此法。名士用果。此有四種。俱生無間隔越不生。如前已說。言俱生者。謂同一時(shí)。更互為因力所生起。言無間者。謂次后時(shí)。由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔遠(yuǎn)時(shí)。展轉(zhuǎn)為因力所生起。如農(nóng)夫等于谷麥等。言不生者。所謂涅槃。由無間道力所得故。此既不生。如何可說彼力生故名士用果�，F(xiàn)見于得亦說生名。如說我財(cái)生是我得財(cái)義。若無間道。斷諸隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若無間道。不斷隨眠重證本時(shí)所證擇滅。如是擇滅。非離系果。唯士用果。謂全未離欲界貪者。入見道時(shí)。苦法智忍。斷十隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若全已離欲界貪者。入見道時(shí)�？喾ㄖ侨�。不斷隨眠證本擇滅。如是擇滅。非離系果。先離系故。是士用果。由此忍力。更起余得。而重證故。若分已離欲界貪者。入見道時(shí)�？喾ㄖ侨獭Ｓ谑�隨眠。有斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道法智忍。若全未離已離分離欲界貪者。于八隨眠。全斷不斷。分?jǐn)嗖粩�。所證擇滅。有新有本。及有新本。如其次第。二果一果。二果一果。義如前釋。若全未離色無色貪。入見道時(shí)�？囝愔侨�。斷色無色十八隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離系果及士用果。若分已離色無色貪。入見道時(shí)�？囝愔侨獭Ｓ谏珶o色十八隨眠。有斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次第。二果一果。如是乃至道類智忍。若全未離。及分已離色無色貪。于色無色十四隨眠。亦有全斷分?jǐn)嗖粩�。所證擇滅。有新有本。如其次第。亦有二果二果一果。義如前釋。于修道中。諸無間道。各隨其義。如例應(yīng)思。如是已辯離系果相。增上果相。今次當(dāng)辯。諸有為法。除在前生。是余有為之增上果。必?zé)o少果在因前生。果在因前。斯有何咎。若未來法。其果已生。是則未來。所作已辦。以無用故。應(yīng)不更生。非本不生。而可有滅。無生滅故。諸行應(yīng)常。若謂此應(yīng)如不生法。雖無生滅。而體非常。此救不然。見彼種類。有生滅故。例不生法�？墒�無常。若行本來都無生滅。例何可說其體非常。故不成救。士用增上二果差別。云何應(yīng)知。對(duì)作受者。有差別故。應(yīng)知差別士用果名。唯對(duì)作者。增上果名。兼對(duì)受者。如谷麥等對(duì)諸農(nóng)夫名士用果。彼力生故。亦增上果。彼受用故。對(duì)唯受者。唯增上果。非彼力生。彼受用故。工匠所成。對(duì)諸工匠。及對(duì)非匠。二果一果。準(zhǔn)上應(yīng)知。余例皆爾。于上所說六種因中。何位何因取果與果。頌曰