阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第五十九卷

　　阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第五十九卷

　　五百大阿羅漢等造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　結(jié)蘊(yùn)第二中一行納息第二之四

　　若于此事有過去愛結(jié)系。亦有過去見結(jié)系耶。答若未斷。謂于此事若有前生愛結(jié)未斷。見結(jié)亦未斷。即于此事亦有過去見結(jié)系義。若于此事雖有前生愛結(jié)未斷而見結(jié)已斷。即于此事無有過去見結(jié)系義。如道類智已生于修所斷法。有愛結(jié)前生未斷。集類智已生于見滅道所斷見結(jié)不相應(yīng)法。有愛結(jié)前生未斷。由此義故。此中總說若未斷言。不說道類智未至已生位。由彼位亦有有愛無見故。迷共相結(jié)過去未斷必系三世所系事故。非如愛等作不定說。設(shè)有過去見結(jié)系。復(fù)有過去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。謂于此事若有前生見結(jié)未斷。亦有前生愛結(jié)未斷。即于此事亦有過去愛結(jié)系義。若于此事雖有前生見結(jié)未斷。而前于此愛結(jié)未生。雖余處生而于此事亦名未生。設(shè)生已斷。即于此事無有過去愛結(jié)系義。若于此事有過去愛結(jié)系。亦有未來見結(jié)系耶。答若未斷。謂于此事若有前生愛結(jié)未斷見結(jié)亦未斷。即于此事亦有未來見結(jié)系義。若于此事雖有前生愛結(jié)未斷。而見結(jié)已斷。即于此事無有未來見結(jié)系義。余如前說。設(shè)有未來見結(jié)系復(fù)有過去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。謂于此事。若有未來見結(jié)未斷。亦有前生愛結(jié)未斷。即于此事亦有過去愛結(jié)系義。若于此事雖有未來見結(jié)未斷。而前于此愛結(jié)未生。雖余處生而于此事亦名未生。設(shè)生已斷。即于此事無有過去愛結(jié)系義若于此事有過去愛結(jié)系。亦有現(xiàn)在見結(jié)系耶。答若現(xiàn)在前。謂于此事若有前生愛結(jié)未斷。亦有見結(jié)現(xiàn)在前則有現(xiàn)在見結(jié)系義。若于此事�；蚱鹩嘟Y(jié)現(xiàn)在前�；蚱鹕茻o覆無記心現(xiàn)在前。或于余處起見結(jié)現(xiàn)在前�；�無心時(shí)則無現(xiàn)在見結(jié)系義。設(shè)有現(xiàn)在見結(jié)系。復(fù)有過去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。謂于此事若有見結(jié)現(xiàn)在前。亦有愛結(jié)前生未斷。即于此事亦有過去愛結(jié)系義。若于此事雖有見結(jié)現(xiàn)在前。而前于此愛結(jié)未生。雖余處生而于此事亦名未生。設(shè)生已斷。即于此事無有過去愛結(jié)系義。若于此事有過去愛結(jié)系亦有過去現(xiàn)在見結(jié)系耶。答此中有三句�；蛴羞^去愛結(jié)系。無過去現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷而見結(jié)已斷。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)。而見結(jié)已斷者遮有過去現(xiàn)在見結(jié)。謂集類智已生。于見滅道所斷見結(jié)不相應(yīng)法。有前生愛結(jié)未斷。道類智已生。于修所斷法。有前生愛結(jié)未斷�；蛴羞^去愛結(jié)系及有過去見結(jié)系。無現(xiàn)在。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。及有見結(jié)未斷而不現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)。有見結(jié)未斷者。顯有過去見結(jié)。彼未斷位于所系事必有過去見結(jié)系故。而不現(xiàn)在前者。遮有現(xiàn)在見結(jié)�；蛴羞^去愛結(jié)系。亦有過去現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。亦有見結(jié)現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)。亦有見結(jié)現(xiàn)在前者。顯有現(xiàn)在見結(jié)。此過去有不說自成。見結(jié)現(xiàn)在前過去必有故。設(shè)有過去現(xiàn)在見結(jié)系。復(fù)有過去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結(jié)系。亦有未來現(xiàn)在見結(jié)系耶。答此中有三句�；蛴羞^去愛結(jié)系。無未來現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。而見結(jié)已斷。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)。而見結(jié)已斷者。遮有未來現(xiàn)在見結(jié)。余如前說。或有過去愛結(jié)系。及有未來見結(jié)系無現(xiàn)在。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。及有見結(jié)未斷而不現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)有見結(jié)未斷者。顯有未來見結(jié)。彼未斷位于所系事必有未來見結(jié)系故。而不現(xiàn)在前者。遮有現(xiàn)在見結(jié)�；蛴羞^去愛結(jié)系亦有未來現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。及有見結(jié)現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)。有見結(jié)現(xiàn)在前者。顯有現(xiàn)在見結(jié)。此未來有不說自成。見結(jié)現(xiàn)在前未來必有故。設(shè)有未來現(xiàn)在見結(jié)系。復(fù)有過去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結(jié)系。亦有過去未來見結(jié)系耶。答若未斷。此中義意如前應(yīng)知。設(shè)有過去未來見結(jié)系。復(fù)有過去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。此中義意廣如前說。若于此事有過去愛結(jié)系。亦有過去未來現(xiàn)在見結(jié)系耶。答此中有三句。或有過去愛結(jié)系。無過去未來現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。而見結(jié)已斷。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)而見結(jié)已斷者。遮有過去未來現(xiàn)在見結(jié)。謂集類智已生。見滅道所斷見結(jié)不相應(yīng)法。有愛結(jié)前生未斷。道類智已生。修所斷法有愛結(jié)前生未斷�；蛴羞^去愛結(jié)系。及有過去未來見結(jié)系無現(xiàn)在。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。及有見結(jié)未斷而不現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)。有見結(jié)未斷者。顯有過去未來見結(jié)。而不現(xiàn)在前者遮有現(xiàn)在見結(jié)�；蛴羞^去愛結(jié)系。亦有過去未來現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。亦有見結(jié)現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過去愛結(jié)。亦有見結(jié)現(xiàn)在前者。顯有現(xiàn)在見結(jié)。此過去未來有不說自成。見結(jié)現(xiàn)在前必有過去未來故。設(shè)有過去未來現(xiàn)在見結(jié)系。復(fù)有過去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。此中義意廣如前說。如對(duì)見結(jié)對(duì)取結(jié)疑結(jié)亦爾。俱唯三界見所斷故。以愛對(duì)彼作小七句。如對(duì)見說。于中亦有少分差別。謂取結(jié)唯有道類智已生。于修所斷法有愛結(jié)前生未斷者。有過去愛。無三世取。非如見結(jié)集類智已生于見滅道所斷見結(jié)不相應(yīng)法。有愛結(jié)前生未斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此不說。如愛結(jié)對(duì)后作小七。乃至嫉結(jié)對(duì)慳結(jié)隨其所應(yīng)作小七亦爾。此中隨其所應(yīng)者。唯慢與愛俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故。對(duì)后作小七句。皆如愛說。無明通三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行見疑通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏緣通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。嫉慳唯欲界修所斷有漏緣非遍行。如是諸結(jié)寬狹有異。對(duì)后七句有不同者。是故須說隨所應(yīng)言

　　如小七大七亦爾差別者。以二對(duì)一乃至以八對(duì)一。謂以過去愛結(jié)恚結(jié)。先對(duì)過去慢結(jié)。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在。慢結(jié)作七句如以過去愛結(jié)恚結(jié)。對(duì)慢結(jié)作七句。對(duì)無明結(jié)見結(jié)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除愛結(jié)。以過去恚結(jié)慢結(jié)先對(duì)過去無明結(jié)。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在無明結(jié)作七句。如以過去恚結(jié)慢結(jié)。對(duì)無明結(jié)作七句。對(duì)見結(jié)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除恚結(jié)。以過去慢結(jié)無明結(jié)。先對(duì)過去見結(jié)。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在見結(jié)作七句。如以過去慢結(jié)無明結(jié)對(duì)見結(jié)作七句。對(duì)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除慢結(jié)。以過去無明結(jié)見結(jié)。先對(duì)過去取結(jié)。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在取結(jié)作七句。如以過去無明結(jié)見結(jié)。對(duì)取結(jié)作七句對(duì)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除無明結(jié)。以過去見結(jié)取結(jié)。先對(duì)過去疑結(jié)。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在疑結(jié)作七句。如以過去見結(jié)取結(jié)對(duì)疑結(jié)作七句。對(duì)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除見結(jié)。以過去取結(jié)疑結(jié)。先對(duì)過去嫉結(jié)。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在嫉結(jié)作七句。如以過去取結(jié)疑結(jié)對(duì)嫉結(jié)作七句。對(duì)慳結(jié)作七句亦爾。復(fù)除取結(jié)。以過去疑結(jié)嫉結(jié)。先對(duì)過去慳結(jié)。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在慳結(jié)作七句。如以二結(jié)對(duì)一結(jié)。以三以四以五以六以七以八結(jié)對(duì)一結(jié)亦爾

　　如過去愛等為首有七。乃至過去未來現(xiàn)在愛等為首亦各有七。如是應(yīng)知有七七句。此中有說以過去愛等。先對(duì)過去恚等。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在恚等為初七句。以過去愛等。先對(duì)未來恚等。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。后對(duì)過去恚等為第二七句。以過去愛等。先對(duì)現(xiàn)在恚等。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。后對(duì)未來恚等為第三七句。以過去愛等。先對(duì)過去現(xiàn)在恚等。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。后對(duì)現(xiàn)在恚等。為第四七句以過去愛等。先對(duì)未來現(xiàn)在恚等。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在后對(duì)過去現(xiàn)在恚等。為第五七句。以過去愛等。先對(duì)過去未來恚等。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。后對(duì)未來現(xiàn)在恚等。為第六七句。以過去愛等。先對(duì)過去未來現(xiàn)在恚等。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。后對(duì)過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對(duì)過去慢等。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在慢等為初七句。以過去愛恚等。先對(duì)未來慢等。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。后對(duì)過去慢等。為第二七句。以過去愛恚等。先對(duì)現(xiàn)在慢等。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。后對(duì)未來慢等為第三七句。以過去愛恚等。先對(duì)過去現(xiàn)在慢等。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。后對(duì)現(xiàn)在慢等。為第四七句。以過去愛恚等。先對(duì)未來現(xiàn)在慢等。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。后對(duì)過去現(xiàn)在慢等。為第五七句。以過去愛恚等。先對(duì)過去未來慢等。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。后對(duì)未來現(xiàn)在慢等。為第六七句。以過去愛恚等。先對(duì)過去未來現(xiàn)在慢等。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。后對(duì)過去未來慢等。為第七七句是謂大七。如是所說唐捐其功。于文無益于義無益。以重說故。又非唯七七句應(yīng)作是說。以過去愛等。先對(duì)過去恚等。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在恚等。為初七句。以未來愛等。先對(duì)未來恚等。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。后對(duì)過去恚等。為第二七句。以現(xiàn)在愛等。先對(duì)現(xiàn)在恚等。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。后對(duì)未來恚等。為第三七句。以過去現(xiàn)在愛等。先對(duì)過去現(xiàn)在恚等。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。后對(duì)現(xiàn)在。為第四七句。以未來現(xiàn)在愛等。先對(duì)未來現(xiàn)在恚等。次對(duì)過去未來次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。后對(duì)過去現(xiàn)在恚等。為第五七句。以過去未來愛等。先對(duì)過去未來恚等。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。后對(duì)未來現(xiàn)在恚等。為第六七句。以過去未來現(xiàn)在愛等。先對(duì)過去未來現(xiàn)在恚等。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。后對(duì)過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對(duì)過去慢等。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。后對(duì)過去未來現(xiàn)在慢等。為初七句。以未來愛恚等。先對(duì)未來慢等。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。后對(duì)過去慢等。為第二七句。以現(xiàn)在愛恚等。先對(duì)現(xiàn)在慢等。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。后對(duì)未來慢等。為第三七句。以過去現(xiàn)在愛恚等。先對(duì)過去現(xiàn)在慢等。次對(duì)未來現(xiàn)在。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。后對(duì)現(xiàn)在慢等。為第四七句。以未來現(xiàn)在愛恚等。先對(duì)未來現(xiàn)在慢等。次對(duì)過去未來。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。后對(duì)過去現(xiàn)在慢等。為第五七句。以過去未來愛恚等。先對(duì)過去未來慢等。次對(duì)過去未來現(xiàn)在。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。后對(duì)未來現(xiàn)在慢等。為第六七句。以過去未來現(xiàn)在愛恚等。先對(duì)過去未來現(xiàn)在慢等。次對(duì)過去。次對(duì)未來。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過去現(xiàn)在。次對(duì)未來現(xiàn)在。后對(duì)過去未來慢等。為第七七句。若作是說功不唐捐。于文有益于義有益。不重說故。又唯有七七句

　　問一行歷六小七大七。有何差別。答名即差別。謂名一行。名歷六。名小七。名大七故。復(fù)次依一行法作問答故名一行。依六句法作問答故名歷六。依七句法作問答以一對(duì)一故名小七。依七句法作問答以二對(duì)一。乃至以八對(duì)一故名大七。復(fù)次以不相似法對(duì)不相似法作問答。不以世定故名一行。以相似法對(duì)相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對(duì)不相似法作問答。以世定以一對(duì)一故名小七。以不相似法對(duì)不相似法作問答。以世定以二對(duì)一。乃至以八對(duì)一故名大七。一行歷六小七大七。是謂差別

　　三結(jié)乃至九十八隨眠。于九十八隨眠中。一一攝幾隨眠。答一切應(yīng)分別。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。諸法攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名契經(jīng)。及依世俗言論故作是說。依假名契經(jīng)者。如契經(jīng)說。諸臺(tái)帳等所有中心為臺(tái)帳等。眾材所依能任持彼令不散墜。故說中心能攝于彼。然彼中心與眾材異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。余經(jīng)亦說于五根中慧根最勝�；鄹�能攝諸余四根。然彼慧根與四根異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。又余經(jīng)說。世尊告彼手長(zhǎng)者言。汝以何法攝自徒眾。徒眾云何受汝所攝。手長(zhǎng)者言。世尊為我說四攝事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。我以此四攝自徒眾。徒眾由此受我所攝。然手長(zhǎng)者與徒眾異而說攝眾。故知諸法皆攝他性非自性攝。余經(jīng)復(fù)說。正見正思惟正精進(jìn)慧蘊(yùn)攝。正念正定定蘊(yùn)攝。然正思惟正精進(jìn)與慧蘊(yùn)異。正念與定蘊(yùn)異。而說彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。依世俗言論者。謂世間說戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。在家者說。我能攝田諸畜財(cái)寶僮仆家屬出家者說。我攝徒眾資具衣缽。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他性。為止彼意顯一切法皆攝自性是勝義攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應(yīng)是一切法。一法生時(shí)一切法應(yīng)生。一法滅時(shí)一切法應(yīng)滅。復(fù)有別失。應(yīng)見苦所斷即見集滅道修所斷攝。斷見苦所斷時(shí)見集所斷等煩惱亦應(yīng)斷。若爾修后諸對(duì)治道應(yīng)成無用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他性者。分別論者所引契經(jīng)世俗言論當(dāng)云何通。答所引契經(jīng)是不了義。依假名說有別意趣。謂契經(jīng)說。諸臺(tái)帳等所有中心為臺(tái)帳等。眾材所依能任持彼。令不散墜。故說中心能攝彼者于任持義假立攝聲。此任持彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經(jīng)說。于五根中慧根最勝�；鄹�能攝余四根者。于方便義假立攝聲�；蹫榉奖懔钣嗨母�亦速運(yùn)轉(zhuǎn)能辦大事。假立攝名。非勝義攝。又契經(jīng)說。以四攝事攝徒眾者。于能引彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘引假立攝名。非勝義攝。又契經(jīng)說。正思惟正精進(jìn)亦慧蘊(yùn)攝。正念亦定蘊(yùn)攝者。于隨順義假立攝聲。以正思惟正精進(jìn)隨順慧蘊(yùn)。正念隨順定蘊(yùn)故。假立攝名。非勝義攝又彼所引世俗言論。戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。依任持義假說攝名。非勝義攝。在家者說能攝田等。出家者說攝徒眾等。依饒益義假說攝名。非勝義攝。攝他性者待時(shí)待因而立攝名。非究竟攝。待時(shí)者。謂有時(shí)能攝。有時(shí)不攝。待因者。謂有因能攝。有因不攝。故非究竟。如有頌曰

　　有因故起愛有因故起憎

　　世間無無因而起愛憎者

　　攝自性者。不待時(shí)因而有攝義。是究竟攝。不待時(shí)者。諸法無時(shí)不攝自性。以彼一切時(shí)不舍自體故。不待因者諸法無因而攝自性。以不待因緣而有自體故。若欲觀察一切法者。應(yīng)先觀彼自性攝義。問觀察諸法自性攝時(shí)。有何勝利得何功德。答除去我想及一合想。修習(xí)法想別想易滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪嗔癡等煩惱增盛。由增盛故不能解脫生老病死愁嘆憂苦諸災(zāi)患事。若除我想及一合想。便觀色法如面麨聚不久離散。觀無色法前后不俱不久磨滅�？傆^一切有為之法。猶如沙摶風(fēng)飄散壞。由此便得空解脫門相似種子。觀有為法空非我故。便于生死深不愿樂。由此復(fù)得無愿解脫門相似種子。彼于生死不愿樂故。便于涅槃深心愿樂。由此復(fù)得無相解脫門相似種子。彼于如是三三摩地。依下生中依中生上依上發(fā)慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察諸法自性攝時(shí)。便獲如是勝利功德。由此因緣故作斯論。此中一切應(yīng)分別者。謂三結(jié)乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是故一切皆應(yīng)分別

　　謂三結(jié)中有身見結(jié)攝三者。謂此結(jié)于九十八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身見隨眠。此約總種類說攝三隨眠。若別分別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界有三世別。過去者攝過去有身見。未來者攝未來有身見。現(xiàn)在者攝現(xiàn)在有身見。此復(fù)一一有多剎那。各自相攝后準(zhǔn)應(yīng)知。戒禁取結(jié)攝六者。謂此結(jié)于九十八隨眠中攝六隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結(jié)攝十二者。謂此結(jié)于九十八隨眠中攝十二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三不善根中貪嗔不善根各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。癡不善根攝四一少分者。謂攝欲界后四部及見苦所斷不善無明。三漏中欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中除五無明余三十一。有漏攝五十二者。謂攝色無色界六十二隨眠中除十無明余五十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲界五部貪嗔慢及四部疑。有瀑流攝二十八者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。即有身見邊執(zhí)見各一戒禁取二邪見見取各四為十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂攝欲界五部貪嗔慢無明及四部疑。見取攝三十者。謂攝三界各十見。即前所說十二見中除二戒禁取余十見。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。四身系中貪欲嗔恚身系各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。戒禁取身系攝六者。謂攝三界各二戒禁取。此實(shí)執(zhí)身系攝十二者。謂攝三界各四見取。五蓋中貪欲嗔恚蓋各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。疑蓋攝四者。謂攝欲界四部疑。余蓋無所攝者。惛沉睡眠掉舉惡作是纏性故。不攝隨眠五結(jié)中貪慢結(jié)各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。嗔結(jié)攝五者。謂攝欲界五部嗔。嫉慳結(jié)無所攝者。此二結(jié)非隨眠性故。五順下分結(jié)中貪欲嗔恚結(jié)各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。有身見結(jié)攝三者。謂攝三界各一有身見。戒禁取結(jié)攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結(jié)攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分結(jié)中色貪結(jié)攝一少分者。謂攝色界修所斷少分貪。無色貪結(jié)攝一少分者。謂攝無色界修所斷少分貪。掉舉結(jié)無所攝者。非隨眠性故。慢結(jié)攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分慢。無明結(jié)攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分無明五見中有身見邊執(zhí)見各攝三者。謂攝三界各一有身見邊執(zhí)見。邪見見取各攝十二者。謂攝三界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十三二少分者。謂攝三界各前四部。及無色界修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨眠中欲貪嗔恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝三界各四部疑。九結(jié)中愛慢無明結(jié)各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結(jié)攝五者。謂攝欲界五部嗔見。取結(jié)各攝十八者。謂見結(jié)攝三界各一有身見邊執(zhí)見四邪見。取結(jié)攝三界各二戒禁取四見取。疑結(jié)攝十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結(jié)無所攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼自性故。問云何諸法各攝自性。答自性于自性是有是實(shí)是可得故說名為攝。自性于自性非異非外非離非別恒不空故說名為攝。自性于自性非不已有非不今有非不當(dāng)有故名為攝。自性于自性非增非減故名為攝。諸法自性攝自性時(shí)。非如以手取食指捻衣等。然彼各各執(zhí)持自體令不散壞故名為攝。于執(zhí)持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性