十二門論疏 第二卷

十二門論疏 第二卷

觀有果無果門第二

若于因緣得悟者則因緣是門。若不悟者因緣于其人即非門。智度論釋三三昧門義正爾。如治病差者□是藥不差者于其非其藥。又于悟因緣因緣是門。不悟即非門。當(dāng)知此因緣未曾門非門。如涅槃迦葉作定相難。四無量應(yīng)一二三不應(yīng)有四。佛就無定相答。乃至或說道為非道。非道為道。今亦爾。或說門為非門。非門為門。不如他定有二諦理有教通之決定。是門迷者自非門耳。今次因緣明有果無果門者。上門有四。一無病不破。二無教不申。三無理不顯。四無利不獲。謂六道回宗三乘徙轍。整歸駕于道場畢趣心于佛地。故不須余門。則一一門皆具四義。但眾生惑病不同根性各異。自有從因緣門入。自有從有果無果門入。故有此門來也。二者就義次第。因緣門總就因緣求果不得。以悟入無生。故名為門。今二品別就因緣求果無生。以之為門。自總至別是觀門次第。三者前就因緣求果不可得。今此門更開三關(guān)以縱破之。若必言因緣能生果者不出此三。此三既無。則畢竟無生。有縱奪不同故有此門來也。四者上直申假名正因緣生即是無生故以之為門。今破惑者執(zhí)因緣中決定有果無果生不可得故以之為門。故前門是申正因緣而邪義自壞。今正破邪迷而因緣自申。二門相對申破傍正不同故相次也

問有無與因緣例不。答有例不例。言其例者病因緣假因緣病有無假有無此義例也。言不例者破病因緣申假因緣。破病有無不申假有無。所以然者。因緣因果未曾有無。而惑者計因緣中決定有無。此則但破不收。故因緣望有無有于二句。因緣亦破亦收。有無但破不收。故涅槃經(jīng)云。若言因中定有果無果亦有亦無非有非無名謗佛法僧。又執(zhí)有無四句為愛人。系屬于魔。故知決定有無但破不收。今言觀有無門者。觀有無亦有亦無此三病畢竟不可得悟入實相。故名為門。若見有無亦有亦無即是三見。便塞實相故非門也

問若爾破此三病以何為門。答藉此破之言教能通實相。故名為門

問因緣亦以教為門。今亦以教為門有何異耶。答因緣門有二義。一者藉因緣之教悟入實相。二者藉教識因緣。因緣能通實相。故因緣是門。今但取破有無之教。則用破為教門。不用有無為門也

問云何以破為門。答立義者直明能生果不言緣中有果無果。論主開張此三窮于能生果故以破之言教名為門。然因果宛然而畢竟凈。無縱跡處所眾生如此了悟不須論主破之。良由眾生不能如斯了悟。遂見有見無見亦有亦無。今就實相如此有無畢竟無縱。故名為破。何時有此有無等諸見可破耶。又今破有見無見亦有亦無諸見既息。故愛見息。愛見息故恩息。因息故生死果息。生死果息故涅槃亦息。竟無所息故生死去涅槃去。此去無所去豁然了悟。是故此破名之為門。計因果有無有內(nèi)道外道不同。然道不曾內(nèi)外隨人行道自成。內(nèi)耳外道計有無有其四句。僧佉因中有。世師因中無。勒沙婆亦有亦無。若提子非有非無。薩衛(wèi)二世有。僧祇二世無。天親俱舍論雙異二家。亦有亦無�，F(xiàn)在作因則未來有果�，F(xiàn)在不作因即未來無果。成實師立中道義。明有果理故非無無果事故非有。今具破此內(nèi)外四句

問中百二論亦破有無。與今何異。答百論兩品正破二外道有無。中論品品破內(nèi)道有無。若望此門彼二論并是略破。今有三十余門破于有無。故名廣破。又彼二論散破有無。今束破之。又彼二論寄余法破有無。如五陰三相等中亦破有無。今此門但就因果破。于有無門又為三。一長行發(fā)起。二偈本破。三長行釋

就偈為二。三句總非。第四句呵嘖。又第四句亦名攝法。以三句求生無蹤。離此三外誰有生耶。又龍樹明照無生。敢九十六術(shù)言有生耶。五百論師言有生耶

問此偈與前品兩偈何異。答前品初偈總明內(nèi)外無生。次偈別明內(nèi)法無生。但前偈直明果從緣生故無自性無自性故是即無果。今偈重就因緣中嘖果。故云因緣中若前有果。若前無果亦有亦有亦無并不生果。是即兩門始終并是破果。但上門舉緣破果。今回嘖果所以為果。所以兩門并破果者。至第三門方乃破緣故也。又二門并破果。果通有為。有為既無無為亦無。故有為無為一切空。又二門求果無蹤。則知無緣。故借緣有破果有。借果無破緣有

問何故破亦有亦無不破非有非無。答第四猶是第三。故不破第四

問若爾第三猶是前二。亦應(yīng)不破第三。答既顯第三猶是前二。即顯第四猶是第三。故須破第三也

就長行為二。第一前釋偈三句。第二次釋第四句。以齊萬法。就釋三句又二。初總唱三句不生。第二別釋三句不生。初如文。所以三句并不生者。若令三種生成即無第一義諦。若無第一義諦亦無世諦。何以故下第二別釋三句不生。即為三別。就釋因中前有果不生。就破救論之問答凡有八番。第一牒有。第二破有。第三救。第四重破。第五重救。第六重破。第七重救。第八重破。即成四立四破。故有八番。若就能破門論之凡有五門。初章就生不生門(有七破)第二據(jù)變不變門(有四破)第三就果粗細(xì)門(有四破)第四就嘖果不成門(有五破)第五嘖異果門(有四破)都有二十四門若因中先有果生者第一立也。是即無窮第二破也

就生不生門凡有七破。一俱生破。二俱不生破。三以同嘖異破。四將異并同破。五無異破。六無用破。七嘖用破。今略釋之。然后附文可見。俱生破者未生是有。既其得生生已亦有。亦應(yīng)更生。令已未俱生名俱生破。俱不生破者若已生是有。既其不生未生是有亦應(yīng)不生。名俱不生破。以同征異破者既同是有。云何有。一生一不生異故名以同征異破。將異并同破者未生既有。生已應(yīng)無。將已未之異并有同義名將異并同破。無異破者有義既同。則已未既無異。無用破者縱果已有何用更生。嘖用破者異既已有。應(yīng)有可見之用。此七門因循次第而來。就俱生破又四。一標(biāo)無窮。二顯無窮。三釋無窮。四結(jié)無窮。是即無窮第一標(biāo)無窮也。如果前未生下第二顯無窮。無窮有五種。如中論所說。今正就已生物明更生故名無窮。故名顯無窮也。問為此是一物無窮生為生無窮物。答是一物無窮生也。何以故下第三釋無窮。言因中常有故者已生之果不異彼未生。故是因中之常有也。從是有邊復(fù)應(yīng)更生者有人言。有無二邊。汝今著有故言從是有邊。今謂不爾。已生之果謂之有邊。將欲作難。先牒外人有義邊也。問此就何義難也。答此就未生微其已生。未生亦有生已亦有。未生是有既其得生。生已亦有亦應(yīng)得生。故言從是有邊復(fù)應(yīng)更生。又未生是有。既在因內(nèi)已生是有。亦在因內(nèi)。所以作此難者恐外人云果在因中。是故得生。果在因外不復(fù)更生。是故今明。因外之有不異因內(nèi)之有。故是因中常有。內(nèi)有既生。則外有亦生。又只因內(nèi)之有生言。此則是生已更生。汝因內(nèi)已是有竟復(fù)不應(yīng)生。遂言生者當(dāng)知即是生已更生。若因內(nèi)之有生已更生。則因外之有亦生已更生。如是一物無窮過生。是則無窮。下第四總結(jié)

若謂下第二俱不生破。前是縱生門。令未生已生一切皆生。又生已更生有無窮生。今是奪生破。則未生已生一切不生。就文為三。一取外意。二正破。三牒宗呵嘖。取外意者救無窮之過也。外云。因中果名未生。因外果名已生。未生可得有生。已生云何更生。故無無窮過也。是中無有生理第二正破。此將生已征之未生。未生是有。生已亦有。生已是有既其不生。未生是有亦應(yīng)不生。已未二門畢竟無生。故云無有生理。是故前有下第三牒而呵之

復(fù)次下第三以同嘖異破。又開二別。初牒外義。先第一將未征已。未生是有既其得生。生已亦有亦應(yīng)得生。則二俱應(yīng)生。第二將已征未。生已是有未生亦有。生已是有既其不生。未生是有亦應(yīng)不生。故此二門理應(yīng)俱生。俱應(yīng)不生。今外人云。雖俱是有而未生者生生已不生。不應(yīng)作俱生俱不生難也。是二俱有下第二破也。外人義自相違。以有是同而生未生異故。論主投其有同以征。不應(yīng)生不生異。所以然者。汝有義既同。則應(yīng)同生。不爾同應(yīng)不生。若有是同而一生一不生無有是處

復(fù)次下第四捉異并同破。提外人生未生異以征果體不應(yīng)始終有同。汝已未相違。亦應(yīng)有無相違。未生既有。生已則無也。又汝反世情言未生是有者。亦反世情已生便應(yīng)是無。又此亦得是并。若必言生未生異亦應(yīng)有無異也。已未相違故。是二作相亦亦應(yīng)相違者。正作有無相違難也。二所作果體之相亦應(yīng)相違。則未生之果既其是有。已生之果即應(yīng)是無。問何故名作相。答果是起作相。故名作相

復(fù)次下第五無異破。前正難次釋難。正難中前牒。世間未生是無生已是有。故言有與無相違。無與有相違也。若生已亦有下正難外也。汝若避前第四生已無難便當(dāng)果體始終都有。是故今明。若生未生二俱有生者。生已未生有何異耶。又此亦得并。若生未生同是有者。亦應(yīng)生未生同皆是已也。生未生俱已。若以未生為未生已為已。亦應(yīng)已生為未未生為已。又若有未有已則有有有無。具四難也。釋難亦中二。初何以故正釋之。次傳破其無異

復(fù)次下第六無用破。自上已來難并縱橫。今并停之直逈嘖其有義。汝既已有何用更生。直作斯嘖辭理則窮無言可對。又夫論義之方有難有并有嘖。上已明并難。今次嘖也。此嘖僧佉及二世有義。若言有果理者亦作斯嘖。既已有理。理已出空已入有竟。何須更出空更入有耶。若更出空入有即墮更生。如是無窮。還墮前五破。故此一破與前進(jìn)退相成也

復(fù)次下第七嘖用破。更復(fù)縱之。若不改有宗必言有者。汝因中有瓶。則具色香味觸。若爾則應(yīng)可見。若不可見則應(yīng)非有。又泥中有瓶則應(yīng)為六根作境能發(fā)六識用。亦應(yīng)云若爾可聞等也。又若不能作境而言有者。石女兒等亦不能作境亦應(yīng)有也。又不作境者而有。亦應(yīng)作境者不有

問曰下第三外人救義。上破僧佉及二世有部并有果理家義。今眾家共興此一救也。此一問據(jù)別而言正通第七嘖用破。因中雖有果以未變故不可見。不應(yīng)聞有便謂可見。亦不應(yīng)言不可見。故謂不有。未變者但有果性及理力等。未有事果相貌名為未變。亦得備通七難。第一俱生難云。未生是有生已亦有。未生既生。生已亦生。是則無窮者此事不然。我因中乃前有果而未變故。須變而生。已生之果已變故不須更生。何得言未生既生生已亦生耶。通第二俱不生難者。前難云。已生是有既其不生。未生是有亦應(yīng)不生者此事不然。我已生之有此是已變故不須更生。未生之果此即未變。是故得生。不應(yīng)作俱不生難也。通第三以同嘖異難者。上難云。未生是有。已生亦有。既同是有。而有一生一未生無有是處者不然。我未生未變故須變而生。已生已變故不須更生。雖同是有而得一生一不生也。通第四將異并同難者。上難云。既有生未生異則有無亦異。未生既是有。已生則應(yīng)無者不然。我未生是未變之有。生已是已變之有。云何作一有一無難耶。通第五無異難者。上難云。生已亦有未生亦有。既同是有。生未生便應(yīng)無異者不然。我未生是未變之有。已生是已變之有。既有變未變異。則生未生亦異。何得言無異。通第六無用難者。上難云。因中既已有竟。何用更生者不然。未生未變。是故須變此即有用。云何作無用難耶。通第七如前。答曰下第四破救。有此一救。內(nèi)頻興四破。一征相破。二嘖變在因中破。亦云。安變在因中破。三窮變在因外破。亦云抽變因破。四不定破。初難有三。第一牒。第二從以何相下正嘖相。此嘖其未變之前相貌也。言埿中瓶果既未變故自體不可見者。必應(yīng)假相知有。夫相有二。一者自相二者他相。自相是非眾生相。他相是眾生相。埿中俱無此二相。何以知有瓶耶。又俱無。二相俱則不可用二相證瓶。又俱無。二相俱應(yīng)生二相。又埿出牛馬不應(yīng)生瓶。若有生不生則有有有無。亦四難也。是故汝說下第三牒呵。復(fù)次下第二捉變在因內(nèi)破。上嘖相今嘖體。亦三。一破二釋三結(jié)嘖。若變法即是果者牒外義也。問外前云。因中有果而未變。則變與果異。今云何言變法即是果耶。答論主欲開二關(guān)引敵定變同果。知其懸言即也。所以然者。論主知其必不受變即是果。便墮無果之難。故今且云。即是也又欲遍破一切故具開二關(guān)應(yīng)定云。汝變?yōu)槭枪麨榉枪�。若是果者因中有果。即�?yīng)有變。若有變即可見。若變非果則因中無變。則應(yīng)無果。今且開一關(guān)故偏云即也。何以故下第二釋破。釋破有二。初明既前有果即是前有變。二明既前有變則應(yīng)可見。上何得言未變故不可見。略據(jù)可見耳。還復(fù)宗具七難。因中之果可見。已生之果亦可見。俱可見則俱生。是即無窮。成第二難已生可見應(yīng)既不生未生可見亦不生。成第三難同可見。一生一不生無有是處。成第四難者。未生既可見生已應(yīng)不可見。成第五難者同是可見。生與未生有何異。成第六難未生已可見。何用更生。是故下第三結(jié)呵。若謂未變下第三捉變在因外破。亦三謂難釋結(jié)。難中二。初取外意。明本立因中有果而未變則變與果異。云何作即難耶。是故云未變不名為果也。言不名為果者。若此變非是果。則果畢竟不可得者第二破也。因內(nèi)無變后時又無。即畢竟無果。乃免可見之嘖覆墮無果之過也。何以故下第二釋破。汝明因中無果則果不生。今因中先無變云何生變。故瓶等果下第三結(jié)破也。若謂變已是果者第四不定破。所以有此一破來者。重破其因外之果即是變。因內(nèi)果未變。此義是眾家統(tǒng)本宗故重破之。破亦三。前取外意。次作因中無果難。三結(jié)成不定難。今是初縱彼變在因外。又縱變法是果。具二縱也。則因中前無下第二破也。汝既言變是果而在因外。則知因內(nèi)無變果。故云因中前無。是即不定下第三結(jié)成不定過。問云何不定。答若言因中有果性是因有果。因內(nèi)無變?yōu)闊o果。此之不定不名為過。以數(shù)論及外道立義正爾。今就文明者汝本宗立因中有果。今復(fù)謂。變已是果。則知未變時因中無果。二言相違故言不定

問曰下第五重救。立因中前有變以通上四難。問外先云。因中果未變。今云何回宗立有變耶。答不違宗也。前云未變者但有果性未變成事。故不可見。今言。有變者已有變性。若無變性則墮無果。故不相違。問何以知立變性耶。答外云有變。但八因緣不可知。故知有性耳。今先作外人二義。一立宗二防難。立宗者因中有變即是因中有果。若因中無變便墮因中無果過也。次防難者引八緣也。難云。因中既有變應(yīng)當(dāng)可見。若不可見則不應(yīng)有。外通云。有二種不可知。一有不可知。二無不可知。有不可知如八緣。無不可知如[少/兔]角。汝不可聞有便謂可知。不可聞不可知便謂無也。次別通四難者。第一嘖相難云。若因中有果應(yīng)有相。若無相便非有。答云。因中雖有以同八緣不可知。不應(yīng)嘖求相也。第二難云。因中既有變應(yīng)可見。若不可見便應(yīng)非有。答云。雖有但同八緣故不可見也。答第三難者。我變在因內(nèi)。云何乃作變在因外難耶。通第四難者。因中先已有變。此即定有。豈墮第四不定難耶。就文有三。一總標(biāo)二義。二別釋二義。第三結(jié)成二義。以非論主。初文二義者。一明先有變以立義宗。二明不可得以防論主可見之嘖。合此二言通前四難。如向釋。凡物下第二文也。如是諸法下第三文也

答曰下第六重破。就文為二。第一奪破。明因內(nèi)變果不同八緣。則著上未變之前可見之過。第二縱同第八。則始終常細(xì)。則墮生后不可得之失。初又二。前總明不同八緣。以不同八緣故還滯前四難。正墮可見之失也。次何以故下第二別釋不同八緣。文相可知。若瓶細(xì)故不可得者。第二縱同第八。則始終常細(xì)。亦二。初正難。次何以故下釋難。釋難云。未生常細(xì)不可見者生已亦細(xì)亦不可見也。生已未生俱定有者。此舉有定釋成細(xì)定。汝有義既定不可改有令無。細(xì)義亦定。不可轉(zhuǎn)細(xì)令粗。不可見義亦定。不應(yīng)可見

問曰下第七此重救。救上二難。未生時細(xì)。則同于八緣無不同之過。初細(xì)后轉(zhuǎn)成粗故由細(xì)成粗。豈可令始終常細(xì)。故免第二失。先細(xì)后粗?jǐn)?shù)論等同有此義。問此立未生時細(xì)。與上第一救未變故不可見。有何異耶。答前明未變都未有瓶之相貌。今言。細(xì)者已有相貌。但相貌微細(xì)故與上不同

答曰下第八破。此一答中有十一難。一關(guān)正破粗細(xì)。初有二難�？偲埔蛑杏泄�。初二難者第一作因中無果難。第二相違難。今是初。上明始細(xì)終亦細(xì)。今嘖本無粗果末亦應(yīng)無。末遂生粗即是本無今有。豈非因中無果耶。故進(jìn)退成破。又反并。若無粗遂生粗者有細(xì)應(yīng)不生細(xì)。又因中前無粗下第二作相違難。此中前雙牒有無。因中前無粗者牒其無粗。顯墮因中無果過也。又欲發(fā)成有粗之難也。若因中前有粗第二縱牒因中有粗。則免因中無果之過。不應(yīng)言細(xì)故不可得者乃免無果之失。復(fù)墮遺言之過。今果是粗者此復(fù)作非果難之果是粗。汝言細(xì)故不可得是粗即非果也。今果畢竟不應(yīng)可得者。因內(nèi)無粗因外之粗復(fù)非是果。竟何處有果耶。是故不以細(xì)故不可得者。牒外義總結(jié)呵之

復(fù)次若因中先有果生者。若就粗細(xì)門分之。上來四難就粗細(xì)門破竟。今第四嘖因果不成。若就破救十一難論之。今是第三明因用廢。問何故作此二義目之。答上來并是問答接次。今此一章直就因中有果別生諸破。不同上來三章。是故具作二義目之。初難有二。前牒外義。是即因因相壞者第二破也。初正破。次釋破。初正破云。若立因中有果者則因果俱壞。而重稱因因者蓋是發(fā)語之辭。又一因是外人所立之因。今牒彼立因故言因也。次汝所立因此因不成。故復(fù)言因也。果亦爾。問此破與上來破何異耶。答上但明因中不得有果未明因果俱壞。故與上異也。何以故下第二釋。偏釋因相壞�？|器非疊果因故者。此之二事正舉譬破之。若因壞果亦壞者。此乘無因之勢以明無果。何以故下傳釋因無故果亦無

復(fù)次下第四明果相壞。又開三別。一正難。二釋難。三總結(jié)。言若不作不名果者。因中前有果則果非因所作。因不能作果故云不作不名果。何以故下第二釋難。明疊寄縷中住疊非縷果縷非疊因。若以奇住便是果者。果寄器住應(yīng)是器果。此即一切皆果。不爾一切非果。若言疊是縷果果非器果者。亦應(yīng)果是器果而疊非縷果也。如是即無因無果下第三總結(jié)。問此中但應(yīng)嘖有云何亦嘖無耶。答上來破有略折稍欲入無。故逆呵元也

復(fù)次下第五嘖標(biāo)相。與前第四破中嘖相異者。前嘖體相今嘖標(biāo)相。是故異也。今云因中有果而不可得者。序論主上來覓果體及果體相不可得也。應(yīng)有相現(xiàn)者正嘖果標(biāo)相也。如聞香知有華者列此五物皆有標(biāo)相也。如是因中若先有果應(yīng)有相現(xiàn)者正嘖果標(biāo)相。令同上五物也。今果體亦不可得者序上來破體也。相亦不可得者序今求相不可得也。如是當(dāng)知下總結(jié)因中無果也。問聞聲見鳥。聲是鳥標(biāo)相。今見輪繩即知有瓶。輪繩是瓶標(biāo)相。何言瓶無標(biāo)相。答二義不可。一者繩輪猶是瓶因。上已就因內(nèi)求果無蹤。今不應(yīng)更舉。二者聲為鳥相。尋聲見鳥。繩為瓶相尋繩不見瓶相。非例也

復(fù)次下第六遍檢果。遍檢果者就若自若他若因若果一切處求果無蹤名遍檢果。凡有五句。初是因中無果。若因不作下明他因無果。若縷不作下明無因不得有果。若果無因亦無者乘無果勢破因也。是故下結(jié)非因中有果

復(fù)次下第七有常過。從上遍檢果生。上明因不作非因不作復(fù)不得自然而作。而言有此果。是故此果名之為常。文亦五句。初明果常。若果是常下第二句明一切皆常。若一切皆常下第三句明常無常俱無。是故常無常下第四呵嘖其俱無。是故不得言因中前有果下第五結(jié)非本宗

復(fù)次下若就五種破門自上已來四門已竟。今是第五嘖異果。所以別開此門者。以上來皆是義勢相接。今更別開章破之。所以復(fù)是一門破也。此門亦有四破。一重過。二作為果。三正二因。四二作壞。合前七為十一也。今是初。若因中先有果生牒外義也。所以牒者凡有二義。一者義勢不接前。更別開破門故重牒也。二重牒因中前有果為顯成有重果過。良由因中前有故成重果。所以重牒。即果更與果異果作因者。正作重果破也。明縷中已有疊。疊是既縷家果。既已有疊即應(yīng)可著。著復(fù)是疊家之果故是重果。而言異果者著果異疊果。故名異果。而言果更與異果作因者。此縷既有于疊。即為疊作因。此縷中之疊則堪著之。是故此疊復(fù)與著作因。故云果更與異果作因。問此與初章無窮過有何異耶。答上明已生果之更復(fù)應(yīng)生。此是前后無窮。今就一時中而頓嘖之。今縷中有疊疊則堪著。疊復(fù)為著作因。如母腸中有子此復(fù)應(yīng)有子。如是七世皆在母腸中一時頓有。故與上為異。破本有佛性義。汝言眾生中本有佛性。為異眾生為不異。若不異猶是眾生。眾生既無常佛性亦爾。佛性既常眾生亦爾。若眾生無常佛性常。亦應(yīng)佛性無常眾生常。若有常無常則不應(yīng)一也。若眾生與佛性異則已有佛。此佛已應(yīng)放光動地。已應(yīng)化眾生。所化眾生復(fù)本有佛性。亦應(yīng)放光動地。如是無窮。若謂如地前有香者第二作為果。作為果者若縷中之疊未堪著。縷緣合始堪著者。此疊非縷中先有。緣合始有。為緣所作非是本有。違本宗義。故名作為果。又進(jìn)退皆屈。若本有即為異果作因。若未有待緣作方有即墮因中本無果

就文為三。一取外意。二正破。三結(jié)。非前有取意中前譬后法。所以取意者上以重果過外。外不受此難。明縷中雖有疊疊未堪著。故不得與著作因。如地雖前有香不以水灑此香未有發(fā)鼻識之用�？|中雖有疊緣若未會不能與著為因。故無重果之過。是事不然下第二論主破。前總非。次何以故下釋非也。今云不然者不然其法。非是不然其譬。所以不然其法者。若假緣合方有則果成始有。非因中本有。故云不然也。何以故下第二釋不然也。前正釋次傳釋。正釋云。如汝所說可了時名果此是緣合時始名果也。瓶等物非果者明若緣合時始名果則瓶等本有應(yīng)非果也。此是本始相對緣合方始名果。瓶本有應(yīng)非果也。何以故下第二傳釋。可了是作瓶等前有非作者�？闪耸蔷壓鲜加小�為緣所作。瓶等本有非緣所作。是即以作為果者。依汝義緣合始有為緣所作。此即果也。則應(yīng)云瓶等本有非緣所作應(yīng)非是果。此即乖汝本有之宗故。次結(jié)云因中有果是事不然。問何故作可了之言耶。答可了者猶是可生。但為外人言地中有香因水故發(fā)則生因墮于了因。故作可了之言。又欲發(fā)下正二因破故作可了之言也

復(fù)次了因下第三正二因。所以有此破來者。重為釋成上香譬故來也�？滞馊嗽迫缦惚居泄�亦本有。非始造作方有。是故今明。若爾水是香之了因。非是生因。埿應(yīng)瓶了因非是生因。此文與上進(jìn)退成難。上得生因則失本有。今得本有則失生因。故有此文來也。言正二因者為外人周正生了二因。則彼義自壞。了因二義。一但能顯物不能生物。二能兼了余物。生因異此二義。一能生物。二但能生瓶。是故不同。何得言果本有耶。果若本有則生因成于了因。了因既有多用。生因亦作多用也

復(fù)次若因中先有果下第四明二作壞。因中既其有果。則皆成已作。無復(fù)二作。若謂因中先無果下第二次破因中無果。所以破無者。前破執(zhí)有家今破執(zhí)無家。如僧佉衛(wèi)世及二世有無。又猶是一人改于有宗而執(zhí)無義。又論主上借無破有。謂論主破有用無。是故執(zhí)無。又破無為成。破有以無見不息有執(zhí)還生。是故破無令有心都凈

文為三別。一破二救三破救。今是初。應(yīng)有第二頭生者四大中無一頭亦無二頭。既生一頭亦應(yīng)生二也。又無二不生二。無一亦應(yīng)不生一。又無二而不生二。無一而生一者。亦應(yīng)生二而不生一。又有生不生則有有不有

問曰下第二救。救意云。四大是一頭因緣。故能生一頭。四大非二頭因緣。故不生二頭。以因緣不因緣故有生無生。無四難也

答曰下第三破救凡有七破。一多因過。二多果咎。三俱無嘖。四生相壞。五同疑因。六三作廢。七懸構(gòu)嘖。今第一多因過也。問此破與第一何異。答上捉一因以對二果。今捉一果以對二因。所以異也。如石中無瓶埿中亦無瓶。既從埿亦應(yīng)從石。埿是瓶因石亦是因。故名多因。然猶得重破上義。埿中無瓶是瓶緣者。亦無二頭應(yīng)是二頭緣。無二頭非二頭緣者。無瓶亦非瓶緣。此則俱緣俱非緣俱生不生。又顛倒過。埿是瓶緣非二頭緣者亦應(yīng)是二頭緣非是瓶緣。又若有緣非緣則有有不有

復(fù)次下第二多果過。埿中無一果而生一果。無一切果應(yīng)生一切果。故名多果過也

若因中先無果下。第三俱無嘖。沙之與麻二俱無油。則俱不生。俱無則俱生。不爾沙生麻不生。顛倒過也。若麻生沙不生。則麻有而沙無也

若謂曾見下。第四生相壞。先取外意。外人云。我曾見人取麻不取沙。是故麻生油沙不生。是故取麻不取沙。以曾見之言答四難。以上破不可用言通故。但取眼曾見救。是事不然下總非。何以故下釋非。問此與前第三俱無破何異。答上句以沙無類麻無。今縱有而生相不成。是故異也。生相不成如初門。油不自不他不共也。又汝引曾見救。我亦引曾破。汝生相不可得。又汝引曾見救。何不引曾聞救耶。汝已曾聞。初門求生相不成。今何故救耶。是故下結(jié)呵外人

復(fù)次下第五同疑因。同疑因者因名生疑之所以。若了一事則萬途可明。何故近舍于今麻遠(yuǎn)引曾見。今義既惑。曾見亦謬。俱惑所以名同疑因。又我今非但破其現(xiàn)麻。一切三世所有麻悉皆破之�？v汝遠(yuǎn)引曾見不出所破。汝已于此現(xiàn)麻生疑。雖引曾見亦懷疑耳。今麻昔麻同不能生。于同生疑。故名同疑。此即指三世麻為因。同疑此因名同疑因。又依文釋者。因中有果無果亦有亦無。此之三種名之為因。汝今不解因中無果。與上不解因中有果及半有半無無異。同不了此三種。故名同疑因。文具有此三種意。問云何得破曾見耶。答外人舌不能通故引曾見為證。但曾見之義符內(nèi)外大小人情。此事難破故以三門嘖之者。但嘖其見麻生油故也。則汝為曾見麻中有油。為見其無。為見半有半無生油耶。以此三門嘖眼見即眼見便壞。所以然者無有人眼見。麻內(nèi)有油故生。乳內(nèi)有酪。童兒已有兒。食已有糞也。故知麻中無油眼無所見。半有同有。半無同無。故以三門嘖之

復(fù)次下第六三作廢。就文為四。一牒外義。諸因相不成下第二標(biāo)因不成。何以故下釋因不成。所以因不成者夫物得生事在于因。因若前無即造功無用。故云無作無成。作據(jù)其始成約其終。既無成作之功。則無因也。如是作者不得有所作下。第四結(jié)無三作。作者名人。使作者名他人。作是現(xiàn)前作是果。因中若無果既無此三事

若謂因中前有果下第七懸構(gòu)嘖。所以名懸構(gòu)嘖者。論主懸構(gòu)取外人意以難于內(nèi)與外同過。故名懸構(gòu)嘖。就文為二。一者假作外難內(nèi)。二明內(nèi)通外難。外難內(nèi)中凡有二難。一者難論主因中有果。二者難內(nèi)同無三作。若謂因中先有果者。此第一反質(zhì)。論主執(zhí)有果也。所以謂內(nèi)執(zhí)有果者。以見內(nèi)借有破無故謂內(nèi)破無執(zhí)有。是故云。若謂因中先有果。上破有中亦應(yīng)有此難。但以后例前。舉一可知。又二世有無及僧佉衛(wèi)世計因果不出有無。若破有必立無。若破無必立有。前見論主破有謂論主執(zhí)無。今見論主破無必應(yīng)立有。是故作此難。又一切破有二門。一內(nèi)破外。二外破外。上來明內(nèi)破外意今明外破外。所以內(nèi)外并破外者。欲明因中有果畢竟不可得。畢竟是障道及壞因果義故也。破因中有果既有內(nèi)外二破。破因中無果亦有二破也。即不應(yīng)有作作者作法別異第二齊過難。我執(zhí)因中無果既無有三作。汝執(zhí)因中有果亦無三作也

是故汝說下第二論主通其二難。就文為二。一總非。二別答�？偡侵杏腥�。初句牒外無三作難也。因中無果下第二敘外難意。汝作此二難以難于我欲成汝因中無果者。故是牒外意也

是亦不然下。第三論主非其破有立無也

何以故下第二別答二難。前遂近答第二齊難。論主明。若我執(zhí)有難無可受汝難。我不執(zhí)有難無。云何受汝難耶。又我有無俱破。汝今破我有者乃助我破。非破我也。又有無并出汝謂情。今還難汝有汝自通之。非開我也。又汝不立有我亦不立有。汝今破有。此是虛說。竟不開二家。是故因中無果者呵外人立無也。所以呵立無者。外前質(zhì)有為欲成無在難既非。則無義便壞。故呵無也。復(fù)次下答其初難。意同前難。但前據(jù)無三作。今明因中非前有果。亦不受因中先無果者。外見論主破有便謂執(zhí)無故。復(fù)明不受于無也

若謂因中先有果下。第三段次破亦有亦無。凡有二難。一相違破。二指前破。相違破者就因中一果體不得亦是有亦是無。以有無相害故不言因中有性。為有無事為無。此不名通。只問其性之有無為相違耳。復(fù)次下第二縱是亦有亦無。同上二門所破。是故下前明因中有果無果等三句竟。此下第二釋偈第四句誰當(dāng)有生者。并齊萬法即為二別。初結(jié)果空。有為空故下第二結(jié)歸三空也