道行般若經(jīng) 第七卷

道行般若經(jīng) 第七卷

后漢月支國(guó)三藏支婁迦讖譯

摩訶般若波羅蜜守空品第十七

須菩提白佛言。菩薩行般若波羅蜜。何等為入空。何等為守空三昧。佛言。菩薩行般若波羅蜜。色痛癢思想生死識(shí)空觀(guān)。當(dāng)作是觀(guān)。一心作是觀(guān)不見(jiàn)法。如是不見(jiàn)法。于法中不作證。須菩提言。佛所說(shuō)不于空中作證。云何菩薩于三昧中住。于空中不得證。佛言。菩薩悉具足念空不得證。作是觀(guān)不取證。作是觀(guān)觀(guān)入處。甫欲向是時(shí)不取證。不入三昧。心無(wú)所著。是時(shí)不失菩薩法本不中道得證。何以故本愿悉護(hù)薩和薩故。為極慈哀故。自念言。我悉具足于功德。是時(shí)不取證。菩薩得般若波羅蜜。獲得極大功德。悉得智慧力。譬若人能勇悍卻敵。為人極端正猛健無(wú)所不能。能曉兵法。六十四變皆知習(xí)之。為眾人所敬。若有所至處。無(wú)不得其力者。有所得者轉(zhuǎn)分布與人。其心歡欣。若有他事與父母妻子俱去。過(guò)大劇道厄難之中。安隱父母。語(yǔ)其妻子言。莫有恐懼。當(dāng)俱出是難中。既出得送父母妻子歸鄉(xiāng)里。不逢邪惡到家莫不歡欣者。何以故。用是人勇悍多智慧黠健故。是菩薩行極大慈。心念十方薩和薩。是時(shí)持慈心悉施人上。是菩薩過(guò)阿羅漢地。出辟支佛地。于三昧中住。悉愍傷薩和薩無(wú)所見(jiàn)。于是中不取證。入空中深不作阿羅漢。菩薩作是行時(shí)。為行空三昧。向泥洹門(mén)不有想。不入空取證。譬若飛鳥(niǎo)飛行空中無(wú)所觸礙。菩薩行甫欲向空。至空向無(wú)想。不墮空中。不墮無(wú)想。悉欲具佛諸法。譬若工射人射空中。其箭住于空中。后箭中前箭。各各復(fù)射。后箭各各中前箭。其人射欲令前箭墮爾乃墮。菩薩行般若波羅蜜。為漚惒拘舍羅所護(hù)。自于其地不中道取證墮阿羅漢辟支佛地。持是功德逮得阿耨多羅三耶三菩。功德盛滿(mǎn)便得佛。為菩薩于經(jīng)本中觀(guān)。不中道取證。須菩提白佛言。菩薩謙苦作是學(xué)。不中道取證。佛言。是菩薩悉為護(hù)薩和薩。守空三昧向泥洹門(mén)。心念分別。何等為分別。守空三昧無(wú)相三昧無(wú)愿三昧。是為分別漚惒拘舍羅。使是菩薩不中道取證。何以故。漚惒拘舍羅護(hù)之故。故心念一切薩和薩。持是所念故。得漚惒拘舍羅。不中道取證。若菩薩深入觀(guān)。守空三昧向泥洹門(mén)。無(wú)想三昧向泥洹門(mén)。無(wú)愿三昧向泥洹門(mén)。用是故分別久遠(yuǎn)已來(lái)人。所因緣想中。求得阿耨多羅三耶三菩為說(shuō)經(jīng)。當(dāng)使遠(yuǎn)是因緣。守空三昧守?zé)o想三昧守?zé)o愿三昧。向泥洹門(mén)。皆不中道取證。菩薩如是念久遠(yuǎn)人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想各各本我作阿耨多羅三耶三菩時(shí)。用人故為說(shuō)經(jīng)。使斷有想有安想有我想有好想。悉斷。求云何斷。是常無(wú)常。是樂(lè)皆苦。是身非身是好皆丑。菩薩自心念。為得漚惒拘舍羅。守空。守?zé)o想。守?zé)o愿三昧。向泥洹門(mén)。不中道取證。若有菩薩心念人發(fā)遠(yuǎn)已來(lái)。求因緣。求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆現(xiàn)在。菩薩言。我一切欲使世間無(wú)有是。用是念人故得漚惒拘舍羅。是法觀(guān)空想愿識(shí)。無(wú)所從生齊限。是菩薩不中道取證。法當(dāng)作是知。云何菩薩求般若波羅蜜。當(dāng)曉習(xí)于法中。心當(dāng)何緣求。心當(dāng)云何入。守空三昧。守?zé)o相三昧。守?zé)o愿三昧。向泥洹門(mén)。皆不中道取證。守?zé)o識(shí)三昧。守?zé)o所從生三昧。是菩薩不得決故。守空三昧。無(wú)相三昧。無(wú)愿三昧。無(wú)識(shí)三昧。無(wú)所從生三昧。念是三昧。竟有來(lái)問(wèn)者。不即持不可計(jì)心為解者。知是非阿惟越致菩薩。何以故。阿惟越致心無(wú)央數(shù)悉知。用是比行不具足。知是菩薩未得阿惟越致。須菩提白佛言。若有菩薩能解是者。便為阿惟越致。佛言。聞深般若波羅蜜若不聞能解者。即是阿惟越致。須菩提言。不可計(jì)人求菩薩道。少有能解者。佛言。能解者以受決以于是功德中。極姝所知法者。阿羅漢辟支佛所不能及。諸天阿須倫龍鬼神所不及。是為阿惟越致相

摩訶般若波羅蜜道行經(jīng)遠(yuǎn)離品第十八

佛言復(fù)次須菩提。夢(mèng)中菩薩摩訶薩不入阿羅漢地。不入辟支佛地。不樂(lè)索其中。亦不教他人入其中。心亦不念般若中諸法。夢(mèng)中視不般若中為證。心悉常在佛。如是須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當(dāng)知是阿惟越致相。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩夢(mèng)中與若干百弟子。共會(huì)在中央坐。不可數(shù)千弟子。不可數(shù)百千弟子。共會(huì)在中央坐說(shuō)經(jīng)。與比丘僧相隨。最在前頭。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛說(shuō)經(jīng)悉見(jiàn)亦復(fù)是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當(dāng)知是阿惟越致相。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩夢(mèng)中在極高虛空中坐。為比丘僧說(shuō)經(jīng)。還自見(jiàn)七尺光。自在所變化。于余處所作。為如佛說(shuō)經(jīng)。菩薩摩訶薩于夢(mèng)中作是亦復(fù)是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當(dāng)知是阿惟越致相。復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩夢(mèng)中不恐不怖不難不畏。夢(mèng)中若見(jiàn)郡縣。其中兵起展轉(zhuǎn)相攻。若火起。若見(jiàn)虎狼師子及余獸。若見(jiàn)斷人頭者。如是余變化大勤苦者。多困窮者。饑者渴者。都以厄難。悉作是見(jiàn)。其心不恐不怖不驚不搖。于夢(mèng)中見(jiàn)。以覺(jué)即起坐。作是念。如夢(mèng)中所見(jiàn)。都是三處。我作佛時(shí)悉為說(shuō)經(jīng)遍教亦復(fù)是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當(dāng)知是阿惟越致相。復(fù)次須菩提。何從知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。成作佛時(shí)。其境內(nèi)一切無(wú)有惡心。是時(shí)須菩提。菩薩摩訶薩夢(mèng)中若見(jiàn)畜生相啖人民疾疫時(shí)。其心稍稍生逮得是愿。作是念我會(huì)當(dāng)作佛。如我作佛時(shí)。使我界中一切無(wú)有惡。用是故知亦復(fù)是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當(dāng)知阿惟越致相。諸惡悉除賜亦復(fù)是須菩提。阿惟越致相復(fù)次須菩提。是菩薩摩訶薩于夢(mèng)中覺(jué)已。若見(jiàn)城郭火起時(shí)。便作是念。我于夢(mèng)中所見(jiàn)。用是比用是相見(jiàn)不怖。用是比用是相行具足。菩薩摩訶薩如是。是為阿惟越致相。持是比持是相行具足。是為阿惟越致菩薩摩訶薩。今我審應(yīng)審至審是所向者當(dāng)無(wú)異。今是城郭火起。用我故。悉當(dāng)滅。悉當(dāng)消。悉當(dāng)去不復(fù)現(xiàn)。佛言。假令火賜滅已。賜消已。賜去已。知是須菩提。菩薩摩訶薩受決已。過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授阿耨多羅三耶三菩。知是阿惟越致相假令火不滅不消不去。知是菩薩摩訶薩未受決。設(shè)火神燒一舍置一舍。復(fù)越燒一里置一里。知是須菩提。其家人前世時(shí)斷經(jīng)故所致。是輩之人所作宿命悉自見(jiàn)。宿命所作惡于是悉除賜。從是以來(lái)斷經(jīng)余殃悉盡。是宿命惡悉消。如是須菩提。知是菩薩摩訶薩。未得阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。復(fù)次須菩提。用是比用是相行具足。菩薩摩訶薩當(dāng)作是視。持是比持是相。當(dāng)為說(shuō)令知之�；驎r(shí)須菩提。若男子女人為鬼神所下。若為所持。是彼菩薩作是念。或我受決。如過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是阿耨多羅三耶三菩。所念悉凈潔故。設(shè)我當(dāng)作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所念皆?xún)魸�。是阿耨多羅三耶三菩。卻阿羅漢心。卻辟支佛心。設(shè)卻阿羅漢心。以設(shè)卻辟支佛心。以阿耨多羅三耶三菩會(huì)當(dāng)作佛不得不作佛。阿耨多羅三耶三菩當(dāng)作佛者。十方阿僧祇剎現(xiàn)在諸佛。無(wú)不知者。無(wú)不見(jiàn)者。無(wú)不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知我所識(shí)念。我審當(dāng)作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。審如我所語(yǔ)。審如我所為。審如我所言。是鬼神當(dāng)用我故去。便告言。是男子女人。何等鬼神所取持乎。鬼神即為去。設(shè)是不去者。是菩薩摩訶薩說(shuō)是時(shí)。當(dāng)知須菩提。是菩薩摩訶薩未受決。過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。不授阿耨多羅三耶三菩。佛語(yǔ)須菩提。其人審至誠(chéng)者。弊魔往到是菩薩摩訶薩前住。作是語(yǔ)言若本作是住若本字某。若以受決。欲以亂之。是菩薩當(dāng)說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。我是真者。鬼神當(dāng)隨我語(yǔ)。我審受決。為阿耨多羅三耶三菩。審如我至誠(chéng)者。是鬼神即當(dāng)去。是弊魔便作是念。我當(dāng)使鬼神去。何以故。弊魔極尊有威神。鬼神不敢當(dāng)。魔作是念。鬼神用魔威神故便舍去。如是菩薩作是念。用我威神故鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是彼菩薩摩訶薩以自謂審然。便自貢高。輕易人。形笑人。無(wú)所錄。語(yǔ)人言。我于過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所。受決以其余人悉未受決。用是故自可自貢高。反嗔恚起恚怒。稍稍增多。則離薩蕓若大遠(yuǎn)。失阿耨多羅三耶三菩智。是輩菩薩無(wú)有漚惒拘舍羅。嗔怒更生。起是兩地。當(dāng)墮阿羅漢地。若墮辟支佛道地。是輩須菩提持不成。是菩薩摩訶薩當(dāng)覺(jué)知魔為。舍善知識(shí)去。亦不與善知識(shí)語(yǔ)。亦不與善知識(shí)從事。亦不錄善知識(shí)。用是故知為魔所固。如是須菩提。菩薩摩訶薩當(dāng)知魔為何以故當(dāng)覺(jué)是事。知魔來(lái)在菩薩前。魔時(shí)時(shí)變服。往作是語(yǔ)言。過(guò)去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。授若受阿耨多羅三耶三菩。若本字某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字某。若弟字某。若親厚字某。若知識(shí)字某若父母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國(guó)生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉(xiāng)生。若常軟語(yǔ)。若今作是語(yǔ)。若乃前世時(shí)。亦復(fù)作是軟語(yǔ)�；驎r(shí)高才。便復(fù)隨形言。若前世時(shí)亦復(fù)高明�；蛞�(jiàn)自字�；蛞�(jiàn)乞食�；驎r(shí)一處飯。或時(shí)就飯者�；驎r(shí)先啖果菜卻食飯�；驎r(shí)在丘墓間�；驎r(shí)路靖。或時(shí)在樹(shù)間止�；驎r(shí)有受請(qǐng)者�；驎r(shí)不受請(qǐng)或時(shí)少多取足�；驎r(shí)麻油不涂身。或時(shí)語(yǔ)聲好�；驎r(shí)巧談?wù)Z。魔見(jiàn)如是因底詭言。若前世時(shí)亦復(fù)巧談?wù)Z如是。若前世時(shí)施行法亦復(fù)如是。何以故。若前世時(shí)凈潔行今還得。若前世時(shí)行凈潔故。功德所致。今若還是功德耳。若前世時(shí)某家子。若種姓亦復(fù)字某。前世有是行。若今世亦復(fù)凈潔得是。彼菩薩心便作是念想。我得無(wú)爾乎。是弊魔便復(fù)作是語(yǔ)言。若以受決阿惟越致。過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若授決已。用是故若得凈潔。佛語(yǔ)須菩提。我所說(shuō)阿惟越致菩薩摩訶薩持是比持是相持是行用占之。我所說(shuō)者不具足得反自用是。當(dāng)知是菩薩輩終不成就。當(dāng)知為魔所壞。何以故。用是比用是相。阿惟越致菩薩摩訶薩。知是了不得。用魔說(shuō)其功德故。說(shuō)其字故。是輩菩薩摩訶薩聞魔所語(yǔ)。心歡欣自謂審然。便行形調(diào)人。輕易同學(xué)人。自貢高彼菩薩用受是字故。便失其本行墮魔羅網(wǎng)。復(fù)次須菩提。用受是字故。菩薩摩訶薩不覺(jué)魔為。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復(fù)作是語(yǔ)言。若當(dāng)作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時(shí)當(dāng)字某。是菩薩聞是字心中作是念。我得無(wú)然乎。我亦先時(shí)念如是。我本作是生意。以我本作是念已。佛言。是菩薩如是于智中少。是菩薩無(wú)有漚惒拘舍羅。反作是念。是所言我字當(dāng)作佛時(shí)。亦如我先時(shí)所念。我定當(dāng)作阿耨多羅三耶三菩字如是。佛言。如魔所教。若魔天共作。是比丘為魔所迷。佛語(yǔ)須菩提。我所署菩薩。用是比用是相。我不教令作是為。我所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自意念。我是阿惟越致便輕余菩薩。用是輕易故離佛。遠(yuǎn)離薩蕓若。遠(yuǎn)離阿耨多羅三耶三菩智。遠(yuǎn)是漚惒拘舍羅。亡以般若波羅蜜。亡以善知識(shí)。以更得惡知識(shí)。是菩薩會(huì)墮阿羅漢辟支佛道中。若后大久遠(yuǎn)勤苦能復(fù)求佛者。用般若波羅蜜恩故。當(dāng)復(fù)得阿耨多羅三耶三菩自致作佛。佛言。爾時(shí)發(fā)意受是字時(shí)。不即覺(jué)。不即改。不即悔。如是當(dāng)墮阿羅漢辟支佛道。佛言。若有比丘教重禁四事法若復(fù)他事。所犯毀是禁。不復(fù)成沙門(mén)不復(fù)為佛子。是壞菩薩輩。罪過(guò)于比丘四事法。是菩薩言。我于某國(guó)某郡某縣某鄉(xiāng)生。作是意生念時(shí)。其罪最重。當(dāng)作是知。置是四事重法。是為五逆惡。當(dāng)意生是念時(shí)其罪重。是菩薩用受其字故。意信生是念故其罪大。當(dāng)作是知。如是須菩提。用是字故。為魔入深罪。復(fù)次須菩提。遠(yuǎn)離之德。菩薩摩訶薩。弊魔復(fù)往作是語(yǔ)言。遠(yuǎn)離法正當(dāng)爾。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所稱(chēng)譽(yù)

佛語(yǔ)須菩提。我不作是說(shuō)遠(yuǎn)離教菩薩摩訶薩。于獨(dú)處止。于樹(shù)間止。于閑處止。須菩提白佛言。云何天中天。菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離何所。復(fù)有異遠(yuǎn)離乎。亦不于獨(dú)處止。亦不于樹(shù)間止。亦不于閑處止。何等為異遠(yuǎn)離。佛語(yǔ)須菩提。正使各各有阿羅漢。隨是行念。各各有辟支佛。隨是行念。各各有菩薩摩訶薩。城外行遠(yuǎn)離。各各行菩薩摩訶薩一切惡不得犯。各各行菩薩摩訶薩。若當(dāng)于獨(dú)處止。若于樹(shù)間止。若于閑處止。了了行菩薩摩訶薩。是遠(yuǎn)離法。我樂(lè)使作是行。不使遠(yuǎn)行絕無(wú)人處于中也。菩薩摩訶薩持是遠(yuǎn)離。當(dāng)晝夜行。當(dāng)了了行。是故菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離于城傍行。持是比菩薩摩訶薩當(dāng)各各行。若于獨(dú)處止。若于樹(shù)間止。若于閑處止。各各行菩薩摩訶薩。我所說(shuō)遠(yuǎn)離法如是。爾時(shí)弊魔。當(dāng)往教行遠(yuǎn)離法語(yǔ)言。若當(dāng)于獨(dú)處止。若于樹(shù)間止。若于閑處止。當(dāng)作是行。是菩薩隨魔教便亡遠(yuǎn)離法魔語(yǔ)言道等取阿羅漢法。作是念無(wú)有異。當(dāng)隨是行。辟支佛道作是念無(wú)有異。亦當(dāng)隨是行。菩薩道作是念無(wú)有異。亦當(dāng)隨是行。般若波羅蜜難了知入中。若當(dāng)作是行舍般若波羅蜜。佛言。是菩薩所愿未得反隨其行。于法中未了知。是菩薩摩訶薩反自用是。當(dāng)輕易余菩薩。自念誰(shuí)能過(guò)我者輕易城傍行菩薩。城傍行菩薩了了凈潔心無(wú)所念。不入阿羅漢法中住。不入辟支佛法中住。所有惡心不受。禪悅棄定。于三昧中悉逮得所愿悉具足度。佛言。是無(wú)有漚惒拘舍羅。菩薩正使于百千由旬空澤中。在其中行。禽獸所不至處。賊所不至處。羅剎所不至處。在彼間止。若百歲若百千歲。若百千萬(wàn)歲正使復(fù)過(guò)是。不知是遠(yuǎn)離法。會(huì)無(wú)所益。是遠(yuǎn)離菩薩不具足。自念自用悉得。以了不自知為亡也。自用在遠(yuǎn)離中立。是為兩舌耳。不得遠(yuǎn)離也。我不喜是菩薩心爾也。我所道遠(yuǎn)離菩薩摩訶薩不爾也。是所遠(yuǎn)離不具足知。于是遠(yuǎn)離中了不得。如是為三遠(yuǎn)離耳。如是弊魔便往飛在虛空中立。作是語(yǔ)。善哉善男子。是真遠(yuǎn)離法。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說(shuō)。正當(dāng)隨是遠(yuǎn)離行。如是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩聞是語(yǔ)喜。便從遠(yuǎn)離起去。往到城傍遠(yuǎn)離菩薩所。是菩薩比丘成就有德人也。反往輕言。若所行法非也。佛言。如是諸仁者中。有了了隨行菩薩摩訶薩反呼非。中有反行反呼是。不當(dāng)敬者而敬之。當(dāng)所敬者反嗔向。語(yǔ)是菩薩言。我行遠(yuǎn)離。有飛人來(lái)語(yǔ)我言。善哉善哉。若審是遠(yuǎn)離法。正當(dāng)隨是行。用是故我來(lái)相語(yǔ)耳。今若當(dāng)隨我所行。如我所行無(wú)有比。若有城傍行。誰(shuí)當(dāng)來(lái)語(yǔ)若誰(shuí)當(dāng)來(lái)告若善哉。佛言。是菩薩有德之人。而反輕如是。須菩提。菩薩當(dāng)作是知。如擔(dān)死人種無(wú)所復(fù)中直反呼。是菩薩有短是為菩薩怨家。是為厭菩薩。以是為天上天下之大賊也。正使如沙門(mén)被服。亦復(fù)是賊無(wú)異也。于菩薩有德人中。亦復(fù)是賊也。是曹輩。須菩提。不當(dāng)與共從事也。不當(dāng)與共語(yǔ)言也。亦不當(dāng)恭敬視也。何以故。多嗔怒起敗人好心。是輩人也。當(dāng)作是知。何所須菩提。菩薩摩訶薩不舍薩蕓若。不置阿耨多羅三耶三菩。是所菩薩摩訶薩不舍薩蕓若故。是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。為一切護(hù)薩和薩。是彼壞菩薩輩。不當(dāng)與從事。不當(dāng)敬。不當(dāng)與會(huì)所當(dāng)護(hù)法。一當(dāng)自堅(jiān)持。常當(dāng)急持。凈潔心立。心所狎習(xí)。常當(dāng)諦持。常當(dāng)正心。常當(dāng)怖畏。勤苦處無(wú)得入其中。無(wú)得入三處。是彼壞菩薩輩所在彼處。常當(dāng)持慈心向。常當(dāng)哀之令安隱。愍傷之慈念之。常當(dāng)自護(hù)自念。使我無(wú)得生是惡心。一切使我心無(wú)瑕穢。我設(shè)有是不善疾使我棄。如是須菩提。菩薩摩訶薩所有行極上。當(dāng)作是知

摩訶般若波羅蜜道行經(jīng)善知識(shí)品第十九

復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩在事欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是彼當(dāng)與善知識(shí)從事恭敬承事。須菩提問(wèn)佛。菩薩摩訶薩善知識(shí)。當(dāng)何以知之。佛語(yǔ)須菩提。佛天中天。是菩薩摩訶薩善知識(shí)。若有說(shuō)般若波羅蜜者。教人入是經(jīng)中。是菩薩摩訶薩善知識(shí)。六波羅蜜。是菩薩摩訶薩善知識(shí)。當(dāng)作是知。六波羅蜜是舍怛羅。六波羅蜜是道。六波羅蜜是護(hù)。六波羅蜜是一。六波羅蜜是將。過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。甫當(dāng)來(lái)怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。今現(xiàn)在十方阿僧祇剎。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。亦皆從六波羅蜜出成薩蕓若。皆于四事中取道。用四事護(hù)薩和薩。何等四事。一者布施于人。二者歡樂(lè)于人。三者饒益于人。四者等與。是為四。如是須菩提。菩薩摩訶薩是故為舍怛羅。是故為母。是故為父。是故為舍。是故為臺(tái)。是故為度。是故為自歸。是故為導(dǎo)。是故為六波羅蜜。是故為薩和薩之度。何因菩薩摩訶薩學(xué)六波羅蜜。用無(wú)有極處人民故。悉欲斷其根。是菩薩摩訶薩皆于般若波羅蜜中學(xué)。須菩提問(wèn)佛。何所是般若波羅蜜相。佛語(yǔ)須菩提。無(wú)所掛礙是般若波羅蜜相。須菩提言。是所相得般若波羅蜜。如是相得諸法。佛言。如是須菩提。無(wú)所有相得般若波羅蜜。是所相得諸法。何以故。須菩提。諸法各各異。諸法各各虛空。如是須菩提。是所相各各虛空。是為般若波羅蜜相。諸法各各虛空。如是須菩提。是所相般若波羅蜜各各虛空。隨是相諸法各各虛空。須菩提問(wèn)佛。正使天中天。諸法各各虛空。何緣人民欲生無(wú)有盡時(shí)。各各無(wú)有減時(shí)。各各無(wú)有盡處時(shí)。虛空無(wú)有增時(shí)。虛空無(wú)有息時(shí)。各各虛空無(wú)有阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。不從是中各各虛空。是法不得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。是法當(dāng)何以知決。佛語(yǔ)須菩提。爾須菩提。晝夜人民欲得是因致是作是求須菩提言。如是天中天。晝夜人民欲得是因致是作是求。佛言。云何須菩提。若見(jiàn)我欲得是空不。須菩提言。不也天中天。佛言。如是不。須菩提。自作是得是空不。須菩提言。如是天中天�？铡７鹧�。云何須菩提。但用是故。欲得是因致是。人民用是故勤苦。無(wú)有解已時(shí)。須菩提言。如天中天。極安隱人民。欲得是因致是。勤苦無(wú)有休息時(shí)。佛言。如是須菩提人民所欲故便著。當(dāng)作是知人。民所生本從是生。從是中無(wú)可取。無(wú)可取者不作是得。是了無(wú)所有。如是。須菩提無(wú)有減盡時(shí)。從是中了無(wú)有生增益者。作是曉知。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。須菩提白佛言。作是曉知者。菩薩摩訶薩為不求色。不求痛癢思想生死識(shí)。作是曉知。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩。為悉等行。諸阿羅漢諸辟支佛所不能及。有德之人所行道。是彼極過(guò)上。是所得愛(ài)無(wú)有能逮者。是菩薩摩訶薩當(dāng)作是念。得般若波羅蜜已。當(dāng)作是行。菩薩摩訶薩晝夜行。疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。佛言。云何須菩提。閻浮利人民。及四面蜎飛蠕動(dòng)悉令作人。各各得人道已。皆令求阿耨多羅三耶三菩。以發(fā)意索佛道。各各盡壽作布施。持是布施施與作阿耨多羅三耶三菩。于須菩提意云何。是菩薩摩訶薩作是布施。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天中天。佛言。不如是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日。正使最后守一日。如般若波羅蜜中教。作是念行。其福過(guò)彼上�；驎r(shí)菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已。如是法作是念行。是都盧于眾中極尊。何以故。其余人無(wú)有能及是慈者。舍諸佛。是菩薩摩訶薩無(wú)有與等者。是善男子深入知中曉了。是智悉具足。悉見(jiàn)世間勤苦者。爾時(shí)極大愍傷。念眼徹視見(jiàn)不可計(jì)人民。悉具足無(wú)有懈時(shí)。用不懈故得是行。當(dāng)爾時(shí)極大感念。悉念薩和薩。不用是相住。亦不用余住是所。須菩提。菩薩摩訶薩其智極大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩。明如是。隨是行一切剎土皆共尊舉。正上阿耨多羅三耶三菩。終不逮。若受人衣被飲食床臥具醫(yī)藥悉具足。是般若波羅蜜者。心在其中立。所受施悉除去近薩蕓若。如是須菩提。菩薩摩訶薩所啖無(wú)有罪益。于薩和薩悉示道徑。無(wú)有邊。無(wú)有極處。悉明照諸在牢獄中者。悉欲度脫。薩和薩悉欲示眼。是般若波羅蜜中法。當(dāng)念行。當(dāng)隨是教。用是念行。是般若波羅蜜有入中者。不動(dòng)行。不搖行。何以故。隨是不動(dòng)搖行莫念想。莫得作異念持短入般若波羅蜜中。當(dāng)作是行。晝夜入般若波羅蜜中莫懈止。譬若須菩提男子得摩尼珠。前時(shí)未得。卻后得是摩尼珠。歡欣踴躍。得是摩尼珠已。卻后復(fù)亡之。用是故大愁毒。坐起憂(yōu)念想如亡七寶。作是念。云何我直亡是珍寶。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常當(dāng)堅(jiān)持心無(wú)得失薩蕓若。常當(dāng)入是中念。須菩提白佛言。設(shè)使所念用身亡乎。云何菩薩摩訶薩念薩蕓若不亡。佛語(yǔ)須菩提。設(shè)是菩薩摩訶薩作是知無(wú)為。不失般若波羅蜜。何以故。須菩提。般若波羅蜜虛空。是般若波羅蜜亦不增亦不減。須菩提言。是般若波羅蜜虛空。云何生菩薩摩訶薩。般若波羅蜜成就其行。近阿耨多羅三耶三菩。佛言。不也須菩提。菩薩摩訶薩亦不增亦不減。正使須菩提。是經(jīng)中說(shuō)時(shí)。菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不怖。當(dāng)作是知。是善男子則為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。如是般若波羅蜜為空行乎不。須菩提。有離般若波羅蜜行得不。須菩提�？招胁弧ｍ毱刑�。離空行不。須菩提。敗色行不。須菩提敗痛癢思想生死識(shí)行不。須菩提。離色頗所有行不。須菩提。離痛癢思想生死識(shí)頗所有行不。須菩提言。云何天中天行般若波羅蜜。佛言。云何須菩提。見(jiàn)是法不。何所法行般若波羅蜜。須菩提言。不見(jiàn)也天中天。佛言。云何須菩提。遍見(jiàn)不。見(jiàn)般若波羅蜜。何所菩薩摩訶薩行。須菩提言。不見(jiàn)也天中天。佛言。設(shè)使須菩提。遍見(jiàn)不。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。須菩提言。不見(jiàn)也。天中天。佛言。設(shè)使須菩提。不遍見(jiàn)法。有所生處不。須菩提言。不見(jiàn)也天中天。佛語(yǔ)須菩提。是菩薩摩訶薩逮無(wú)所從生法樂(lè)。如是樂(lè)悉具足。無(wú)所從生受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所至處。無(wú)所復(fù)畏。悉作是護(hù)。菩薩摩訶薩作是求。作是行。作是力。為逮佛慧。極大慧。自在慧。薩蕓若慧。怛薩阿竭慧。設(shè)見(jiàn)不得佛。佛語(yǔ)為有異。須菩提白佛言。設(shè)使諸法無(wú)所從生受決阿耨多羅三耶三菩。佛語(yǔ)須菩提不也。須菩提白佛言。云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。佛語(yǔ)須菩提。見(jiàn)不。所當(dāng)受決阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。我不見(jiàn)法當(dāng)作阿耨多羅三耶三菩。佛言。如是須菩提。如是諸法。無(wú)無(wú)從中得菩薩不作是念。持是法當(dāng)受決不受決