大般若波羅蜜多經(jīng) 第二十八卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第二十八卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之十八

復(fù)次善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明增語非菩薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛取有生老死增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明增語及行乃至老死增語。此增語既非有。如何可言。即無明增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明常無常若行乃至老死常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語。此增語既非有。如何可言。即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明樂苦。若行乃至老死樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明我無我。若行乃至老死我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語。此增語既非有。如何可言。即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明凈不凈。若行乃至老死凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明凈不凈增語及行乃至老死凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即無明若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明空不空。若行乃至老死空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語。此增語既非有。如何可言。即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有相無相若行乃至老死有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有愿無愿若行乃至老死有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有愿無愿增語及行乃至老死有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明寂靜不寂靜。若行乃至老死寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明遠離不遠離若行乃至老死遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有為無為。若行乃至老死有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶世尊。若無明有漏無漏若行乃至老死有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語此增語既非有。如何可言。即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明生滅若行乃至老死生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語。此增語既非有。如何可言。即無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明善非善若行乃至老死善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語。此增語既非有。如何可言。即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有罪無罪若行乃至老死有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若有煩惱若無煩惱增語非。菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有煩惱無煩惱若行乃至老死有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明世間出世間若行乃至老死世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即無明若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明雜染清凈若行乃至老死雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明雜染清凈增語及行乃至老死雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即無明若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明屬生死屬涅槃若行乃至老死屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明在內(nèi)在外在兩間若行乃至老死在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明在內(nèi)在外在兩間增語及行乃至老死在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即無明若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明可得不可得。若行乃至老死可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即無明若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若布施波羅蜜多若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多常無常。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多常無常增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多樂苦。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多樂苦增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多我無我。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多我無我增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)汝復(fù)觀何義言即布施波羅蜜多若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多凈不凈。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多凈不凈增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多凈不凈增語此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多空不空。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多空不空增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有相無相。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有相無相增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有愿無愿。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有愿無愿增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多寂靜不寂靜若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多遠離不遠離。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有為無為。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有為無為增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有漏無漏。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏增語此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多生滅。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多生滅增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多生滅增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多善非善。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多善非善增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善非善增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有罪無罪。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多世間出世間。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多世間出世間增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多雜染清凈。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多雜染清凈增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多在內(nèi)在外在兩間。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多在內(nèi)在外在兩間增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多可得不可得。若凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多可得不可得增語及凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即內(nèi)空增語非菩薩摩訶薩。即外空內(nèi)外空空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)。答言世尊。若內(nèi)空若外空。乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內(nèi)空增語及外空乃至無性自性空增語。此增語既非有。如何可言。即內(nèi)空增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即內(nèi)空若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內(nèi)空常無常。若外空乃至無性自性空常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有內(nèi)空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語。此增語既非有。如何可言。即內(nèi)空若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即內(nèi)空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內(nèi)空樂苦。若外空乃至無性自性空樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有內(nèi)空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即內(nèi)空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即內(nèi)空若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內(nèi)空我無我。若外空乃至無性自性空我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有內(nèi)空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語此增語既非有。如何可言。即內(nèi)空若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即內(nèi)空若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內(nèi)空凈不凈。若外空乃至無性自性空凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有內(nèi)空凈不凈增語及外空乃至無性自性空凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即內(nèi)空若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即內(nèi)空若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內(nèi)空空不空。若外空乃至無性自性空空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內(nèi)空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語。此增語既非有。如何可言。即內(nèi)空若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即內(nèi)空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內(nèi)空有相無相。若外空乃至無性自性空有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有內(nèi)空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即內(nèi)空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩即外空乃至無性自性空若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩