大般若波羅蜜多經(jīng) 第二十五卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第二十五卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之十五

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有為無(wú)為。若耳鼻舌身意界有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有為無(wú)為增語(yǔ)及耳鼻舌身意界有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有漏無(wú)漏。若耳鼻舌身意界有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有漏無(wú)漏增語(yǔ)及耳鼻舌身意界有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界生滅。若耳鼻舌身意界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界生滅增語(yǔ)及耳鼻舌身意界生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界善非善。若耳鼻舌身意界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界善非善增語(yǔ)及耳鼻舌身意界善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有罪無(wú)罪。若耳鼻舌身意界有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有罪無(wú)罪增語(yǔ)及耳鼻舌身意界有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界。若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有煩惱無(wú)煩惱。若耳鼻舌身意界有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及耳鼻舌身意界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界世間出世間。若耳鼻舌身意界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界世間出世間增語(yǔ)及耳鼻舌身意界世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界雜染清凈。若耳鼻舌身意界雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界雜染清凈增語(yǔ)及耳鼻舌身意界雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界屬生死屬涅槃增語(yǔ)及耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界在內(nèi)在外在兩間若耳鼻舌身意界在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及耳鼻舌身意界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界可得不可得。若耳鼻舌身意界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界可得不可得增語(yǔ)及耳鼻舌身意界可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即色界增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界增語(yǔ)及聲香味觸法界增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界常無(wú)常。若聲香味觸法界常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界常無(wú)常增語(yǔ)及聲香味觸法界常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊若色界樂(lè)苦。若聲香味觸法界樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界樂(lè)苦增語(yǔ)及聲香味觸法界樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界我無(wú)我。若聲香味觸法界我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界我無(wú)我增語(yǔ)及聲香味觸法界我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界凈不凈。若聲香味觸法界凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界凈不凈增語(yǔ)及聲香味觸法界凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即色界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界空不空。若聲香味觸法界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界空不空增語(yǔ)及聲香味觸法界空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有相無(wú)相。若聲香味觸法界有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有相無(wú)相增語(yǔ)及聲香味觸法界有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有愿無(wú)愿。若聲香味觸法界有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有愿無(wú)愿增語(yǔ)及聲香味觸法界有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界寂靜不寂靜。若聲香味觸法界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界寂靜不寂靜增語(yǔ)及聲香味觸法界寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若聲香味觸法界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及聲香味觸法界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有如何可言。即色界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有為無(wú)為。若聲香味觸法界有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有為無(wú)為。增語(yǔ)及聲香味觸法界有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有漏無(wú)漏。若聲香味觸法界有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有漏無(wú)漏增語(yǔ)及聲香味觸法界有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界生滅。若聲香味觸法界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界生滅增語(yǔ)及聲香味觸法界生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界善非善。若聲香味觸法界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界善非善增語(yǔ)及聲香味觸法界善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有罪無(wú)罪。若聲香味觸法界有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有罪無(wú)罪增語(yǔ)及聲香味觸法界有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即色界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有煩惱無(wú)煩惱。若聲香味觸法界有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及聲香味觸法界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界世間出世間。若聲香味觸法界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界世間出世間增語(yǔ)及聲香味觸法界世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有如何可言。即色界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界雜染清凈。若聲香味觸法界雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界雜染清凈增語(yǔ)及聲香味觸法界雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若雜。染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界屬生死屬涅槃。若聲香味觸法界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界屬生死屬涅槃增語(yǔ)及聲香味觸法界屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界在內(nèi)在外在兩間。若聲香味觸法界在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及聲香味觸法界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界可得不可得。若聲香味觸法界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界可得不可得增語(yǔ)及聲香味觸法界可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即色界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即眼識(shí)界增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若眼識(shí)界。若耳鼻舌身意識(shí)界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界常無(wú)常。若耳鼻舌身意識(shí)界常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界常無(wú)常增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界樂(lè)苦。若耳鼻舌身意識(shí)界樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界樂(lè)苦增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界我無(wú)我。若耳鼻舌身意識(shí)界我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界我無(wú)我增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界凈不凈。若耳鼻舌身意識(shí)界凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界凈不凈增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界空不空。若耳鼻舌身意識(shí)界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界空不空增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界有相無(wú)相。若耳鼻舌身意識(shí)界有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界有相無(wú)相增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界有愿無(wú)愿。若耳鼻舌身意識(shí)界有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界有愿無(wú)愿增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意識(shí)界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界寂靜不寂靜增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若耳鼻舌身意識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界有為無(wú)為。若耳鼻舌身意識(shí)界有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界有為無(wú)為增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界有漏無(wú)漏。若耳鼻舌身意識(shí)界有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界有漏無(wú)漏增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界生滅。若耳鼻舌身意識(shí)界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界生滅增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意識(shí)界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界善非善。若耳鼻舌身意識(shí)界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界善非善增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界有罪無(wú)罪。若耳鼻舌身意識(shí)界。有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界有罪無(wú)罪增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界有煩惱無(wú)煩惱。若耳鼻舌身意識(shí)界有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界世間出世間。若耳鼻舌身意識(shí)界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界世間出世間增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界雜染清凈。若耳鼻舌身意識(shí)界雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界雜染清凈增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意識(shí)界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界屬生死屬涅槃增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界在內(nèi)在外在兩間。若耳鼻舌身意識(shí)界在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識(shí)界可得不可得。若耳鼻舌身意識(shí)界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識(shí)界可得不可得增語(yǔ)及耳鼻舌身意識(shí)界可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即眼識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩