大般若波羅蜜多經(jīng) 第二十七卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第二十七卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之十七

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界凈不凈。若水火風(fēng)空識(shí)界凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界凈不凈增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界空不空。若水火風(fēng)空識(shí)界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界空不空增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有相無相。若水火風(fēng)空識(shí)界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有相無相增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界有相無相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有愿無愿。若水火風(fēng)空識(shí)界有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有愿無愿增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界有愿無愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界寂靜不寂靜。若水火風(fēng)空識(shí)界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界寂靜不寂靜增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若水火風(fēng)空識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有為無為。若水火風(fēng)空識(shí)界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有為無為增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界有為無為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有漏無漏。若水火風(fēng)空識(shí)界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有漏無漏增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界有漏無漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界生滅。若水火風(fēng)空識(shí)界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界生滅增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界善非善。若水火風(fēng)空識(shí)界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界善非善增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有罪無罪。若水火風(fēng)空識(shí)界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有罪無罪增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界有罪無罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有煩惱無煩惱。若水火風(fēng)空識(shí)界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有煩惱無煩惱增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界有煩惱無煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩即水火風(fēng)空識(shí)界若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界世間出世間。若水火風(fēng)空識(shí)界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界世間出世間增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界雜染清凈若水火風(fēng)空識(shí)界雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界雜染清凈增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界屬生死屬涅槃。若水火風(fēng)空識(shí)界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界屬生死屬涅槃增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界在內(nèi)在外在兩間。若水火風(fēng)空識(shí)界在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即地界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界可得不可得若水火風(fēng)空識(shí)界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界可得不可得增語(yǔ)及水火風(fēng)空識(shí)界可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即地界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即因緣增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若因緣若等無間緣所緣緣增上緣。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若常若無常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若常若無常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣常無常。若等無間緣所緣緣增上緣常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣常無常增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣常無常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若常若無常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若常若無常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣樂苦。若等無間緣所緣緣增上緣樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣樂苦增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣樂苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若我若無我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若我若無我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣我無我。若等無間緣所緣緣增上緣我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣我無我增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣我無我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若我若無我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若我若無我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣凈不凈。若等無間緣所緣緣增上緣凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣凈不凈增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣空不空若等無間緣所緣緣增上緣空不空。尚畢竟不可得性非有故。況有因緣空不空增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有相無相。若等無間緣所緣緣增上緣有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有相無相增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣有相無相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有相若無相增語(yǔ)。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有愿無愿。若等無間緣所緣緣增上緣有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有愿無愿增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣有愿無愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣寂靜不寂靜。若等無間緣所緣緣增上緣寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣寂靜不寂靜增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若等無間緣所緣緣增上緣遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有為無為。若等無間緣所緣緣增上緣有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有為無為增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣有為無為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有漏無漏。若等無間緣所緣緣增上緣有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有漏無漏增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣有漏無漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有如何可言。即因緣若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即因緣若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣生滅。若等無間緣所緣緣增上緣生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣生滅增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣善非善若等無間緣所緣緣增上緣善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣善非善增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有罪無罪。若等無間緣所緣緣增上緣有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有罪無罪增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣有罪無罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有煩惱無煩惱。若等無間緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有煩惱無煩惱增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣世間出世間。若等無間緣所緣緣增上緣世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣世間出世間增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣。若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣雜染清凈。若等無間緣所緣緣增上緣雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣雜染清凈增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣屬生死屬涅槃。若等無間緣所緣緣增上緣屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣屬生死屬涅槃增語(yǔ)及等無間緣。所緣緣增上緣屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣在內(nèi)在外在兩間。若等無間緣所緣緣增上緣在內(nèi)在外在兩間尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即因緣若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣可得不可得。若等無間緣所緣緣增上緣可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣可得不可得增語(yǔ)及等無間緣所緣緣增上緣�？傻貌豢傻迷稣Z(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即因緣若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即緣所生法增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若常若無常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法常無常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若常若無常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若樂若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法樂苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若樂若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若我若無我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法我無我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若我若無我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若有相若無相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法有相無相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若有相若無相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若有愿若無愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法有愿無愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若有愿若無愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若有為若無為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法有為無為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若有為若無為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若有漏若無漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法有漏無漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若有漏若無漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若有罪若無罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法有罪無罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即緣所生法若有罪若無罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊緣所生法有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法有煩惱無煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有如何可言。即緣所生法若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩善現(xiàn)汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即緣所生法若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即緣所生法若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩