大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十三卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十三

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有愿無(wú)愿。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有愿無(wú)愿增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力寂靜不寂靜。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力寂靜不寂靜增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有為無(wú)為。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有為無(wú)為增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有漏無(wú)漏。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有漏無(wú)漏增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力生滅。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力生滅增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力善非善。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力善非善增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有罪無(wú)罪。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有罪無(wú)罪增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有煩惱無(wú)煩惱。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力世間出世間。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力世間出世間增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力雜染清凈。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法雜染清凈尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力雜染清凈增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)汝復(fù)觀何義言。即佛十力若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力屬生死屬涅槃。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法屬生死屬涅槃尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力屬生死屬涅槃增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力在內(nèi)在外在兩間。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力可得不可得。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法可得不可得尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力可得不可得增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即大慈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若大慈大悲大喜大舍尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈增語(yǔ)及大悲大喜大舍增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈常無(wú)常。若大悲大喜大舍常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈常無(wú)常增語(yǔ)及大悲大喜大舍常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈樂(lè)苦。若大悲大喜大舍樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈樂(lè)苦增語(yǔ)及大悲大喜大舍樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈我無(wú)我。若大悲大喜大舍我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈我無(wú)我增語(yǔ)及大悲大喜大舍我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈凈不凈。若大悲大喜大舍凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈凈不凈增語(yǔ)及大悲大喜大舍凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈空不空。若大悲大喜大舍空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈空不空增語(yǔ)及大悲大喜大舍空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有相無(wú)相。若大悲大喜大舍有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有相無(wú)相增語(yǔ)及大悲大喜大舍有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有愿無(wú)愿。若大悲大喜大舍有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有愿無(wú)愿增語(yǔ)及大悲大喜大舍有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈寂靜不寂靜。若大悲大喜大舍寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈寂靜不寂靜增語(yǔ)及大悲大喜大舍寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若大悲大喜大舍遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及大悲大喜大舍遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有為無(wú)為。若大悲大喜大舍有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有為無(wú)為增語(yǔ)及大悲大喜大舍有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有漏無(wú)漏。若大悲大喜大舍有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有漏無(wú)漏增語(yǔ)及大悲大喜大舍有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈生滅。若大悲大喜大舍生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈生滅增語(yǔ)及大悲大喜大舍生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈善非善。若大悲大喜大舍善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈善非善增語(yǔ)及大悲大喜大舍善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有罪無(wú)罪。若大悲大喜大舍有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有罪無(wú)罪增語(yǔ)及大悲大喜大舍有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈有煩惱無(wú)煩惱。若大悲大喜大舍有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及大悲大喜大舍有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈世間出世間。若大悲大喜大舍世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈世間出世間增語(yǔ)及大悲大喜大舍世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈雜染清凈。若大悲大喜大舍雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈雜染清凈增語(yǔ)及大悲大喜大舍雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈屬生死屬涅槃。若大悲大喜大舍屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈屬生死屬涅槃增語(yǔ)及大悲大喜大舍屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈在內(nèi)在外在兩間。若大悲大喜大舍在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及大悲大喜大舍在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即大慈若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若大慈可得不可得。若大悲大喜大舍可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈可得不可得增語(yǔ)及大悲大喜大舍可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即大慈若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即三十二大士相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相增語(yǔ)及八十隨好增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相常無(wú)常。若八十隨好常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相常無(wú)常增語(yǔ)及八十隨好常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相樂(lè)苦。若八十隨好樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相樂(lè)苦增語(yǔ)及八十隨好樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相我無(wú)我。若八十隨好我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相我無(wú)我增語(yǔ)及八十隨好我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相凈不凈。若八十隨好凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相凈不凈增語(yǔ)及八十隨好凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相空不空。若八十隨好空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相空不空增語(yǔ)及八十隨好空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有相無(wú)相。若八十隨好有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有相無(wú)相增語(yǔ)及八十隨好有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有愿無(wú)愿。若八十隨好有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有愿無(wú)愿增語(yǔ)及八十隨好有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相寂靜不寂靜。若八十隨好寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相寂靜不寂靜增語(yǔ)及八十隨好寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若八十隨好遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及八十隨好遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有為無(wú)為。若八十隨好有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有為無(wú)為增語(yǔ)及八十隨好有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有漏無(wú)漏。若八十隨好有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有漏無(wú)漏增語(yǔ)及八十隨好有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相生滅。若八十隨好生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相生滅增語(yǔ)及八十隨好生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相善非善。若八十隨好善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相善非善增語(yǔ)及八十隨好善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即三十二大士相若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三十二大士相有罪無(wú)罪。若八十隨好有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有罪無(wú)罪增語(yǔ)及八十隨好有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩