佛說(shuō)無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng) 第二卷

　　佛說(shuō)無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng) 第二卷

　　后漢月支國(guó)三藏支婁迦讖譯

　　◎佛告阿難若言是也。如帝王雖于人中好無(wú)比當(dāng)令在遮迦越王邊住者。其面目形貌甚丑惡其狀不好。比如乞人在帝王邊住耳。帝王面丑。尚復(fù)不如遮迦越王面色姝好。百千億萬(wàn)倍也。如遮迦越王。于天下絕好無(wú)比。當(dāng)令在第二忉利天帝釋邊住者。其面甚丑不好。尚復(fù)不如天帝釋面貌端正姝好。百千億萬(wàn)倍也。如天帝釋。令在第六天王邊住者。其面貌甚丑不好。尚復(fù)不如第六天王面貌端正姝好。百千億倍也。如第六天王。令在無(wú)量清凈佛國(guó)中。諸菩薩阿羅漢邊住者。其面甚丑。尚復(fù)不如無(wú)量清凈佛國(guó)中。諸菩薩阿羅漢面貌端正姝好。百千億萬(wàn)倍也

　　佛言。無(wú)量清凈佛諸菩薩阿羅漢面貌。悉皆端正絕好無(wú)比。次于泥洹之道也。佛告阿難。無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。講堂精舍所居處舍宅。中外浴池上。皆有七寶樹(shù)。中有純銀樹(shù)。中有純金樹(shù)。中有純水精樹(shù)。中有純琉璃樹(shù)。中有純白玉樹(shù)。中有純珊瑚樹(shù)。中有純虎珀樹(shù)。中有純車(chē)[(王*巨)/木]樹(shù)。種種各自異行。中復(fù)有兩寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)銀根金莖銀枝金葉銀華金實(shí)。金樹(shù)者。金根銀莖金枝銀葉金華銀實(shí)。是兩寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。各自異行。中復(fù)有三寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)。銀根金莖。水精枝銀葉。金華水精實(shí)。金樹(shù)者。金根銀莖。水精枝金葉。銀華水精實(shí)。水精樹(shù)者。水精根銀莖。金枝水精葉。銀華金實(shí)。是三寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復(fù)有四寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)。銀根金莖。水精枝琉璃葉。銀華金實(shí)。金樹(shù)者。金根銀莖。水精枝琉璃葉金華銀實(shí)。水精樹(shù)者。水精根琉璃莖。銀枝金葉。水精華琉璃實(shí)。琉璃樹(shù)者。琉璃根水精莖。金枝銀葉。琉璃華水精實(shí)。是四寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復(fù)有五寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華金實(shí)。金樹(shù)者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華銀實(shí)。水精樹(shù)者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉。金華琉璃實(shí)。琉璃樹(shù)者。琉璃根珊瑚莖。水精枝金葉。銀華珊瑚實(shí)。珊瑚樹(shù)者。珊瑚根琉璃莖水精枝金葉。銀華琉璃實(shí)。是五寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復(fù)有六寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)。銀根金莖。水精枝琉璃葉珊瑚華虎珀實(shí)。金樹(shù)者。金根銀莖。水精枝琉璃葉�；㈢耆A珊瑚實(shí)。水精樹(shù)者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉�；㈢耆A金實(shí)。琉璃樹(shù)者。琉璃根珊瑚莖�；㈢曛λ�精葉。金華銀實(shí)。珊瑚樹(shù)者。珊瑚根虎珀莖。銀枝金葉。水精華琉璃實(shí)�；㈢陿�(shù)者�；㈢旮�珊瑚莖。金枝銀葉。琉璃華水精實(shí)。是六寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。各自異行中。復(fù)有七寶共作一樹(shù)者。銀樹(shù)。銀根金莖。水精節(jié)琉璃枝珊瑚葉�；㈢耆A車(chē)[(王*巨)/木]實(shí)。金樹(shù)者。金根水精莖。琉璃節(jié)珊瑚枝虎珀葉。車(chē)[(王*巨)/木]華銀實(shí)。水精樹(shù)者。水精根琉璃莖。珊瑚節(jié)虎珀枝車(chē)[(王*巨)/木]葉。白玉華金實(shí)。琉璃樹(shù)者。琉璃根珊瑚莖�；㈢旯�(jié)白玉枝車(chē)[(王*巨)/木]葉。水精華銀實(shí)。珊瑚樹(shù)者。珊瑚根虎珀莖。白玉節(jié)銀枝明月珠葉。金華水精實(shí)�；㈢陿�(shù)者。虎珀根白玉莖。珊瑚節(jié)琉璃枝車(chē)[(王*巨)/木]葉。水精華金實(shí)。白玉樹(shù)者。白玉根車(chē)[(王*巨)/木]莖。琉璃節(jié)珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼珠實(shí)。是七寶樹(shù)轉(zhuǎn)共相成。種種各自異行。行行自相值。莖莖自相準(zhǔn)。枝枝自相值。葉葉自相向。華華自相望。極自軟好。實(shí)實(shí)自相當(dāng)。佛言。無(wú)量清凈佛。講堂精舍中。外內(nèi)七寶浴池繞邊。上諸七寶樹(shù)。及諸菩薩阿羅漢。七寶舍宅中。外七寶浴池繞。池邊七寶樹(shù)。數(shù)千百重行。皆各各如是行行。自作五音。聲甚好無(wú)比。佛語(yǔ)阿難。如世間帝王。萬(wàn)種伎樂(lè)音聲。不如遮迦越王。諸伎樂(lè)一音聲好。百千億萬(wàn)倍也。如遮迦越王。萬(wàn)種伎樂(lè)音聲。尚復(fù)不如第二忉利天上。諸伎樂(lè)一音聲好。百千億萬(wàn)倍也。如忉利天上。萬(wàn)種伎樂(lè)之聲。尚復(fù)不如第六天上。諸伎樂(lè)一音聲好。百千億萬(wàn)倍也。如第六天上。萬(wàn)種音樂(lè)之聲。尚復(fù)不如無(wú)量清凈佛國(guó)中。七寶樹(shù)一音聲好。百千億萬(wàn)倍也。無(wú)量清凈佛國(guó)。亦有萬(wàn)種自然之伎樂(lè)無(wú)極也。無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢欲浴時(shí)。便各自入其七寶池中浴。諸菩薩阿羅漢意欲令水沒(méi)足。水則沒(méi)足。意欲令水至膝。水則至膝。意欲令水至腰。水則至腰。意欲令水至腋。水則至腋。意欲令水至頸。水則至頸。意欲令水自灌身上。水則灌身上。意欲令水轉(zhuǎn)復(fù)還如故。水則轉(zhuǎn)還復(fù)如故。恣若隨意所欲好憙。佛言。無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢皆浴已。悉自于一蓮華上坐。則四方自然亂風(fēng)起。其亂風(fēng)者。亦非世間之風(fēng)也。亦復(fù)非天上之風(fēng)也。是亂風(fēng)者。都為八方上下眾風(fēng)中之自然。都相合會(huì)共化生耳。其亂風(fēng)亦不大寒。亦不大溫。常和調(diào)中適其涼好無(wú)比。亂風(fēng)徐起。亦不遲亦不疾。適得中宜。吹國(guó)中七寶樹(shù)。七寶樹(shù)皆復(fù)自作五音聲。亂風(fēng)吹華。悉覆蓋其國(guó)中。華皆自散無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華適墮地。華皆厚四寸。極自軟好無(wú)比。華小萎。則自然亂風(fēng)吹萎華。悉自然去。則復(fù)四方。復(fù)自然亂風(fēng)起。吹七寶樹(shù)。七寶樹(shù)。皆復(fù)自作五音聲。亂風(fēng)吹華。悉復(fù)自然散無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地則自然亂風(fēng)。復(fù)吹萎華。悉自然去。則復(fù)四方自然亂風(fēng)起。吹七寶樹(shù)華。如是者四反。諸菩薩阿羅漢中。有但欲聞經(jīng)者。中有但欲聞音樂(lè)聲者。中有但欲聞華香者。中有不欲聞經(jīng)者。中有不欲聞五音者。中有不欲聞華香者。其所欲聞?wù)�。輒則獨(dú)聞之。其所不欲聞?wù)�。了�?dú)不聞也。則皆自然隨意在所欲憙樂(lè)。不違其心中所欲愿也。無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。皆浴訖已各自去。其諸菩薩阿羅漢。各自行道。中有在地講經(jīng)者。中有在地誦經(jīng)者。中有在地說(shuō)經(jīng)者。中有在地口受經(jīng)者。中有在地聽(tīng)經(jīng)者。中有在地念經(jīng)者。中有在地思道者。中有在地坐禪一心者。中有在地經(jīng)行者。中有在虛空中講經(jīng)者。中有在虛空中誦經(jīng)者。中有在虛空中說(shuō)經(jīng)者。中有在虛空中口受經(jīng)者。中有在虛空中聽(tīng)經(jīng)者。中有在虛空中念經(jīng)者。中有在虛空中思念道者。中有在虛空中坐禪一心者。中有在虛空中經(jīng)行者。中有未得須陀洹道者。則得須陀洹道。中有未得斯陀含道者。則得斯陀含道。中有未得阿那含道者。則得阿那含道。中有未得阿羅漢道者。則得阿羅漢道。中有未得阿惟越致菩薩者。則得阿惟越致菩薩。菩薩阿羅漢各自說(shuō)經(jīng)行道。皆悉得道。莫不歡喜踴躍者。諸菩薩中。有意欲供養(yǎng)八方上下無(wú)央數(shù)諸佛。即皆俱前。為無(wú)量清凈佛作禮。卻長(zhǎng)跪叉手白佛辭行。欲供養(yǎng)八方上下諸無(wú)央數(shù)佛。無(wú)量清凈佛則然可之。則使其行供養(yǎng)諸菩薩等。皆大歡喜。數(shù)千億萬(wàn)人。無(wú)央數(shù)不可復(fù)計(jì)。皆智慧勇猛。各自翻飛等輩相追俱共散飛則行即到八方上下無(wú)央數(shù)諸佛所。皆前為佛作禮便則供養(yǎng)諸佛。其諸菩薩。意欲得萬(wàn)種自然之物在前。則自然百雜色華百種。自然雜繒幡彩百種物。自然劫波育衣。自然七寶。自然燈火。自然萬(wàn)種伎樂(lè)。悉皆在前。其華香萬(wàn)種自然之物者。亦非世間之物也。亦復(fù)非天上之物也。是萬(wàn)種之物。都為八方上下眾物。自然共合會(huì)化生耳。意欲得者。則自然化生在前。意不用者。便則自化去。諸菩薩便共持供養(yǎng)諸佛及諸菩薩阿羅漢上。邊傍前后徊繞周匝。自在意所欲得。則輒皆至。當(dāng)爾之時(shí)�？鞓�(lè)不可言也。諸菩薩意。各欲得四十里華。則自然四十里華在前。諸菩薩皆于虛空中共持華。則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華甚香好。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得八十里華。則自然八十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹萎華去。諸菩薩意。各復(fù)欲得百六十里華。則自然百六十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)于虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得三百二十里華則自然三百二十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得六百四十里華。則自然六百四十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹華悉自然去。諸菩薩意各復(fù)欲得千二百八十里華。則自然千二百八十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二千五百六十里華。則自然二千五百六十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得五千一百二十里華。則自然五千一百二十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得萬(wàn)二百四十里華。則自然萬(wàn)二百四十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華則自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二萬(wàn)四百八十里華。則自然二萬(wàn)四百八十里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆復(fù)在虛空中下向。華適小萎便自墮地。自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得五萬(wàn)里華。則自然五萬(wàn)里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得十萬(wàn)里華。則自然十萬(wàn)里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得二十萬(wàn)里華。則自然二十萬(wàn)里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得四十萬(wàn)里華。則自然四十萬(wàn)里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得八十萬(wàn)里華。則自然八十萬(wàn)里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華則自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得百六十萬(wàn)里華。則自然百六十萬(wàn)里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得三百萬(wàn)里華。則自然三百萬(wàn)里華在前。諸菩薩皆復(fù)于虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹。華悉自然去。諸菩薩意。各復(fù)欲得四百萬(wàn)里華。則自然四百萬(wàn)里華在前。諸菩薩心意。俱大歡喜踴躍。皆在虛空中。共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正團(tuán)圓周匝各適等。華轉(zhuǎn)倍前極自軟好。轉(zhuǎn)勝于前華好。數(shù)百千色。色色異香。甚香不可言。諸菩薩皆大歡喜。俱于虛空中。大共作眾音自然伎樂(lè)。樂(lè)佛及諸菩薩阿羅漢。當(dāng)是之時(shí)�？鞓�(lè)不可言。諸菩薩皆悉卻坐聽(tīng)經(jīng)。聽(tīng)經(jīng)竟則悉皆諷誦通利。重知經(jīng)道益明智慧。其諸華香。小萎便自墮地。則自然亂風(fēng)吹華。悉皆自然去。則諸佛國(guó)中。從第一四天王上。至三十六天上。諸菩薩阿羅漢天人。皆復(fù)于虛空中。大共作眾音伎樂(lè)。諸天人前來(lái)者。轉(zhuǎn)去避后來(lái)者。后來(lái)者轉(zhuǎn)復(fù)供養(yǎng)如前。更相開(kāi)避。諸天人歡喜聽(tīng)經(jīng)。皆大共作音樂(lè)。當(dāng)是之時(shí)�？鞓�(lè)無(wú)極。諸菩薩供養(yǎng)聽(tīng)經(jīng)訖竟。便皆起為諸佛作禮而去。則復(fù)飛到八方上下。無(wú)央數(shù)諸佛所。則復(fù)供養(yǎng)聽(tīng)經(jīng)。皆各如前時(shí)悉遍。以后日未中時(shí)。諸菩薩則皆飛而去。則還其國(guó)。悉前為無(wú)量清凈佛作禮。皆卻坐一面聽(tīng)經(jīng)。聽(tīng)經(jīng)竟皆大歡喜◎

　　◎佛言無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢欲食時(shí)。則自然七寶機(jī)。自然劫波育。自然罽[疊*毛]以為座。無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢皆坐已。前悉有自然七寶缽。中皆有自然百味飲食。飲食者。亦不類(lèi)世間飲食之味也。亦復(fù)非天上飲食之味也。此百味飲食者。都為八方上下眾。自然之飲食中精味。甚香美無(wú)有比。都自然化生耳。其飲食自在所欲得味甜酢。缽自在所欲得。諸菩薩阿羅漢中有欲得銀缽者。中有欲得金缽者。中有欲得水精缽者。中有欲得琉璃缽者。中有欲得珊瑚缽者。中有欲得虎珀缽者。中有欲得白玉缽者。中有欲得車(chē)渠缽者。中有欲得瑪瑙缽者。中有欲得明月珠缽者。中有欲得摩尼珠缽者。中有欲得紫磨金缽者。皆滿(mǎn)其中百味飲食。自恣若隨意則至。亦無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)有供作者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少。悉自然平等。諸菩薩阿羅漢食。亦不言美惡。亦不以美故喜。食已諸飯具缽機(jī)坐。皆自然化去。欲食時(shí)乃復(fù)化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心清潔不慕飯食。但用作氣力耳。皆自然消散糜盡化去

　　佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說(shuō)法時(shí)。都悉大會(huì)講堂上。其國(guó)諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無(wú)央數(shù)。都不可復(fù)計(jì)。皆飛到無(wú)量清凈佛所。悉前為無(wú)量清凈佛作禮。卻坐聽(tīng)經(jīng)。無(wú)量清凈佛。便則為諸比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天人民。廣說(shuō)道智大經(jīng)。皆悉聞知經(jīng)道。莫不歡喜踴躍心開(kāi)解者。即四方自然亂風(fēng)起。吹國(guó)中七寶樹(shù)。七寶樹(shù)皆復(fù)作五音聲。亂風(fēng)吹七寶華華覆蓋其國(guó)。皆在虛空中下向。華甚香極自軟好。香遍國(guó)中。華皆自散無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。華適小萎。則自然亂風(fēng)吹。萎華自然去。則四方俱復(fù)自然亂風(fēng)起。吹七寶樹(shù)。七寶樹(shù)皆復(fù)自作五音聲。亂風(fēng)吹七寶樹(shù)華。華復(fù)如前。皆自然散無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地復(fù)厚四寸。華小萎。則自然亂風(fēng)吹。萎華悉自然去。亂風(fēng)吹華。如是四反。則第一四天王諸天人。第二忉利天上諸天人。第三天上諸天人。第四天上諸天人。第五天上諸天人。第六天上諸天人。第七梵天上諸天人。上至第十六天上諸天人。上至三十六天上諸天人。皆持天上萬(wàn)種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒彩。百種劫波育疊衣。萬(wàn)種伎樂(lè)。轉(zhuǎn)倍好相勝。各持來(lái)下。為無(wú)量清凈佛作禮。則供養(yǎng)無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆復(fù)大作伎樂(lè)。樂(lè)無(wú)量清凈佛。及諸菩薩阿羅漢。當(dāng)是之時(shí)�？鞓�(lè)不可言。諸天人前來(lái)者。轉(zhuǎn)去避后來(lái)者。后來(lái)者轉(zhuǎn)復(fù)供養(yǎng)如前。更相開(kāi)避。則東方無(wú)央數(shù)佛國(guó)。不可復(fù)計(jì)。如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各遣諸菩薩無(wú)央數(shù)。不可復(fù)計(jì)。皆飛到無(wú)量清凈佛所。則為無(wú)量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽(tīng)經(jīng)。聽(tīng)經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。悉起為無(wú)量清凈佛作禮而去。則西方無(wú)央數(shù)諸佛國(guó)。復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復(fù)遣諸菩薩無(wú)央數(shù)。都不可復(fù)計(jì)。皆飛到無(wú)量清凈佛所。則前為無(wú)量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽(tīng)經(jīng)。聽(tīng)經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無(wú)量清凈佛作禮而去。則北方無(wú)央數(shù)諸佛國(guó)。復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復(fù)遣諸菩薩無(wú)央數(shù)。都不可復(fù)計(jì)。皆飛到無(wú)量清凈佛所。則前為無(wú)量清凈佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐一面聽(tīng)經(jīng)。聽(tīng)經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無(wú)量清凈佛作禮而去。南方無(wú)央數(shù)諸佛國(guó)。復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)如是。諸佛各復(fù)遣諸菩薩無(wú)央數(shù)。都不可復(fù)計(jì)。皆飛到無(wú)量清凈佛所。則前為無(wú)量清凈佛作禮而去。則復(fù)四角無(wú)央數(shù)諸佛國(guó)。各復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)各如是。諸佛各復(fù)遣諸菩薩無(wú)央數(shù)。都不可復(fù)計(jì)。皆飛到無(wú)量清凈佛所。前為無(wú)量清凈佛作禮已。頭面著佛足。悉卻坐一面聽(tīng)經(jīng)。聽(tīng)經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無(wú)量清凈佛作禮而去。佛言。八方上下諸無(wú)央數(shù)佛。更遣諸菩薩。飛到無(wú)量清凈佛所。聽(tīng)經(jīng)供養(yǎng)。轉(zhuǎn)更相開(kāi)避。如是則下面。諸八方無(wú)央數(shù)佛國(guó)。一方者各復(fù)如恒水邊流沙。一沙一佛其數(shù)復(fù)如是。諸佛各遣諸菩薩無(wú)央數(shù)。都不可復(fù)計(jì)。皆飛到無(wú)量清凈佛所。前為阿彌陀佛作禮。以頭面著佛足。悉卻坐聽(tīng)經(jīng)。聽(tīng)經(jīng)竟。諸菩薩皆大歡喜。起為無(wú)量清凈佛作禮而去。上方諸佛。更遣諸菩薩。飛到無(wú)量清凈佛所。聽(tīng)經(jīng)供養(yǎng)相開(kāi)避。前來(lái)者則去避后來(lái)者。后來(lái)者供養(yǎng)亦復(fù)如是。終無(wú)休絕極時(shí)

　　譬若如恒沙剎　　東方佛國(guó)如是

　　各各遣諸菩薩　　稽首禮無(wú)量覺(jué)

　　西南北面皆爾　　如是恒沙數(shù)土

　　是諸佛遣菩薩　　稽首禮無(wú)量覺(jué)

　　此十方菩薩飛　　皆以衣閻罨