佛說(shuō)蓱沙王五愿經(jīng) 第511部

佛說(shuō)蓱沙王五愿經(jīng)

吳月支國(guó)居士支謙譯

聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)鷂山中。與五百比丘俱。時(shí)王舍國(guó)王。號(hào)名蓱比沙。少小作太子。意常求五愿。一者愿我年少為王。二者令我國(guó)中有佛三者使我出入常往來(lái)佛所。四者常聽(tīng)佛說(shuō)經(jīng)。五者聞經(jīng)心疾開(kāi)解。得須陀洹道。是五愿。蓱比沙王皆得之。時(shí)王舍國(guó)北方。有異國(guó)國(guó)名德差伊羅。其國(guó)王。名弗迦沙。甚高絕妙宿命時(shí)曾更見(jiàn)佛。受佛經(jīng)道學(xué)身中六分經(jīng)。何等六分。一者身中有地。二者身中有水。三者身中有火。四者身中有風(fēng)。五者身中有空。六者身中有心。身中凡有是六分。蓱比沙王。與弗迦沙王。生未曾相見(jiàn)。遙相愛(ài)敬如兄弟。常書(shū)記往來(lái)。相問(wèn)遺不絕。蓱比沙王。意常念。令我得絕奇好物。以遺弗迦沙。弗迦沙王。亦常意念。令我得絕奇好物。以遺蓱比沙王。弗迦沙王。國(guó)中奄生一蓮華。一枚有千葉。皆金色。遣使者以遺蓱比沙王蓱比沙王。見(jiàn)華大歡喜言。弗迦沙王。遺我物。甚奇有異。蓱比沙王。作書(shū)與弗迦沙王言我國(guó)中有金銀珍寶甚多。我不用為寶。今我國(guó)中生一人華。人華字佛。紫磨金色。身有三十二相。弗迦沙王。讀書(shū)聞佛聲。大歡喜踴躍。毛衣皆豎。宿命曾已見(jiàn)佛。故毛為豎

弗迦沙王。作書(shū)與蓱比沙王。愿具聞神佛所施行教誡。當(dāng)所奉行。愿具告意。弗迦沙王。卻后數(shù)日自念言。人命不可知在呼吸間。我不能復(fù)待蓱比沙報(bào)書(shū)。不如便自行見(jiàn)佛。弗迦沙王。主九十九小國(guó)小國(guó)王曰來(lái)朝。弗迦沙。敕諸小國(guó)王及群臣百官。諸兵皆悉嚴(yán)駕。發(fā)行到王舍國(guó)佛所。道逢蓱比沙王書(shū)。書(shū)上言。佛教人。棄家捐妻子斷愛(ài)欲。當(dāng)除須發(fā)著法衣作沙門(mén)。所以者何。人愚癡故。不當(dāng)為者而為之。便為癡。從癡為行。從行為識(shí)。從識(shí)為名色。從名色為六入。何等為六入。一者眼。二者耳。三者鼻。四者口。五者身。六者心。是為六。此六事皆外向。眼向色。耳向聲。鼻向香�？谙蛭�。身向細(xì)軟。心向欲。是為六向。從六向?yàn)楹�。從合為痛�?lè)。從痛樂(lè)為愛(ài)。從愛(ài)為受。從受為有。從有為生。從生為老死憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰隨習(xí)。凡合此勤苦合名人。智者自去愚癡。愚癡盡眾惡消除。惡消除便行盡。行盡識(shí)盡。識(shí)盡名色盡。名色盡六入盡。六入盡合盡。合盡痛樂(lè)盡。痛樂(lè)盡愛(ài)盡。愛(ài)盡受盡。受盡有盡。有盡生盡。生盡老死盡。老死盡已。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰隨習(xí)為盡。便不復(fù)生。不生即得泥洹道無(wú)為。弗迦沙王。讀書(shū)竟自思念。夜人定后。群臣百官士眾皆臥出。寂然無(wú)聲。竊起亡去。入丘墓間。便自剃頭被法衣作沙門(mén)。無(wú)飯食應(yīng)器。便取冢間久死人髑髏。凈刮灑以為應(yīng)器。持是髑髏應(yīng)器。轉(zhuǎn)行到王舍蓱比沙王國(guó)。止于城外。舉頭視日念。今日至佛所晚。明日乃行。弗迦沙王。前報(bào)窯家。愿寄一宿。窯家言。大善。我舍幸寬。有宿止處。弗迦沙王。于外取小草蓐。入于一屏處。布座坐其上。自思惟五內(nèi)。佛以天眼。從鷂山中。遙見(jiàn)弗迦沙王來(lái)到王舍國(guó)止于城外窯家。佛念弗迦沙王命盡明日恐不復(fù)生相見(jiàn)

佛即飛行。就到窯家門(mén)外。佛報(bào)窯家。愿寄一宿。窯家報(bào)言。我舍幸大�？傻孟嗳輰僬哂幸簧抽T(mén)。來(lái)寄宿。自與相報(bào)。相便安者。便可止宿。佛即前至弗迦沙王所言。我從主人寄一宿。云當(dāng)報(bào)卿。卿寧肯令我一宿耶。弗迦沙言。我適有小草蓐。裁足坐耳。此舍幸寬。卿便自在。所欲宿耳

佛便自左右取小草蓐。于一處坐。佛端坐過(guò)三夜。弗迦沙亦端坐。佛自念。是弗迦沙坐。安諦寂寞。不動(dòng)不搖。佛意試欲前問(wèn)用何等故作沙門(mén)。受何經(jīng)戒。喜何等經(jīng)。佛起到弗迦沙前問(wèn)言。卿師受誰(shuí)道。用何等故作沙門(mén)。弗迦沙報(bào)言。我聞?dòng)蟹稹Ｐ睁臅�。父字悅頭檀。白凈王也。其子剃頭須作沙門(mén)得佛道。我?guī)熓轮�。我用佛故作沙門(mén)。佛所說(shuō)經(jīng)入我心中。我甚喜之。佛問(wèn)寧曾見(jiàn)佛不。弗迦沙言。未曾見(jiàn)。設(shè)使見(jiàn)者。寧能識(shí)是佛不。弗迦沙言。見(jiàn)之不能識(shí)。佛念是賢者。為用我故作沙門(mén)。續(xù)當(dāng)為子說(shuō)宿命時(shí)所知經(jīng)。爾乃解疾耳。佛語(yǔ)弗迦沙言。我為卿說(shuō)經(jīng)。上語(yǔ)亦善。中語(yǔ)亦善。下語(yǔ)亦善。為卿說(shuō)身中六分事。善聽(tīng)之。弗迦沙言。大善。佛言。合此六事。能成為人身。人身凡六事。有所覺(jué)知。人志用十八事。轉(zhuǎn)動(dòng)人意。凡有四事。道人所當(dāng)奉行。奉行已志不復(fù)轉(zhuǎn)。志不復(fù)轉(zhuǎn)者便得道。得道已不復(fù)生。不復(fù)老。不復(fù)病。不復(fù)于今世死。亦不復(fù)于后世死。亦不復(fù)愁。亦不復(fù)憂。亦不復(fù)怒。亦不復(fù)思。亦不復(fù)愛(ài)。是為度世之道

請(qǐng)解六事合名為人。熟聽(tīng)之。一者地。二者水。三者火。四者風(fēng)。五者空。六者心。何等為地。地有二品。身地外地。何等為身地者。謂發(fā)毛爪齒皮肉筋骨脾腎肝肺腸胃。身中諸堅(jiān)者。皆為地。身地外地。同合為地。身地外地。非我地。適無(wú)所復(fù)貪愛(ài)知者。當(dāng)熟思惟。是以自解

何等為水。水有二品。身水外水。何等為身水者。謂淚涕唾膿血汗肪髓腦小便。身中諸軟者。皆為水。身水外水。同合為水。身水外水非我水。適無(wú)所復(fù)貪愛(ài)知者。當(dāng)熟思惟以自解

何等為火。火有二品。身火外火。何等為身火者。謂身中溫?zé)岣怪兄飨�食。中熱身諸者。皆為火。身火外火。同合為火。身火外火。非我火。適無(wú)所復(fù)貪愛(ài)知者。當(dāng)熟思惟以自解

何等為風(fēng)。風(fēng)有二品。身風(fēng)外風(fēng)。何等為身風(fēng)者。謂上氣風(fēng)。下氣風(fēng)。骨間風(fēng)。腹中風(fēng)。四支風(fēng)。喘息風(fēng)。身中諸起者。皆為風(fēng)。身風(fēng)外風(fēng)。同合為風(fēng)。身風(fēng)外風(fēng)。非我風(fēng)。適無(wú)所復(fù)貪愛(ài)知者。當(dāng)熟思惟以自解

何等為空�？沼卸�品。身空外空。何等為身空者。謂眼空耳空鼻空口空喉空腹空胃空。食所出入空。是為身空。身空外空。同合為空。身空外空。非我空。適無(wú)所復(fù)貪愛(ài)知者。當(dāng)熟思惟以自解

智者學(xué)道。能自別知身中五分。余一分者心。心清凈無(wú)欲。自念我清潔如是。若愿欲上第二十五空慧天�？钟诙�十五天上。壽數(shù)千劫不得脫。若復(fù)愿上第二十六識(shí)慧天。壽復(fù)倍于二十五天上。恐復(fù)不得脫。若復(fù)愿欲上第二十七無(wú)所念慧天。壽復(fù)倍二十六天上�？謴�(fù)不得脫。若復(fù)愿欲上第二十八無(wú)思想天。壽八十四千萬(wàn)劫。恐復(fù)不得脫。志便厭苦。壽久不得脫。便取泥洹道

何等為六事各合者。謂目合于色。耳合于聲。鼻合于香。舌合于味。身合于細(xì)滑。心合于知。是為六合

何等為志十八轉(zhuǎn)者。謂目為好色轉(zhuǎn)。為惡色轉(zhuǎn)。為中色轉(zhuǎn)。耳為好聲轉(zhuǎn)。為悲聲轉(zhuǎn)。為惡聲轉(zhuǎn)。鼻為好香轉(zhuǎn)。為惡香轉(zhuǎn)。為臭香轉(zhuǎn)。舌為美味轉(zhuǎn)。為惡味轉(zhuǎn)。為無(wú)味轉(zhuǎn)。身為細(xì)軟轉(zhuǎn)。為粗堅(jiān)轉(zhuǎn)。為寒溫轉(zhuǎn)。心為善事轉(zhuǎn)。為惡事轉(zhuǎn)。為世事轉(zhuǎn)。為志十八轉(zhuǎn)

何等為四事堅(jiān)制人者。一為至誠(chéng)。二為等意。三為智慧。四為消滅諸惡。是為四堅(jiān)志。目所貪愛(ài)得之因快樂(lè)�？鞓�(lè)離人自覺(jué)過(guò)去。從苦致苦能知為苦�？嘁讶プ灾獮槊摽�。人行苦難得樂(lè)。當(dāng)思惟斷諸惡事。因得不苦不樂(lè)自知遠(yuǎn)離諸苦。譬如兩木相揩生火。因別兩木。各著一面�；鹨鄿缢�亦冷。恩愛(ài)合便得苦。棄捐恩愛(ài)。自知為脫。譬如鍛金師得好金自在欲作。何等奇物。臂環(huán)耳珰。步瑤華光及百種。皆能作之。道人持心。當(dāng)如是鍛金師自在欲生。不假令欲生二十五天。二十六天。二十七天。二十八天。然審皆有。是雖久會(huì)當(dāng)壞。皆當(dāng)過(guò)去。無(wú)有常。知當(dāng)復(fù)過(guò)去。意不復(fù)向。不復(fù)念。不復(fù)思。不復(fù)愛(ài)。是名為無(wú)為。智者自思惟。如是乃為高耳。人遠(yuǎn)離諸惡。乃為智耳。目所見(jiàn)萬(wàn)物皆當(dāng)過(guò)。無(wú)有常無(wú)為。亦不復(fù)去。亦不復(fù)來(lái)。道人知是者。便信于道無(wú)為。最為至誠(chéng)。未得道時(shí)。所喜愛(ài)樂(lè)身心所生。得道已皆棄捐之。人棄所在恩愛(ài)。是名為無(wú)為

志在淫妷故不得脫。志在嗔怒。故不得脫。志在愚癡。故不得脫。道人知是者。因棄淫妷之心。棄嗔怒之心。棄愚癡之心。拔恩愛(ài)之本。斷其枝條。截其根莖。不復(fù)生滋。是名無(wú)為

自念有我志復(fù)動(dòng)。無(wú)我志復(fù)動(dòng)。我端正志復(fù)動(dòng)。我不端正志復(fù)動(dòng)。人豫自念。如是是為病。是為劇。是為痛。是為不脫。是故不欲多念。是謂諸苦之要

弗迦沙。本不知是佛。得第三阿那鋡道。能知為佛耳。即起以頭面著佛足言。我實(shí)愚癡無(wú)狀。失于禮敬。佛便自現(xiàn)光景威神。弗迦沙便自悔過(guò)言。我愚癡人佛言。若能自悔過(guò)為善。令若過(guò)除。弗迦沙言。愿持我作沙門(mén)。佛問(wèn)若作沙門(mén)。衣缽具不。弗迦沙言。未具。佛言沙門(mén)衣缽不具。不得作沙門(mén)。弗迦沙言。諾。請(qǐng)行具之

佛言大善。弗迦沙起為佛作禮。繞佛三匝。弗迦沙明日即入城。入城未遠(yuǎn)。城中有少齒牸牛。犇走以角觸抵弗迦沙。諸比丘展轉(zhuǎn)聞之。白佛言。佛昨日可于窯家為說(shuō)經(jīng)。沙門(mén)辭行具衣缽。為犇牛所抵殺。如是當(dāng)趣何道。佛言是大長(zhǎng)者。我為說(shuō)經(jīng)。皆悉心受奉行之。即得第三道。須陀洹斯陀鋡阿那鋡。便棄五蓋。一者淫妷。二者嗔怒。三者睡眠。四者戲樂(lè)。五者悔疑不正之心。今生十六天上。阿那鋡中。便自于天上。得阿羅漢度世去。今諸比丘。共取弗迦沙身。好收葬之。于其上起塔。諸比丘。即共承受佛教。即為起塔。佛說(shuō)經(jīng)已。諸比丘。皆叉手為佛作禮佛說(shuō)蓱沙王五愿經(jīng)