阿毗達(dá)磨俱舍論 第二卷

阿毗達(dá)磨俱舍論 第二卷

尊者世親造

三藏法師玄奘奉詔譯

分別界品第一之二

復(fù)次于前所說(shuō)十八界中。幾有見(jiàn)幾無(wú)見(jiàn)。幾有對(duì)幾無(wú)對(duì)。幾善幾不善幾無(wú)記。頌曰

一有見(jiàn)謂色十有色有對(duì)

此除色聲八無(wú)記余三種

論曰。十八界中色界有見(jiàn)。以可示現(xiàn)此彼差別。由此義準(zhǔn)說(shuō)余無(wú)見(jiàn)。如是已說(shuō)有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。唯色蘊(yùn)攝十界有對(duì)。對(duì)是礙義。此復(fù)三種。障礙境界所緣異故。障礙有對(duì)。謂十色界。自于他處被礙不生。如手礙手或石礙石或二相礙。境界有對(duì)。謂十二界法界一分。諸有境法于色等境。故施設(shè)論作如是言。有眼于水有礙非陸。如魚(yú)等眼。有眼于陸有礙非水。從多分說(shuō)。如人等眼。有眼俱礙。如畢舍遮室獸摩羅及捕魚(yú)人蝦蟆等眼。有俱非礙。謂除前相。有眼于夜有礙非晝。如諸蝙蝠鵂鹠等眼。有眼于晝有礙非夜。從多分說(shuō)。如人等眼。有眼俱礙。如狗野干馬豹豺狼貓貍等眼。有俱非礙。謂除前相。此等名為境界有對(duì)。所緣有對(duì)。謂心心所于自所緣。境界所緣復(fù)有何別。若于彼法此有功能。即說(shuō)彼為此法境界。心心所法執(zhí)彼而起。彼于心等名為所緣。云何眼等于自境界所緣轉(zhuǎn)時(shí)說(shuō)名有礙。越彼于余此不轉(zhuǎn)故�；驈�(fù)礙者是和會(huì)義。謂眼等法于自境界及自所緣和會(huì)轉(zhuǎn)故。應(yīng)知此中唯就障礙有對(duì)而說(shuō)。故但言十有色有對(duì)。更相障故。由此義準(zhǔn)說(shuō)余無(wú)對(duì)。若法境界有對(duì)。亦障礙有對(duì)耶。應(yīng)作四句。謂七心界法界一分諸相應(yīng)法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應(yīng)法是第四句。若法境界有對(duì)。亦所緣有對(duì)耶。應(yīng)順后句。謂若所緣有對(duì)。定是境界有對(duì)。有雖境界有對(duì)而非所緣有對(duì)。謂眼等五根。此中大德鳩摩邏多作如是說(shuō)

是處心欲生他礙令不起

應(yīng)知是有對(duì)無(wú)對(duì)此相違

此是所許。如是已說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)。于此所說(shuō)十有對(duì)中。除色及聲余八無(wú)記。謂五色根。香味觸境。不可記為善不善性故名無(wú)記。有說(shuō)。不能記異熟果故名無(wú)記。若爾無(wú)漏應(yīng)唯無(wú)記。其余十界通善等三。謂七心界與無(wú)貪等相應(yīng)名善。貪等相應(yīng)名為不善。余名無(wú)記。法界若是無(wú)貪等性相應(yīng)等起擇滅名善。若貪等性相應(yīng)等起名為不善。余名無(wú)記。色界聲界若善不善心力等起身語(yǔ)表攝。是善不善。余是無(wú)記。已說(shuō)善等。十八界中幾欲界系。幾色界系。幾無(wú)色界系。頌曰

欲界系十八色界系十四

除香味二識(shí)無(wú)色系后三

論曰。系謂系屬即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識(shí)。除香味者段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識(shí)無(wú)所緣故若爾觸界于彼應(yīng)無(wú)。如香味境段食性故。彼所有觸非段食性。若爾香味類亦應(yīng)然。香味離食無(wú)別受用。觸有別用持根衣等。彼離食欲香味無(wú)用。有根衣等故觸非無(wú)。有余師說(shuō)。住此依彼靜慮等至見(jiàn)色聞聲。輕安俱起有殊勝觸攝益于身。是故此三生彼靜慮猶相隨逐。香味不爾。故在彼無(wú)。若爾鼻舌彼應(yīng)非有。如香味境彼無(wú)用故。不爾二根于彼有用。謂起言說(shuō)及莊嚴(yán)身。若為嚴(yán)身及起說(shuō)用。但須依處。何用二根。如無(wú)男根亦無(wú)依處。二根無(wú)者依處亦無(wú)。于彼可無(wú)男根依處。彼無(wú)用故。鼻舌依處彼有用故。離根應(yīng)有。有雖無(wú)用而有根生。如處胞胎定當(dāng)死者。有雖無(wú)用而非無(wú)因。彼從何因得有根起。于根有愛(ài)發(fā)殊勝業(yè)。若離境愛(ài)于根定然。彼離境貪應(yīng)無(wú)鼻舌。或應(yīng)許彼男根亦生。若謂不生由丑陋者。陰藏隱密何容丑陋。又諸根生非由有用。若有因力無(wú)用亦生。男根于彼雖為丑陋。設(shè)許有因于彼應(yīng)起。男根非有鼻舌應(yīng)無(wú)。若爾便違契經(jīng)所說(shuō)。彼無(wú)支缺不減諸根。隨彼諸根應(yīng)可有者。說(shuō)為不減。何所相違。若不許然男根應(yīng)有。如是說(shuō)者鼻舌二根于彼非無(wú)。但無(wú)香味。以六根愛(ài)依內(nèi)身生非依境界而得現(xiàn)起。其男根愛(ài)依淫觸生。淫觸彼無(wú)。男根非有。故于色界十八界中。唯十四種理得成立。無(wú)色界系唯有后三。所謂意法及意識(shí)界。要離色欲于彼得生。故無(wú)色中無(wú)十色界依緣無(wú)故五識(shí)亦無(wú)。故唯后三無(wú)色界系。已說(shuō)界系。十八界中幾有漏幾無(wú)漏。頌曰

意法意識(shí)通所余唯有漏

論曰。意及意識(shí)道諦攝者。名為無(wú)漏。余名有漏。法界若是道諦無(wú)為。名為無(wú)漏。余名有漏。余十五界唯名有漏。如是已說(shuō)有漏無(wú)漏。十八界中幾有尋有伺。幾無(wú)尋唯伺。幾無(wú)尋無(wú)伺。頌曰

五識(shí)唯尋伺后三三余無(wú)

論曰。眼等五識(shí)有尋有伺。由與尋伺恒共相應(yīng)。以行相粗外門(mén)轉(zhuǎn)故。顯義決定。故說(shuō)唯言。后三謂是意法意識(shí)。根境識(shí)中各居后故。此后三界皆通三品。意界意識(shí)界及相應(yīng)法界除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺。靜慮中間無(wú)尋唯伺。第二靜慮以上諸地乃至有頂無(wú)尋無(wú)伺。法界所攝非相應(yīng)法。靜慮中間伺亦如是。尋一切時(shí)無(wú)尋唯伺。無(wú)第二尋故。但伺相應(yīng)故。伺在欲界初靜慮中三品不收。應(yīng)名何等。此應(yīng)名曰無(wú)伺唯尋。無(wú)第二伺故。但尋相應(yīng)故。由此故言有尋伺地有四品法。一有尋有伺。謂除尋伺余相應(yīng)法。二無(wú)尋唯伺。謂即是尋。三無(wú)尋無(wú)伺。謂即一切非相應(yīng)法。四無(wú)伺唯尋。謂即是伺。余十色界尋伺俱無(wú)。常與尋伺不相應(yīng)故。若五識(shí)身有尋有伺。如何得說(shuō)無(wú)分別耶。頌曰

說(shuō)五無(wú)分別由計(jì)度隨念

以意地散慧意諸念為體

論曰。傳說(shuō)。分別略有三種。一自性分別。二計(jì)度分別。三隨念分別。由五識(shí)身雖有自性而無(wú)余二。說(shuō)無(wú)分別。如一足馬名為無(wú)足。自性分別體唯是尋。后心所中自當(dāng)辯釋。余二分別如其次第。意地散慧諸念為體。散謂非定。意識(shí)相應(yīng)散慧。名為計(jì)度分別。若定若散意識(shí)相應(yīng)諸念。名為隨念分別。如是已說(shuō)有尋伺等。十八界中幾有所緣幾無(wú)所緣。幾有執(zhí)受幾無(wú)執(zhí)受。頌曰

七心法界半有所緣余無(wú)

前八界及聲無(wú)執(zhí)受余二

論曰。六識(shí)意界及法界攝諸心所法。名有所緣。能取境故。余十色界及法界攝不相應(yīng)法。名無(wú)所緣。義準(zhǔn)成故。如是已說(shuō)有所緣等。十八界中九無(wú)執(zhí)受。前七心界及法界全。此八及聲皆無(wú)執(zhí)受。所余九界各通二門(mén)。謂有執(zhí)受無(wú)執(zhí)受故。眼等五根住現(xiàn)在世名有執(zhí)受。過(guò)去未來(lái)名無(wú)執(zhí)受。色香味觸住現(xiàn)在世不離五根名有執(zhí)受。若住現(xiàn)在非不離根過(guò)去未來(lái)。名無(wú)執(zhí)受。如在身內(nèi)除與根合。發(fā)毛爪齒大小便利洟唾血等。及在身外地水等中色香味觸雖在現(xiàn)世而無(wú)執(zhí)受。有執(zhí)受者。此言何義。心心所法共所執(zhí)持?jǐn)z為依處名有執(zhí)受。損益展轉(zhuǎn)更相隨故。即諸世間說(shuō)有覺(jué)觸。眾緣所觸覺(jué)樂(lè)等故。與此相違名無(wú)執(zhí)受。如是已說(shuō)有執(zhí)受等。十八界中幾大種性幾所造性。幾可積集幾非積集。頌曰