阿毗達(dá)磨順正理論 第七十八卷

阿毗達(dá)磨順正理論 第七十八卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯定品第八之二

我宗定說。初二靜慮樂根為支。違何正理。汝執(zhí)身受方有樂根。非諸定中可起身識(shí)。豈不與此正理相違。此亦無(wú)違。以我宗許正在定位。由勝定力起順樂受。妙輕安風(fēng)遍觸于身發(fā)身識(shí)故。如是救義未離前失。但起身識(shí)非在定故。謂我宗亦許正在定位。有離生喜樂所引極微遍在身中。如團(tuán)中膩力能對(duì)治諸煩惱品。身之粗重?cái)z益于身。亦說名為無(wú)惱害樂。然不許此在定位中。能觸動(dòng)身發(fā)生身識(shí)。此等持果如是生時(shí)。有力能令等持堅(jiān)住。故此妙觸起不唐捐。若此位中容起身識(shí)。外散亂故應(yīng)壞等持。若謂此風(fēng)從勝定起。引內(nèi)身樂順起等持。故身識(shí)生無(wú)壞定失。亦不應(yīng)理。雖順等持而身識(shí)生便非定故。正在定位有與定相違。不定識(shí)生如何不壞定�？v順定故非永退失。然散心生寧非出定。非起順定加行散心。已得名為正住定位。是故身識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。理應(yīng)名為已從定出。既爾寧說是靜慮支。又此樂生應(yīng)名定刺。由此樂受身識(shí)俱生。間雜定心令不續(xù)故。又以欲界身根為依。理不應(yīng)生色界觸識(shí)。故不可說身在欲界。身識(shí)俱受領(lǐng)色界中靜慮所生妙輕安觸。若謂此觸依內(nèi)起故。容依欲身發(fā)生彼識(shí)。此但有語(yǔ)無(wú)理教故。謂何理教證依欲身取色輕安非所余觸。故彼所執(zhí)違越理教。唯對(duì)法宗所說無(wú)失。上座于此作如是言。如何得知輕安名樂。無(wú)少圣教于輕安體立以樂名。又見于此余說名樂。于義無(wú)益故。若輕安體應(yīng)說輕安名。非說輕安有無(wú)樂過。經(jīng)說輕安是樂因故。如契經(jīng)說。心喜故身輕安。輕安故身受樂。是故知樂非即輕安。破此同前經(jīng)主所引。然彼所說。若是輕安體應(yīng)說輕安名。此說非理。為避靜慮支不易說過故。勿說初靜慮離生喜輕安。又此義中輕安名樂。于義有益。下苦所惱。為令欣求上地生故。謂一切地皆有輕安。如何令知上地皆樂。發(fā)勤精進(jìn)離下地染。故于輕安體假立以樂名。于此義中深成有益。雖輕安樂遍一切地。而今于此靜慮支中。唯樂果因方說名樂。第二靜慮雖無(wú)樂根。而說彼輕安為樂果因者。以樂根喜根俱說名樂故。言輕安故身受樂者。彌證輕安得名為樂。以輕安起能治身中惛沈品粗重性。令身輕妙安隱受樂。除此樂外必定無(wú)余。是尸羅等次第所得。故對(duì)法宗所說無(wú)過。今應(yīng)思擇。第三定中。意地悅受既得喜相。應(yīng)名為喜。何故名樂。此名為樂亦有所因。以諸喜根不寂靜故。謂喜動(dòng)涌擾亂定心。如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受。有如是相故得喜名。第三定中此心悅受。其相沉靜轉(zhuǎn)得樂名。故此定中舍用增上。棄舍喜故立行舍支。第四定中復(fù)棄舍樂。故彼行舍得名清凈。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮�；墼诘谌�定方得立為支。隨其所應(yīng)偏隨順故。謂喜與樂于三有中。是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理應(yīng)立慧觀察厭舍。若無(wú)慧者自地善根尚不能成。況進(jìn)求勝。為治如是自地過失。第三靜慮立慧為支。余地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難舍。第三四定由行舍支。隨其所應(yīng)。雖已棄舍而恐退起立念遮防。余地不然故不立念。然第三念勢(shì)用堅(jiān)強(qiáng)。非唯助舍亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾。無(wú)自失故。由此第四不立慧支�；虺醵�定尋喜飄動(dòng)。雖有念慧防照用微。第四定中二舍所蔽。順無(wú)明故慧用不增。故慧唯三。念通上二�；虻谌�定樂過甚微。不立慧支。無(wú)能照察。若不照察則無(wú)厭求自地過患上地功德。然下尋喜上色過粗。雖照厭求未為奇特。故余三地。慧不立支。以第三定中樂過難。覺故佛說圣者應(yīng)說。應(yīng)知由此定中慧用。最勝能知細(xì)過故立。為支雖第四邊慧亦能了。而但總相未為奇特。謂彼與樂系地不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一系縛。能別觀失方謂希奇。故自立支。上慧不爾。又諸已得第三靜慮。于第四邊非皆自在。故于將離樂受染時(shí)。彼慧無(wú)容立為支體。故唯三定立慧為支。然正了時(shí)及初已離。皆應(yīng)防守須立念支。何故輕安立為支體。以初二定輕安用增。觸前所無(wú)殊勝位故。由此勢(shì)用精勤不舍。能令相續(xù)有所堪能。能助等持令牽勝德有殊勝用故立為支。內(nèi)等凈名為目何法。目尋伺息于定心堅(jiān)。有說先時(shí)尋伺鼓動(dòng)令心于境不甚堅(jiān)牢。今于所緣方能一趣。故說內(nèi)等凈目于定心堅(jiān)。彼顯此名目殊勝定。則內(nèi)等凈應(yīng)無(wú)別物。第二靜慮應(yīng)唯三支。彼釋但應(yīng)朋友信受。無(wú)正教理堪為證故。非無(wú)圣教說有四支。言有三支依何圣教。故內(nèi)等凈體即信根。謂若證得第二靜慮。則于定地。亦可離中有深信生。名內(nèi)等凈。故雖諸地皆有信根而可立支。唯第二定以今創(chuàng)信諸定地法。與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識(shí)身。如熱淤埿信不明凈。后二靜慮行舍用增。映奪信根故無(wú)內(nèi)凈。謂由警覺信力方增。舍此相違故能映奪。信是凈相故立凈名。如清水珠令心凈故。內(nèi)心平等為緣故生。由此信根名內(nèi)等凈。或第二定所有功德。平等為緣引生此凈。由此建立內(nèi)等凈名。非唯尋伺靜息為體。此等皆是心所攝故。如受想思別有實(shí)體。有余部說。喜非喜受。喜是行蘊(yùn)心所法攝。三定中樂皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經(jīng)中說。漸無(wú)余滅憂等五根。第三定中無(wú)余滅喜。于第四定無(wú)余滅樂。又余經(jīng)說。第四靜慮。斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必?zé)o喜根。由此喜受是喜非樂。如先所說八等至中。前七各三第八有二。諸染污定如何知有。此由契經(jīng)及論說故。謂契經(jīng)說。凈無(wú)漏定已。猶言世尊未說一切定。故知有余染定未說。本論亦說。于諸靜慮。自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故說靜慮總有二種。由定及生有差別故。定復(fù)有二。謂染不染。不染復(fù)二種。謂凈及無(wú)漏。無(wú)漏復(fù)二。謂學(xué)無(wú)學(xué)。如是差別理有眾多。染靜慮中為有支不。有。非一切。何定無(wú)何。頌曰

染如次從初無(wú)喜樂內(nèi)凈

正念慧舍念余說無(wú)安舍

論曰。且有一類隨相說言。初染中無(wú)離生喜樂。非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應(yīng)。非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜。亦說因離自地染生。以契經(jīng)中先作是說。離諸欲惡不善法已。復(fù)作是言。離生喜樂。此中重說離生言者。為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合說。輕安相應(yīng)必是善故。由此染定必?zé)o喜支。故初染支唯有三種。第二染中無(wú)內(nèi)等凈。彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支。初染中無(wú)以何為證。以初定喜說從離生。第二中無(wú)離生言。故第三染中無(wú)正念慧。彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧。而得失念不正慧名。故此二支染中非有。行舍唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無(wú)舍念凈。彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。有余師說。初二染定但無(wú)輕安。后二染中但無(wú)行舍。大善攝故。彼說染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染故。契經(jīng)中說。三定有動(dòng)第四不動(dòng)。依何義說。頌曰

第四名不動(dòng)離八災(zāi)患故

八者謂尋伺四受入出息

論曰。下三靜慮名有動(dòng)者有災(zāi)患故。第四靜慮名不動(dòng)者無(wú)災(zāi)患故。災(zāi)患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災(zāi)患第四都無(wú)故。佛世尊說為不動(dòng)。然經(jīng)唯說第四靜慮。不為尋伺喜樂動(dòng)者。經(jīng)密意說論依法相。以薄伽梵有處說言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息出息名為身行。故知此定非唯獨(dú)免。尋伺喜樂四動(dòng)災(zāi)患。有余師說。第四靜慮如密室燈。照而無(wú)動(dòng)故名不動(dòng)。喻經(jīng)說故尋伺何過。而求靜息此能令心于定境界。雖恒系念而不寂靜。如樹枝條依莖而住。與風(fēng)合故動(dòng)搖不息。諸瑜伽師雖不愿樂。于境行相心速易脫。而尋伺力令彼馳流。故于定中尋伺有過。喜樂于定亦能鼓動(dòng)。唯此四種與定相應(yīng)。而能動(dòng)心故經(jīng)偏說。然實(shí)二息憂苦二受。亦能鼓動(dòng)故論說八。尋伺二法既有此過。不應(yīng)說在靜慮支中。經(jīng)但應(yīng)言尋伺寂靜。何容亦說有尋有伺為顯尋伺。雖定相應(yīng)而于定中。能為災(zāi)患不說不了。故定應(yīng)說或此于定。初作資糧作欲惡尋遠(yuǎn)分治故。后于勝定方為災(zāi)患。故說尋伺功不唐捐。舍有行儀方便法爾。設(shè)是所舍初必應(yīng)依。如欲渡河先依船筏。后至彼岸理應(yīng)總舍。故契經(jīng)言依色出欲。依無(wú)色出色依道出無(wú)色。若得涅槃亦出圣道。此二容有與一心俱。如勝劣風(fēng)與一枝合。若此二業(yè)謂能鼓動(dòng)。如何說此與定相應(yīng)。粗淺定心尋伺所策。方能出離欲界粗染。故此得與初定相應(yīng)。由此相應(yīng)未為清凈。如燈與日俱見色緣。燈細(xì)暗俱照不明了。日光離暗照用分明。如是應(yīng)知初靜慮定。雖作自事而尋伺俱。未照而無(wú)動(dòng)如第四靜慮。若尋在定能動(dòng)亂心無(wú)漏定俱亦為災(zāi)患。何緣建立為一道支。已說彼能策正見故。行者于定未串習(xí)時(shí)。不能了知此為災(zāi)患。故于此地不欲厭舍。若已串習(xí)便能覺知。初靜慮中有此災(zāi)患。如水澄凈便有池中。潛下蟲魚能為濁亂。行者既見初靜慮中。尋伺二法能為動(dòng)亂。便于一地總生厭舍。謂此粗淺理應(yīng)舍故。于初靜慮尋伺既然。于上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別生亦爾不。不爾云何。頌曰

生靜慮從初有喜樂舍受

及喜舍樂舍唯舍受如次

論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受意識(shí)相應(yīng)。二者樂受三識(shí)相應(yīng)。三者舍受四識(shí)相應(yīng)。第二有二。謂喜與舍意識(shí)相應(yīng)。無(wú)有樂受無(wú)余識(shí)故。心悅粗故。第三有二。謂樂與舍意識(shí)相應(yīng)。第四有一。謂唯舍受意識(shí)相應(yīng)。是謂定生受有差別。上三靜慮無(wú)三識(shí)身及無(wú)尋伺。如何生彼能見聞?dòng)|及起表業(yè)。非生彼地?zé)o眼識(shí)等。但非彼系所以者何。頌曰

生上三靜慮起三識(shí)表心

皆初靜慮攝唯無(wú)覆無(wú)記

論曰。生上三地起三識(shí)身。及發(fā)表心皆初定系。生上起下如起化心。故能見聞?dòng)|及發(fā)表。此四唯是無(wú)覆無(wú)記。不起下染已離染故。不起下善以下劣故。如是別釋靜慮事已。凈等等至初得云何。頌曰

全不成而得凈由離染生

無(wú)漏由離染染由生及退

論曰。八本等至隨其所應(yīng)。若全不成而獲得者。諸凈等至由二因緣。一由離染。謂在下地離下染時(shí)。二由受生。謂從上地生自地時(shí)。下七皆然有頂不爾。唯由離染無(wú)上地故。無(wú)從上地于彼受生。此中但說本等至者。以諸近分未離染時(shí)。有全不成由加行得。遮何故說全不成言。為遮已成更得少分。如由加行得凈本等至。及由退故得彼順退分。即依此義作是問言。頗有凈定由離染得。由離染舍。由退得。由退舍。由生得。由生舍耶。曰有。謂順退分。且初靜慮順退分?jǐn)z。離欲染時(shí)得。離自染時(shí)舍退。離自染得退。離欲染舍。從上生自得。從自生下舍。余地所攝應(yīng)如理思。無(wú)漏但由離染故得。謂圣離下染得上地?zé)o漏。此亦但據(jù)全不成者。若先已成余時(shí)亦得。謂盡智位得無(wú)學(xué)道。于練根時(shí)得學(xué)無(wú)學(xué)。余加行及退皆如理應(yīng)思。雖有由入正性離生。獲得根本無(wú)漏等至。而非決定。以次第者爾時(shí)未得根本定故。此中但論決定得者。圣離下染必定獲得。上地根本無(wú)漏定故。染由受生及退故得。謂上地沒生下地時(shí)得下地染。及于此地離染退時(shí)得此地染。無(wú)由離染及加行得。如是二時(shí)能舍染故。何等至無(wú)間有幾等至生。頌曰