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金剛頂瑜伽護(hù)摩儀軌 第908部

金剛頂瑜伽護(hù)摩儀軌 一卷

開府儀同三司特進(jìn)試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯

我今說護(hù)摩由此速成就

由護(hù)摩業(yè)儀相應(yīng)不間斷

如是一切事隨明當(dāng)應(yīng)作

隨類作護(hù)摩無上成就業(yè)

護(hù)摩說多種略說有五類

廣說大瑜伽于秘密教說

我今則略說持明之游戲

由護(hù)摩儀軌成就于族壇

護(hù)摩五種事一一有多種

息災(zāi)及增益第三為降伏

鉤召為第四第五是敬愛

如是五護(hù)摩敬愛為最勝

我今說軍茶依瑜伽相應(yīng)

息災(zāi)爐正圓應(yīng)當(dāng)如是作

增益應(yīng)正方三角作降伏

金剛形軍茶鉤召為最勝

長作蓮花形敬愛為相應(yīng)

已說五種類軍茶業(yè)無上

息災(zāi)初夜起增益初日分

中日分應(yīng)作降伏猛利法

鉤召一切時(shí)后夜作敬愛

如是五瑜伽作業(yè)而等引

面北作息災(zāi)增益向東方

面南作降伏應(yīng)面西而住

仰視遍諸方是為鉤召儀

若敬愛相應(yīng)應(yīng)住面向西

息災(zāi)結(jié)佛印增益寶幖幟

金剛怒降伏金剛鉤鉤召

大召而相應(yīng)敬愛蓮花部

如是五瑜伽應(yīng)作護(hù)摩事

息災(zāi)燒甘木增益用果木

苦木降伏業(yè)刺木為鉤召

花木說敬愛如是五種木

瑜伽者應(yīng)用息災(zāi)爐作輪

增益三股杵降伏一股作

鉤召應(yīng)作鉤敬愛作蓮花

息災(zāi)爐應(yīng)量橫全豎半肘

增益兩肘量豎量應(yīng)用半

降伏軍茶相三角各一肘

豎量應(yīng)半之鉤召長一肘

橫豎各減半敬愛亦一肘

橫豎如鉤召五種軍茶壇

應(yīng)畫作三重中院羯磨杵

四隅畫蓮葉第二院四契

謂四波羅蜜四隅內(nèi)供養(yǎng)

第三院應(yīng)畫八方天眷屬

四隅于四門外供養(yǎng)四攝

中安遍照尊此息災(zāi)軍茶

余四軍茶相三院皆如是

增益于中院應(yīng)畫羯磨寶

四隅畫蓮葉第二院應(yīng)畫

寶生佛眷屬第三院及門

亦如前所說降伏于中院

獨(dú)股羯磨杵四隅畫蓮葉

第二院應(yīng)畫降三世眷屬

四種忿怒相第三院及門

亦如前所說而皆忿怒相

鉤召于中院應(yīng)畫金剛鉤

四隅畫蓮華第二院應(yīng)畫

不動(dòng)佛眷屬第三院四隅

八方及四門如初軍茶知

敬愛于中院畫蓮花羯磨

四隅三股杵第二院應(yīng)畫

無量壽眷屬應(yīng)畫四種尊

第三院四隅八方及四門

所說亦如前此是五護(hù)摩

瑜伽經(jīng)所說修行者應(yīng)知

四契及四攝內(nèi)外八供養(yǎng)

布列在壇位阿阇梨今說

行人南方坐金剛應(yīng)在南

寶部而在西法契當(dāng)北面

羯磨在東方嬉戲西南隅

鬘應(yīng)西北角歌契處東北

舞印在東南燒香如嬉戲

花供準(zhǔn)鬘方燈應(yīng)如歌詠

涂香如舞位鉤在金剛后

索與寶部對(duì)鎖應(yīng)隨法契

鈴如羯磨知隨行人右旋

諸壇當(dāng)如是循環(huán)而安立

息災(zāi)第二院四波羅蜜契

金剛?cè)设茖毱跞鐚毿?/p>

法如獨(dú)股杵上戴開敷蓮

羯磨羯磨杵嬉戲三股杵

鬘如寶冠形歌應(yīng)畫箜篌

舞獨(dú)股羯磨鉤為金剛鉤

索如盤索勢一頭半獨(dú)股

而在于中心鎖如并兩環(huán)

其中如連環(huán)鈴作金剛鈴

燈作蠟燭相涂香畫香器

燒香作香爐散花為花盤

增益第二院寶生尊眷屬

光相如日形笑如橫三股

其中間安齒幢如豎寶幢

降伏四忿怒薩埵三股杵

王如并二鉤善哉并雙手

以作彈指相愛如豎弓箭

鉤召第二院亦如降伏壇

而無有增減敬愛第二院

無量壽眷屬法如法波羅

利當(dāng)為劍形語應(yīng)畫舌相

因作日輪形中獨(dú)股羯磨

延命如增益爐外畫甲胄

如人被甲形而令雙袖垂

袖如三獨(dú)股下如覆熏籠

上作三峰形如三獨(dú)股杵

內(nèi)外八供養(yǎng)及與四護(hù)等

諸爐皆如一一一所畫契

皆坐蓮花上而有火焰光

八方天眷屬亦如諸契等

皆隨行人座而起于東方

帝釋獨(dú)股杵繒系左右飛

火天畫軍持蓮座上火焰

焰摩兩股叉其中安人頭

繒飛如帝釋羅剎主畫刀

座焰如火天水天畫罥索

兩頭猶股頭風(fēng)天作幡旗

而坐蓮花中毗沙門作棒

繒系亦如上舍那半三股

蓮座火焰光智者應(yīng)善知

審諦無錯(cuò)謬

其爐緣高兩指闊四指。緣內(nèi)爐口本地。闊兩指。于中契印高兩指。其爐近身。開豎項(xiàng)。闊四指長兩指。次橫長十指豎闊四指。次作蓮花葉形令大小相稱。從豎項(xiàng)至葉末都十二指。高下并與緣齊。五種爐并同。其治地法如大曼茶羅。掘地加持所用鍬等印。二羽金剛縛。禪智進(jìn)力各相并豎。真言二十一遍真言曰

唵儞佉那嚩蘇(上)提薩嚩(二合引)訶

加持泥及瞿摩夷涂香等印。二羽合掌。屈進(jìn)力戒方二節(jié)。相合。禪智并豎。去進(jìn)力令如口形。真言二十一遍真言曰

唵阿(上)蜜哩(二合)都納婆(上二合)嚩野吽發(fā)吒薩嚩(二合)訶

加持五色粉印及真言。并如瑜伽經(jīng)所說。加持酥蜜酪乳及木五谷香花等。并以金剛羯磨菩薩真言。加持各七遍印二羽各以禪智捻檀慧甲。余三度磔開豎。如金剛杵形。即相叉右押左真言曰

唵嚩日啰(二合)羯磨撿

所燒護(hù)摩支。皆安右邊。酥于蓮葉臺(tái)上。蜜酪乳乳糜飯等。近爐右邊安。左邊置二器盛香水(器用金銀銅白瓷商佉等并通用香用白檀郁金龍腦等)二器一用灑凈火及供養(yǎng)物等。一用圣眾火天漱口。灑凈印。禪捻檀甲余三度磔開豎。如三股杵形以灑水真言曰

唵阿蜜哩(二合)諦吽發(fā)吒

漱口印。右羽金剛?cè)�。舒進(jìn)度攪水。加持七遍訖。便屈四度作掬。抄水垂臂。合掌向身。右旋灑火真言曰

唵嚩啰娜嚩日啰(二合引)曇

息災(zāi)本尊火天及爐衣服食香花。皆用白。作吉祥坐。與慈心相應(yīng)(交兩腳豎膝右壓左)

增益皆用黃。全跏坐。降伏皆用黑。蹲踞坐。鉤召皆用赤半跏坐。敬愛色同鉤召賢坐(跂物垂腳)

迎請(qǐng)從三昧耶至迎請(qǐng)。皆依本法。或隨五種護(hù)摩。隨部部主。五相成身迎請(qǐng)已。誦贊嘆。以四攝安立圣眾。圍繞爐。然后獻(xiàn)閼伽。各結(jié)本羯磨印安立。示本三昧耶。誦護(hù)摩真言一百八遍。然后取一花。以火天真言加持三遍或七遍擲火中。然后結(jié)火天印。以左羽握右羽腕。右羽舒掌向外。屈禪度橫在掌中。進(jìn)度如鉤來去。招以迎請(qǐng)。獻(xiàn)已以禪捻進(jìn)度。即成發(fā)遣真言曰

唵翳呬翳呬摩訶部多泥(上)嚩哩使(二合) 儞尾(二合)惹薩哆摩孽哩(二合)呬怛嚩(二合)虎帝摩訶啰么悉紙(平)珊儞呬都婆嚩阿誐那(二合)曳訶微也(二合)迦微也(二合)嚩訶娜耶娑嚩(二合)訶(引)

迎已以香水三灑。三漱口。然后用本真言。以大杓三滿酌酥投火。想投火天口中。至于心蓮花。真言曰(加持花亦用此)

唵阿誐那(二合)曳娑嚩(二合引)訶

即以此真言。小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂右手無畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手執(zhí)軍持。想從心遍身中。流出無量涂香云花云燒香云飲食燈明種種供養(yǎng)。供養(yǎng)一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天。于火天真言娑嚩訶上。稱所求事投之。然以大杓三滿投供養(yǎng)。加持一花置本方坐處。請(qǐng)出爐還本座。然后三凈火。以四字明迎請(qǐng)佛菩薩。各坐本座。三獻(xiàn)漱口。以滿三大杓酥獻(xiàn)。然后復(fù)以杓三酌蜜酪乳乳糜飯。及木五谷花香等。各三投。想投圣尊口中至心。若作息災(zāi)法。五谷中須十倍加油麻。木用一百八枚�；蛭迨幕蚨弧Ｕ嫜栽�

唵薩嚩播波娜訶那嚩日啰(二合)耶娑嚩(二合引)訶(引)

或有教中說。用本部母真言為息災(zāi)�；虮咀鹫嫜浴；蚺R遮那真言。皆娑嚩。訶上加所為。自他愿除一切災(zāi)語。心專注于爐中圣眾。想圣眾皆從心外。遍身毛孔。流出供養(yǎng)云海。至無邊世界。供養(yǎng)一切佛。及除一切三惡趣苦惱。護(hù)摩已。以滿三大杓酥。獻(xiàn)圣眾。所殘五谷香花等。聚一器中。獻(xiàn)十方世天。余爐并同

若作增益。如前迎火天。即獻(xiàn)圣眾三大杓木及香花等。并如前燒粳米�；蛴用鼰V草。其延命爐如前增益爐。外作甲胄形。余香花等并如前。唯粳米屈蔞草。加余物十倍。增益真言曰

唵嚩日啰(二合引)補(bǔ)瑟吒(二合)曳(平)娑嚩(二合引)訶

延命契。二羽各金剛?cè)�。舒進(jìn)力相鉤置頂上。想身為降三世。于印上想毗盧遮那佛。從身中流出天甘露。灌注行人身。延命真言曰

唵嚩日啰(二合)喻曬(師皆反)娑嚩(二合引)訶

于娑嚩訶上。加為自他愿增益或延命語�；虍�(dāng)時(shí)心所愿。安如是語。心專注于爐中圣眾。想從圣眾心外。遍身毛孔中。流出供養(yǎng)云海。至無邊世界。供養(yǎng)一切佛。及光明照觸一切有情六道四生。皆獲榮盛富貴及延壽命。即以此光明。想自宅中雨七寶及所資用物。又想天甘露。灌注自身周遍毛孔。若作降伏法。如前迎火天�；蛴寐蓟蚪孀拥扔��；蛩Ｋ只蛴脟５貑Ｏ全I(xiàn)圣眾三大杓已。用無香花及臭花安悉香鹽毒藥等�；蛴描F末�；蜃鞅诵�。段段截投之(芥子蠟鹽毒藥等作)

投火天時(shí)。即想從火天心外。遍身中。流出器仗投彼身上。想火天及本尊。皆作忿怒形真言曰

吽嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)耶發(fā)吒(半音)

于發(fā)上。加彼名號(hào)�；蛴帽咀鸱�。或用不動(dòng)尊真言�；蚪等勒嫜�。或文殊師利六足尊真言。想忿怒尊身中。流出器仗云海。供養(yǎng)盡虛空一切忿怒尊。即此器仗落彼上及家。若作鉤召法。迎請(qǐng)火天。及所用木花等物皆如增益。唯花用有刺木赤花�；蛴帽咀鸱ㄖ兴鶡铩Ｕ嫜栽�

吽嚩日啰(二合)羯哩灑(二合)耶弱

于弱上。加彼人名。即想從本尊心外。遍身流出無量金剛鉤。供養(yǎng)盡虛空一切佛菩薩賢圣。即想比鉤。鉤召三惡趣有情。安置人天善處。即以此眾鉤。入彼心召來

若作敬愛法。迎請(qǐng)及所用物并同上。唯花用赤色花�；蛴帽咀鸱ㄖ兴梦镎嫜栽�

吽嚩日啰(二合)勿舍野弱

于弱上。加彼名號(hào)。即想本尊身中。流出花箭。遍無量世界。供養(yǎng)一切佛賢圣。及射聲聞緣覺厭離心及六道四生互增恚心。即以此眾箭射彼人五處(所謂額兩乳心及下分)凡諸爐。若無酥用乳亦得。若遙加持人�；虺蛉∏叭艘隆�(biāo)心而加持。供養(yǎng)圣眾已。用大杓三滿杓獻(xiàn)圣眾。并三灑三漱。即取小杓。以滅三惡趣真言。為一切有情。護(hù)摩七遍或二七或三七真言曰

唵嚩日啰(二合)波尼尾薩普吒耶薩嚩跛耶滿陀娜儞缽啰謀訖灑(二合)耶薩嚩跛耶誐帝毗藥(二合)薩嚩薩怛挽薩嚩怛他誐多嚩日啰(二合)三么耶吽怛啰吒(半聲)

即心奉送圣眾。還本座。即以四字明。引十方世天入爐中。依前三灑漱。即以所殘香花五谷酥蜜等。投火各誦本真言一遍或三遍。各于薩嚩訶上。加所求事。即結(jié)圣眾羯磨及三昧耶契。誦贊嘆發(fā)愿。結(jié)降三世。左旋解界。即奉送如念誦法。即出道場。于道場外八方。敷茅草或蓮葉或諸余青草�；蛲繄A壇為十位。于帝釋右左。置梵天地天位。與八方而十。若道場外無置位處。即于道場前閑靜處。為方界。于中布八方。于中央布兩位。置梵天地天。以施十方天食。應(yīng)用雜粥。所謂粳米油麻菉豆相和煮。令極清凈香美。盛一器中。每座先置一凈葉。循環(huán)率置葉上。先以凈瓶盛香水。即瀉少香水于葉上。以獻(xiàn)。次以右手中無名二指。彈少涂香以獻(xiàn)。次獻(xiàn)一花置之于座。次獻(xiàn)燒香。以爐焚香于座前。獻(xiàn)諸座同此一爐。次率一杓粥。置葉上以獻(xiàn)。次用小蠟燭或紙燭以獻(xiàn)。便插粥上。從香水至燭。各以本真言加持三遍。每位從水至燭獻(xiàn)畢。然向其次。其燭作意獻(xiàn)。諸位未遍已來。不用令滅。須助伴或驅(qū)使。數(shù)人各執(zhí)一物以供事。若一一自取。即燭必不終事。每位于薩嚩訶上。加所求愿語