什么是如來？佛跟如來是同一個人嗎？

　　佛陀擁有十個名號：如來、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。完整的話十個名號都要念，但是為了省略，可能我們只說一個佛，或者只說世尊，有時候，我們會說如來。

　　以前曾經(jīng)有人問我，佛跟如來哪個厲害？如來佛厲害、還是釋迦佛厲害？我跟他講：如來就是佛，佛就是如來，是同一個人，不同的名稱。那么什么是如來？

　　“以如實之智乘如實之道，來成正覺，故名如來。”就是他以大智慧見到了實相，由此而成佛。如實覺了真理，故名如來。

　　作為凡夫，我們都是沒有見到真理實相的。實際上都生活在一個概念的、幻象的世界里。有的人說：法師，我覺得我活得很真實啊，你看這里面的大罄、這是桌子、那是鮮花，每一樣都很真實，為什么你說是虛幻？

　　那我問你，離開了分子、原子、電子，還有罄嗎？沒有了，是吧。那離開了桌腿、木頭、離開了布，還有我們這個講臺？沒有。沒有講臺，只有布、木片，甚至只有分子、原子、電子微粒，乃至連這些微粒也只是一種現(xiàn)象的存在。

　　但是當(dāng)這些組合在一起的時候，我們就說有桌子，手一摸還是硬硬的或是軟軟的。看到這個花的時候，不光看到它的顏色，甚至還能聞到香氣，在這個時候你就會覺得花很美、花很真實�？墒遣还苁沁@個罄、講臺、還是花，他們存在哪里？其實存在你的心里。在你的心里它才顯現(xiàn)出來：這是桌子，這是罄，這是花，它如夢如幻地顯現(xiàn)在你的心靈世界里，就像放電影，是一樣的道理。

　　如果你進(jìn)入實相的世界，那就了不可得，不存在一個真的東西叫罄。桌布、桌腿一搬開，講臺就了不可得。這些鮮花一年之后你再找，已經(jīng)不知道它還在哪里，它不僅僅是在當(dāng)下的幻現(xiàn)，它在未來也是無常的，連這個幻現(xiàn)也無常，可見這個世界虛幻到什么樣的程度。

　　我們每個人都活在這樣一個如夢如幻的世界里，我們又覺得一切都很真實，甚至我們還想要天長地久。在這個時候內(nèi)心就產(chǎn)生出各種各樣的執(zhí)著和困擾。有的時候不光是我們自己活在這個虛幻的世界里，我們還有意地維護(hù)這個世界的虛幻。

　　看看我們這個時代，拍照大家要用美顏；出門就化妝；上網(wǎng)的時候用昵稱。每個人都活在包裝出來的世界里，每個人在刻意創(chuàng)造自己的角色，所以想要看清這個世界的實相，太難、太難。一個人真正要想去看清楚實相，也是需要勇氣的。

　　但是真的看清了實相之后，其實并不可怕，反而會有一種釋懷，突然感覺到不一樣了�？吹街T法的實相，并不是意味著你就變成了一個什么都做不了的人，并不意味著你就不能再欣賞美麗的花朵、聽到動聽的音樂。我們還能看到這個講臺布置得很莊嚴(yán)，覺得大罄也不錯，敲一敲還能響，但同時你也知道了它的虛幻，那么你的心靈就變得非常開闊和通透。

　　在這樣的一個如夢如幻的世界里，我們可以“巧把塵勞作佛事”。在經(jīng)歷的過程中，不斷圓滿我們的生命，最終達(dá)到究竟的覺悟，實現(xiàn)自利和利他。

　　所以，一個人能夠知道真理，看到萬事萬物真實的樣子，那這樣的人是不可思議的，是我們非常難以想象的，他是誰呢？他就是如來，乘如實之道而來。

摘自：《法句經(jīng)·佛陀品》

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